第三品 明破净执方便品
前两品我们已经讲完了，今天开始讲第三品，也就是第三个科判。主要通过观察身体是不清净的体性来断除净执的颠倒。这一品为何要讲？因为众生在世间执著自他的身体是清净的体性。整个世间不管是内相续的身体还是外面的种种器世界，实际都是众生的业所产生，是不清净的。
在这一科判中着重对治的并不是对外在器世间清净的执著，而是对治有情对内相续身心，尤其是身体清净的执著，从而产生一切都是不清净的这种世间的正见。学了这一品后就能了解，不论是自己的身体，还是他人的身体，实际都是不清净的体性。既然是不清净的体性，就没必要去追求。只有了解了本体不净才可以息灭在世间道中产生的比较粗大的清净执。
如果认为自己的身体或者其他异性的身体有清净的体性，就会去不断地追求。就会产生各种各样的过患而障碍修持解脱道。所以有必要通过修持不净的法门来压制粗重的贪心。
破净执方便品这里不是从中观这个角度来破的，主要是从世间道的殊胜的正理，也就是通过世间名言的自相或实相来破斥，压制我们现在的分别。
为什么不直接讲一切众生不净的身体都是无自性的，这样来断除众生的贪心？因为前八品尤其是前四品主要是发起出离心的轨则，在众生刚发心入道，相续还没有成为法器之前，此时相续中种种智慧、种种方便还不圆满、不成熟，直接给他们讲空性的道理有时不但没有意义，反而会产生各种各样的副作用。
所以在讲世俗谛生起出离心的方便时，不能马上宣讲空性的道理。等慢慢对世间的名言，苦空无常无我的世间自相了解之后，成为法器之后，再给他宣讲空性的道理，就容易修持、容易趋入，是这样的目的。
戊三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便分五：一、破享用美境而生乐受；二、广说不应执身为净之理；三、破由香等严饰后执为净；四、破于应当离贪之境而执为净；五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境。
在第三品中首先讲通过世间道来压制清净的执著，分了五个科判抉择这一品内容。
第一个是破除享受美境而产生乐受的执著；第二个是广说不应执身为清净的道理；第三个破除认为通过香等严饰就是清净的这种颠倒的执著；第四个是破除对本来应该产生厌离的对境执为实有、执为清净的颠倒执；第五个科判是观待名言谛中，事物的本体有无常、苦、不净等四种不颠倒境可以安立。
为什么要加简别是观待名言？因为在胜义中无常、不净等种种体性不存在。既然没有清净的执著，也就没有不清净的执著，常有、无常等种种观待法全部都不存在。因此这里必须说明观待名言谛时，事物上有这样四种不颠倒境。以上就是这五个大科判。
己一、破享用美境而生乐受分二：一、享受欲妙无满足；二、越享用越生贪之喻。
庚一、享受欲妙无满足
要破除认为享受美景有乐受产生，第一个要从享受欲无法满足的这个角度进行安立。前面学了第二品之后有了一切都是痛苦的自性这样的认识，有些人认识比较深刻，有些人认识得比较肤浅，但不管怎样有一个总的印象就是认为世间轮回道中没有真实安乐可言。有些人认为虽然是这种自性，但如果通过享用妙欲、享用外在的美景实际上可以获得安乐，他有这样一种执著。
针对这种邪执，圣天菩萨讲:
虽经久受用，境无穷尽际，
如恶医治病，汝身劳无果。
虽然经过长久受用，但对外境的贪著没有办法穷尽。就像一个恶医治病，他不懂得真正的治病方法，或不了解对治这个病根的正确方式，就会令病人长时间没法获得痊愈的舒适的果，这是颂词大概的意思。
再进一步分析“虽经久受用，境无穷尽际”。虽然通过各种方便享受了各种各样的美景欲妙，但有没有办法真实地获得安乐？实际上想要通过享用外境的方法来止息贪欲是不可能的。
“境无穷尽际”这一句可以分两个角度进行抉择：一个从外境的角度来讲，一个从自己的执著角度讲。从外境角度来讲，所受用的外境、欲妙无有穷尽，你得到一个的时候，还有很多欲妙都想得到。所以从外境的角度来讲，“境无穷尽际”的缘故，你自己的这个贪欲心没有办法满足。
从你自己贪心的角度来讲，可不可能通过受用外境来平息自己的贪欲心或满足？也是不可能的，得到一个的时候还要得到另一个。
这两个方面从外境和内心来讲，看起来是相同，但从各自的侧面来讲有点不同。第一从外境无边无际讲，第二个从贪心无边无际没办法满足讲。这二者结合起来就产生了这样的后果，有情越来越追求外境、贪执外境的时候，就越来越没办法满足。这个科判所讲享受欲妙无法满足的这个意思就非常明显。
“如恶医治病”一个恶医或庸医，他的技术水平不是很高，想要给人治病而挣钱，但不了解病人真正的病因，他的治疗方法或开的药就不正确。虽然医生给你长时间的治疗，你自己在治疗过程中也感受了很多痛苦，但实际不会产生效果，所以说“汝身劳无果”。
“汝身劳无果”可以通两个方面，一是通“虽经久受用，境无穷尽际”，就是自己经过长时间的受用外境，身体仅仅是一种劳累而已，没办法获得真实自性的快乐。第二通这个比喻，比如说接受庸医的治疗，经过长时间自己的病体没有办法获得安乐，是劳无果的，这很明显。
比如我们无始以来都在追求住世享受妙用，但有没有办法离开贪欲？确确实实没办法。所以想要通过享用欲妙的方法来治愈自己贪心的病，是完全不可能的，是不对症的。如果产生了贪心，不能够通过享受欲妙来进行治疗，这样只能是火上浇油，根本不能真正平息贪心。
要平息贪欲心，只有断除对欲妙的贪执，这个时候才可以获得满足。也就是说享用外境、享用欲妙是没办法获得满足的，断除对欲妙的贪执才会获得满足。获得什么满足？知足少欲的快乐。在佛经中就是这样宣讲的，只有身心都清净的时候，对一切都是满足的，一点点的饮食和资具就满足了。因此要对治贪欲的病，必须通过知足少欲断除对欲妙的贪执，从这个角度修行才是对自己有所利益的。
这是从世间道的角度来讲，如果有些瑜伽士相续中已经有了大清净或者空性的正见等，他虽然享用这一切但根本不会产生自相的贪相，越享用只会越对他的证悟产生帮助，不可能对他产生危害。但如果没有达到这样的境界，享用欲妙还会生起贪心的时候，就不能使用大成就者的行为方法来平息自己的贪欲、对治自己的烦恼，这个必须分清楚。
如果不分清楚，就认为密法中或大乘究竟的经典中，提到过一切诸法无自性本来清净，也不观察自己的根性，也不看时间等，马上就去实行。自己的相续很恶劣，所做的却是成就者的行为，这就非常不应理，完全就是毁坏自相续的行为。
自己处在什么样的状态自己最清楚，不管你外在的状态如何善妙，在别人面前装成就者，或装成修行很好的人，但你内心是最清楚自己的，你有个自证实，生贪心、嗔心是很清楚的。如果连出离心都没有产生，就不要通过上乘法的教义来做遮掩，欺骗自己没有任何必要。
有个比喻，一个公猴披上豹皮，它想要通过这样的方式把所有群猴摄伏，使它们都成为自己的部下。这样做不但没达到预期的效果，反而使猴群都远离了自己，自己变成孤孤单单的。
通过比喻所说明的意义，对照意义的时候如何去理解？就是自己本身想要获得安乐，但使用的不是真正对治的方法。选择享受欲妙的方法想要获得安乐，或者想要止息自己的贪心，虽然想得很好，但实行的时候，效果适得其反。就像这个猴子，虽然最初想统治群猴，但最后的结果就是使其他的猴子远离了自己，方法如果不对最后所得的结果也是痛苦。
因此修行人应该了解这个道理，断除对美境、欲妙的贪执。
庚二、越享用越生贪之喻
第二个科判是越享受越生贪的比喻。对妙欲越享受越生贪，没办法止息。这里的意义一方面是对治一些人认为通过享用妙欲就可以止息贪心的邪执。前面是讲它的意义，这里主要是从比喻方面讲，所针对的执著也和上面的邪执没什么差别。
如有依土虫，爱土终不息，
如是爱欲人，欲望增亦尔。
有种虫类一生当中在土里生活，他们的受用都是土，所以它们对土的贪爱始终没有办法息灭。通过这个比喻可以了解一切喜爱欲妙的人“欲望增亦尔”，实际上越享受欲望就越增加，没办法息灭，这是颂词主要的意思。
依土而生活的虫，在讲义中提到比如蚯蚓等等，有时候我们在进行挖地作业的时候，不注意就把蚯蚓挖出来。它们一生当中都是依靠土地，没办法在土壤上面去生活，如果在土壤上面时间过长就会死亡。它们在一生当中以土为食，包括它们的住所、行走的道路等等一切都是在土壤当中，因此对土的贪爱非常严重。
虽然它们一生当中不停地享受土壤，但是这种对土的贪爱，会不会因为不断地享用土壤而息灭？是不可能息灭的。越享受就会对土越贪执，而且它会担心土一旦被吃尽之后怎么办？像这样它会更加努力，不分昼夜地去吃土。通过这个比喻知道，蚯蚓没办法依靠土而息灭自己的贪心并获得满足。
通过比喻可以了解“如是爱欲人，欲望增亦尔”。喜爱欲妙的人，他的想法，他根据的理由就是我享受欲妙，享受到一定的时候，自然而然就会止息贪心。等我一切都满足的时候，这时贪心自然而然会息灭，就不会产生很大的贪心。但实际情况是什么？越享受欲妙，他的欲望就越没办法止息，反而会越来越增加。这方面通过各种各样的比喻，和世间上很多的例子都可以如实说明这个殊胜的道理。
一个人对欲妙的享受，比如他喜欢一样东西，享受之后不久便厌烦了。厌烦之后好像自然而然对这个东西没有兴趣了，他的贪心没有满足，只不过他是对这个东西厌烦了。比如世间上有贪欲大的人，对一个异性时间长了厌烦了，然后去寻找另外一个异性；或者对他所依靠的车子、房子等等，时间长了之后就会感到厌烦，没什么兴趣。这是不是前面我们分析的，通过满足了自己的欲望，就会自然远离贪欲？不是这样的。
我们不能够看到这些情况，就认为可以，实际上是不行的，他的欲望没有止息。只不过他对某个东西厌烦之后，会对另外一个新的东西又产生执著，从这个角度分析，实际上世间人对于欲妙的追求没有止息。
有些人在年轻的时候，对异性方面执著比较大；到中年的时候，又会对事业比较执著，那这时候是不是已经转变了，或者是不是已经平息了欲望？老年的时候对异性、事业不执著了，但对名誉比较执著，别人尊重他或表扬他等等，他会比较执著。他这时通过自己的心理或者生理变化，对不同的东西产生了不同的追求，并不是通过欲妙满足了自己的贪欲，息灭了自己的贪欲，这方面不能这样成立。
人在人生的不同阶段都会有各种贪心，因为他没有通过修持出世间道来断除或者压服生起贪心的根本。这样的过程，我们从总的角度来看，实际上他的爱欲、贪心从来没有止息，反而是越来越增长。
通过今生当中的串习，就会把这种习气带到后世。人一生下来或者稍微长大的时候，自然而然就有一种习气串习，会对外在的东西自然生起贪心而去追求。像这样一生一世乃至生生世世的串习，就成了恶性循环。众生就永远没有办法从爱欲中获得出离。今生是这样，后世也是这样。
对于我们自己，作为一个修行人来讲，如果现在没有了解这个过患，没有对欲妙产生厌恶心，在今生当中去追求，肯定会毁坏自己的戒律，毁坏自己相续当中的善心，毁坏自己一生的修行。把这些带到后世去的时候仍然如此。
如果现在我们相续当中的种种贪欲心比较猛烈，由此可以推知上一世，肯定是对这方面的串习比较多。上一世的串习比较重，才带到了今世；今生当中还是如是串习重，以后再带到后世。像这样我们什么时候能够得到解脱？就没办法获得解脱。
关键是什么？以前我们行持的如何，这方面没办法去改变。能改变的是什么？改变现在还是改变未来？这是现在我们可以做的。现在如何改变？就通过这殊胜的教义，反复地思维，从现在一步步地慢慢去实行。认识爱欲的真实面目之后不断地串习，自己相续当中对爱欲的执著就会慢慢减弱，我们的向道之心就会慢慢产生。向道之心的力量增强，就可以暂时或者究竟对治种种爱欲。
今生当中我们行持得比较好，做一个知足少欲的修行人或者相续中生起了空性的智慧等等。这样即使不解脱，下世也会成为利根者，很小的时候就会对轮回生起厌离心，不会贪执轮回诸法。最后就很容易顺利地修持正法而成就，因此现在学习这些教言很关键。
这个颂词的比喻和意义已经了解。另外讲记中比喻有一些懈怠者，有些人很喜欢睡懒觉，越睡越想睡，这一方面是种自性或者一种名言，没办法改变的一种法性。我们如果今天多睡五分钟，明天不可能减少。不可能说我睡了很长时间，就睡足够了，再不想睡懒觉了，这方面困难。今天如果多睡一分钟，明天虽然不增加，但是睡的时间不可能减少。
现在我们有时就会有这种感觉，如果缺少了八个小时的睡眠，第二天就会觉得昏沉，一天都没有精神。这样保持下去，就会有种串习力，不断串习的结果就只能够增加睡眠时间，不可能自然而然马上就减少。减少睡眠需要通过其他外援的加持力，比如看见经典或论典中睡懒觉的种种过患，自己醒悟了，慢慢下了很大决心断除是有可能的。否则通过自己的能力这样串习下去是不可能对治的。
经典、论典或者窍诀中讲白天睡觉这个问题，很多人有睡午觉的习惯，或者有时候白天忍不住很疲倦的时候就想睡觉。尤其是白天睡觉，在窍诀中讲这是损伤智慧的一个很大的因。经常这样串习，我们的智慧就会越来越钝，不会越来越锐利。
我们一定要注意，这问题不是一个小事情，而是比较大的事情，所以在白天的时候尽量控制自己不要多睡觉，因为智慧来之不易。现在思维论典，背诵的时候觉得很吃力等等，这个原因大家都知道，肯定是智慧力不够。本身我们的智慧力就不够，还要做一些障碍智慧力的事情，就会更加损伤自己的智慧，所以思维教言、背诵或者平时做事情都会越来越损伤，慧根就会越来越钝。这方面一定要注意。
讲到这个问题顺便讲一些，如果希望自己智慧比较锐利，背书方面比较堪能，就需要多祈祷文殊菩萨加持。因为从名言的显现来讲，文殊菩萨在增长智慧方面发了不共愿，而且他有不共的能力。
如果想要增长智慧，还需要做什么？我们的戒律要清净。如果戒律清净，智慧慢慢就会增长；如果经常犯戒，自相续中的恶行增长，就会障碍增长智慧，这也是一方面。此外还有什么？就是增长智慧需要清除罪障，这也非常重要，罪障清净了智慧自然就会增长，这有很多方便。
想要增长智慧，就要发起猛力的愿望，平时精进地修行，白天尽量不要睡觉，如果想要睡觉的时候可以通过一些方法去对治。比如冷水洗头、洗脸，或者在外面稍微走一走。睡意来的时候就是几分钟或十几分钟，尤其白天的时候，如果通过其他方法对治，这个状态一过自然而然就没事了。主要是靠自己的意志力控制，有些事情是可以解决的。
还有睡懒觉这个问题，如果真正了解了睡懒觉对自己修行来讲没有任何意义。知道之后，下决心慢慢减少，这方面肯定是可以的，八个小时可以减到七个小时，慢慢往下减。一个晚上睡四、五个小时足够的时候，实际上自己就空出很多时间，背诵思维都可以。
少睡觉一方面会增长自己的智慧，一方面可以精进修持。多睡觉，一方面浪费时间，一方面损伤慧根。一个睡懒觉的人，他习惯后只能越来越增加，没办法突然就满足，马上就不睡觉了，这是不可能的事情。
比喻中还讲了，如果懈怠散乱惯了，不可能马上返回到很清静的状态。平时无所事事、懒散惯了，觉得这样很舒服，不需要思维法义，也不需要背诵、吃很多苦行。但这个只是短时间的舒服，以后因为没积累很多善根的缘故，在临终或者后世就不会感觉舒服了，那个时候就会感觉非常痛苦。
讲这个比喻，一方面说明欲望没办法止息。通过这个比喻，也可以了解，实际上我们习惯了懈怠、懒散，那只能像这样发展下去，没办法使自己精进。因此要对治就必须痛下决心，认识了它的过患后慢慢改正。
这就是第一个科判的内容，是从总地断除五欲方面讲的。
实际上第二个科判，我们认为更合适，因为这个地方讲断除对快乐的执著。但作为第三品的连接文也可以。也就是第二品和第三品进行一个连接，也没有什么相违背的。因为第三品直接讲到的是破净执方面。而我们看意义时，好像这地方在破除乐执方便，所以，过渡、或者隐藏意义，这都是有的。比如对自己身体的贪执，对妇女接触的乐执，都可以包括在里面。总的意义和别义，如是联系也是可以的。
己二、广说不应执身为净之理分二：一、破贪爱女人之身；二、破现见身不净而生贪爱。
庚一、破贪爱女人之身分六：一、不应贪爱女人之美色；二、不应以美色难得而生贪；三、破贪爱有德相之女；四、不应对深爱自己的女人生贪；五、世规典籍中讲须依女人是颠倒之说；六、不应贪爱女人的其他理由。
六个方面，主要是从总义来讲，就是对女人的贪执。
为什么着重进行这个破斥？因为在欲界中，众生有两种贪执最为严重。一是对财产方面的执著，一就是对异性方面的执著。现在对男性修行人来讲，肯定就是对女人现量的执著。小时候这方面不是很明显。一旦渐渐长大之后，这种贪执心就会越来越显现出来。为什么有这种因缘？无始以来的串习已经习惯。
可以说，以前我们在轮回中，早就已经习惯了对异性方面的贪执。所以即生中一旦身体发育比较圆满时，对境、外缘一具足，就自然而然产生贪心。对美色产生贪欲追求，这肯定没有必要，而且有很多障碍。断除这种贪执，在佛经以及各大论典中，都是非常强调的修行。
因为针对欲界众生来讲，爱的烦恼心比较明显。在色界、无色界，虽然也有种子，但毕竟通过修持对治法压制后，就不明显了。之所以生在欲界，就是因为有这样比较明显的业牵引过来的。
所以对于一般世间人来讲，如果对美色贪执，事业就不一定成功。历史上也有很多所谓的英雄、名人或者帝王将相等等，因为贪执美色而堕落，或者失坏他们自己的名声事业，不计其数。
回过头来看，在修行人中这类情况也屡见不鲜。刚开始发心修道、出家学佛，但是在中间因为道心不坚固，或者对女色、对女人的自性没有非常正确的认识，也没有产生非常稳固的定解。
所以我们自己相续中烦恼的种子没有被压伏，对境又经常现前，非理作意也经常产生，这几种因缘一聚合，就很容易产生贪心。刚开始生贪心时不注意、没有对治，如果它一旦发展到很严重的时候再想去对治，能力已经不够。自己能力不够时，肯定会做很多非法的事情：还俗的还俗、破戒的破戒。
像这样很多事情就是这样产生的，肯定是这种过程。刚开始的时候不会很猛烈，不太重视这个问题。因为相续中这种习气的力量非常强盛，所以刚开始生起来时觉得没什么。对某个异性有一点好感，觉得长得很好看或者很可爱等等，这时没有去对治，没有马上想到佛经中所讲的，作为一个出家人、修行人，不应该这样贪执，否则有很多过患。或者自己所学的种种正法都运用不上。
那个时候，第一关自己没把住。然后，贪心在自相续中慢慢开始滋长。也许有的时候很快，有的时候也许很慢。但是如果没有好好对治，一旦它发展成一种势力时，再要去对治就非常困难。这样，就会使自己堕落，没办法使修行继续下去。即使没有还俗、没破戒，但处在这种贪心滋生的状态，想要好好修行是根本不可能的事情。
贪心很猛烈的基础上，你想生一个出离心，这根本就是违背的法。出离心生起的时候，肯定对这些没有贪心了。
所以，即使没有犯戒、没有还俗，自己修行的能力是非常弱，这个时候会处在一种热恼的状态。通过这样强有力的贪心，虽然身口没有现行，但通过这种很严重的意业，已经造下了受痛苦的因。这是非常严重的。
佛陀在经典中、诸菩萨在论典中详细宣讲了贪执女人的过患。虽然从女人自己方面来讲，她们自己相续中也有些过患。但主要过患的来源还在自己的相续中。
所以，如果能够对这个道理真正地了解、真正去修行，使自己相续中对女人方面的执著减弱。对不净方面的习气串习得比较深厚的时候，这就是战胜了一大障碍。这一大障碍战胜之后，修行的很大一块绊脚石就已经被搬走了，可以比较顺利地修法。虽然还有其他一些像财产、名声方面的执著，但对女人的贪执是比较粗猛的，有时候超过任何一种障碍。
虽然饮食方面的执著很难断除，但这方面是比较微细的执著，不会直接对自己做很大的障碍，它们的能力不是很严重。对女人的贪执的能力是马上就可以现行的，是非常强大的。有时候很短的时间中就可以使自己一生中、乃至于生生世世中解脱的因缘被断除。
因此，非常有必要抉择女人实际上不值得贪执。这种正理，必须要抉择。而且抉择后，必须要深深思维，思维后必须去串习、修行，这样才能起到效果，这方面，应该要了解。
还有一些方面，我们应该了解的是什么？因为有的时候，我们相续中烦恼比较严重。对年轻人来讲，这方面很有兴趣，所以有的时候，在讲不净的修法时，反而还增长贪心，这样的情况还是有的。
比如在颂词中所讲的，破除对女人贪执的方便法，如果自己的贪心猛烈，没办法转为道用，很有可能就通过这些词句又增上自己的邪分别、增上自己的非理作意。
比如，有时候我们是为了对治不净观去尸陀林看这些尸体，但有时因为自己相续中贪心比较严重，到尸陀林看尸体的时候，不但没有平息贪心，反而又产生贪心了，也有这样的情况。
所以，我们在运用这些方法的时候，虽然这些方法完全正确，但自己平时要恒时观察内心。所以，不要把破除颠倒执著的正法，成为自己增长贪欲的因，千万不要这样做。我们应该了解这种殊胜的体性。
如果通过这种词句没办法对治贪欲心，那就应该使用上乘的修法，比如唯识、中观的见解，有时候使用大圆满的窍诀。因为每个人的根性不一样，通过直接讲身体不清净，一个一个观想时，又产生新的贪心了，这时候就用唯识的观点。
实际上种种的显现外境，都是自己的分别识而显现。我们所见到的这个人，实际上的外境中是没有的。在唯识的教义中说，像这样的女人，在真正的外境中不存在，仅仅是自己的习气所显现。既然是自己的习气显现，那对它生贪心就没什么必要。
比如，我们在自己的心中观想一个女人的形象，然后对她产生很猛烈的贪心，这对智者来讲是很不应理的事。你自己相续中分别的东西，你还去贪执，这是一种虚假的总相而已，没有自相可言。
所以，既然外在的山河大地和这些女人，都是自己的习气显现，你去贪她，对她生贪心，实际上就是贪自己内心中的幻化，这没什么必要。
确确实实通过唯识的观点去对治，有的时候作用非常明显。比如用中观的理论，了解都是如梦如幻的，都是空性的。通过这样的道理也可以对治。有时候直接想一切都是如是，一切都是智慧的境界等等。
不管怎样，通过自己所掌握的正法，一个不行再换第二个，第二个不行再换第三个。直到把贪欲心压服、对治为止，这方面有很多。
有时通过思维贪恋女人对于今生后世的过患来压制，有时候一想马上就可以平息。 有的时候观想佛陀现在正看着我，诸大菩萨、上师的智慧眼也正在看着我。所以我现在的相续中，虽然有些人、对境没有现前，但自己相续生贪心的时候，就认为这很不应理、非常惭愧。
诸佛菩萨是六时在关照我们，上师也是关照着我们，对于我们生贪心肯定会无误知道。虽然是学佛的人，外表显得很庄严，剃了头发，穿着袈裟，但内心中这么肮脏，自己有时候想到这个问题时，都觉得很汗颜。这个方法也可以对治。
所以，像这种贪心产生了，对治的方法很多。我们千万不要一生贪心，就用个方法观想几分钟不净观、白骨观，没起作用就马上随顺贪心，这是不对的。不管怎样，要使用一切方法。
自己相续中应该有这种定解：不管怎样，这东西产生后，对自己的今生绝对没有利益，对众生也没有利益，没办法报答上师的恩德，没办法报答父母的恩德，也没办法对得起自己。
从这方面一一观察，长时间思维，有时候就可以平息和对治。只要这成为一种势力的时候，确实就能够达到如是效果。
意思就是说，他应该掌握、使用各种方法。为什么有些佛典中非常强调多闻？很多方法都了解了，微细的、粗大的烦恼都可以对治。如果只掌握了一个方法，一旦这个方法对你产生不了作用，这时就很危险。或者你真的一点都没掌握佛教中所讲的对治法，即使你知道生贪心不对，但就是没有一个方法可以对治，这就很麻烦。你仅仅在相续中想，不能生贪不能生贪，当你强烈的贪心产生的时候，它根本没用。
我们应该知道为什么在不同的论典中所讲的对治贪心的方法是不一样的。其实是针对很多人不同的根性，讲了很多方法。我们把这些方法都掌握以后，有利于对治自己各种各样的烦恼。
这就是大概的总义，我们以前肯定串习过很长时间。因为一个真正想要解脱的修行人，对这方面肯定很重视。因为重视，那在这方面下的功夫就不会少。但我们还是应该强调，必须要做的事情，强调一次就加深一次印象，这非常有必要。
这里讲不应贪恋女人，分了六个方面：
辛一、不应贪爱女人之美色分二：一、不应贪爱女人美色之理；二、美色不一定是生贪爱之因。
壬一、不应贪爱女人之美色之理
首先讲的是世间有些贪欲心很重的人，他对相貌一般甚至于比较丑陋的女人，不容易生起贪心；但对一些长得比较好看的女人，自然而然就会产生贪心。他认为贪爱具有美色的女人是应该的。所以这个科判着重破斥不应贪爱女人美色之理。
既然有这种邪执，圣天菩萨就说：
一切诸妇女，稠密无差异，
色亦为他用，美女汝何为？
这里分两个层次进行抉择。第一个层次就是丑女也好美女也好，实际上都没什么差别。既然你要讨厌丑女，那么也应该讨厌美女；如果你喜欢美女，也应该喜欢丑女。这是前两句所讲的意思。
“一切诸妇女，稠密无差异”，贪爱女人，最主要的发心或想法就是和女人交合，享受这样的乐触。但不管是丑女还是美女，和她们交合稠密的时候，实际上没有差别。通过丑女或美女实际上都产生如是的触受。从这个角度讲，一切妇女都是一样的，因此没有必要贪美女而舍丑女。
还有一层意思是什么？不管是丑女还是美女，她们内在的体性都不清净。我们以前学过《入菩萨行论》，里面对不清净的因、不清净的体性、不清净的果，从因、体、果三方面做了详细的抉择，然后就知道女人的身体确实不清净。从她内在的构造，里面的血液、肌肉、骨髓、骨头、内脏乃至于粪便等等，实际上在女人的身上都具足。所以不管是丑女美女，只不过外在有点差别而已，真正从内部构造来讲，完全都是不清净的体性。而且现量见到她的九孔是常流不尽的（经常有不清净的东西从身体里面流出来）。故而，不管丑女美女全都没有差别。
一方面讲稠密无差异，一方面讲她内在的体性不清净无差异。所以从这两个方面讲，单单贪美女不贪丑女不应理。再从另外的角度讲，有些人就会想，虽然前面这样分析，美女丑女“稠密无差异”，从她们的内在体性讲无差异，但我贪爱的是她们的美色。她们的美色看起来很悦意、很舒服。
那么这里就讲了，“色亦为他用，美女汝何为”。实际上色也只是眼根的对境而已，不管是显色、形色都只是眼根的对境。如果真要贪，用眼根看就够了，没有任何必要去成为他的贪执，或者为了得到女人去追求。
实际上色“亦为他用”，这个色也是其他人享用的因，每个人都可以看。你对这样的美女贪著有什么用？没任何必要。而且再进一步观察，她所谓的美色是什么？只不过可能是她的皮肤比较细嫩或者五官比较端正。但这在远处看也看不出来，所以实际上也是一种没有自性的、“亦为他用”的法。
因此 “美女汝何为”就可以有两层意思：一是从前面之意，既然一切妇女的稠密无差异，内在体性无差异，对这样的美女就没有必要去贪执。如果你只是贪执她的色，那么色实际上也是和他人共用，也只是眼根的对境而已。像这样的美女对你有什么用？你为什么要贪执这样的美女？所以这仅仅是一种邪分别而已，没有一个真正使我们生贪的对境。
这地方有个比喻。一个男子的妻子很丑陋，他非常讨厌妻子，经常不想和她接触，而且有时直接讲你很丑、不喜欢你的话。妻子就说：“外表的丑和美没关系的。男人贪执女人主要是为了交合的乐触，既然都能够如是提供，为什么你不喜欢我呢？”她问男人为什么要这样分别？这个男人还是想不通。
有一天妻子想了个办法，她把同一种菜装在不同的盘子里，有的盘子很高档，有的盘子比较粗糙。她丈夫吃饭的时候一看，这些菜都是一样的，怎么装在不同的盘子里？有什么必要？她说：“这是有必要的。菜是相同的，只不过外在不同而已。金盘银盘你不可能享用，你要享用的是里面的菜。实际上意义就是这样。男人贪女人也如此，只不过是为了交合的乐触而已，因此外在的美丑没什么很大的关系。”她这样一说，丈夫就想通了。
通过这个比喻对照意义时也是同样，外在的丑女和美女实际上都是一种外相。这样观察后，只喜欢美女不喜欢丑女是不应理的。
讲到这里，必须要回头再看一个问题。什么问题呢？这个比喻也好意义也好，好像是讲美女丑女都应该贪著，或者说应该贪丑女，如果不注意就落到这个地方了。并没有这样的意思。为什么？因为一个前提，有些人首先就不喜欢丑女，他只喜欢贪美色。
首先有这个前提。破的时候没有从说丑女不需要贪的角度破。因为按照一般人的分别心，对丑女不太容易产生贪心，而对美色容易产生贪心，所以这里的着重点是在破美色不应贪，而不能理解成应该贪丑女。如果我们不讲清楚或者思维的时候不注意，就容易认为好像是应该贪执一样，实际上没这个意思。
所以他首先已经不贪丑女了，再对美女也不贪，丑女美女都不贪执，这是最后要得到的结论。我们必须要知道得很清楚才行。
壬二、美色不一定是生贪爱之因
谁于谁悦意，以为彼生喜，
犬等亦所共，恶慧汝何贪。
这里讲的意思是什么？因为对前面道理了解之后，一些人仍然会想，虽然有这样的道理摆在面前，但得到美女还是很快乐的。针对这种邪执，就说了这句颂词。
对美女生贪心的因，不是外境有一个真正可以引发我们贪心的真实的因存在于美女身上。那么生贪心的因是什么？实际上在于自己内在的分别。自己内心当中觉得这个人好，就会生贪心；觉得这个人不好，就会生嗔心。这样观待外境，是没办法成立的。
“谁于谁悦意，以为彼生喜”，谁对于谁，心相续中比较悦意、认可，这时候就通过他生起一种欢喜心。这是不是能够产生贪心的理由？绝对不是。因为这是“犬等亦所共”，犬、狗、猪、牛、马等，它们也是内心当中喜欢它的对象时，就这样去贪的。所以外在美不美丽根本无关紧要。
我们看猪和狗美不美丽？不美丽。但是这个犬对自己喜欢的异性就喜欢。所以从外表来讲，没有一个生贪心的因。虽然我们看着觉得不漂亮，但狗认为母狗漂亮。如果真正在外境当中有漂亮的自性，那么我们看这个狗或者猪，也应该觉得漂亮，但并不是这样。我们觉得很丑的东西，狗和马就觉得漂亮，从而产生贪执。这说明一个问题，真正生贪心的对境不在美色方面。
通过这样一推理，“恶慧汝何贪”？我们自己相续中经常有对美色生贪的恶分别念。为什么还要去贪执？没有必要去贪执。
“谁于谁悦意”，再进一步分析，虽然对方并不是长得很漂亮，美色并不是很出色，但是一看、一接触就生起贪心，觉得看到她或接触她很悦意。有时候看一眼，有时候说几句话，有时候坐一会，就觉得很舒服。这实际上是自己内心当中的邪分别，认为这个很好，对自己很合适。通过“以为彼生喜”这种对境产生欢喜心，这说明在外境中不存在美色或者引申自己生贪心的真实自性。
“犬等亦所共”，前面已经分析了。这样具有恶劣分别念的众生千万不要贪美色。
主要的着重点还是在科判上面，美色不一定是生贪之因。既然美色不一定是生贪之因，我们见到美色的时候就不应该生起贪心。道理就摆在这个地方。但是有时候道理我们知道了，一旦对境现前还是控制不住。前面我们反复讲过，这是自己的串习力太弱，必须要不断地串习，产生坚定的定解，这非常有必要。
如果现在自己在短时间中还没办法产生这样的对治力，毕竟定解或对治力不是一天两天就可以产生，那么在这个过程中我们应该怎么办？最好的办法就是远离。还未产生对治力时，要远离，不要去东跑西跑，不要住在环境很复杂的地方。环境很复杂，自己就不得不看，不得不听，不得不去思维，就容易助长贪心。如果依止一个寂静处，当外缘稀少难遇，自然自己这方面的邪分别就不容易产生出来。
所以最好不要去接触、不要看。佛陀在经典当中也讲过，不要看，看的时候不要说话，说话的时候少说等等……实际上这些都是很殊胜的方便法。
对我们现在来讲，对治力还不稳固，千万不要很草率地离开上师、离开道场、离开道友，自己一个人到城市里面去游荡，这绝对没有利益。自己的对治力这么弱，而且相续中的邪分别这么严重，还胆敢一个人跑到如此恶劣的环境中去，肯定是一个没有心的人，我就是这样认为的。
因此，我们自己的能力还没有具足时，就应该待在上师和道友身边，待在这样清净的道场中，反复去串习这个能力。等到真正披上了铠甲，自己的对治力很强的时候，就可以去城市，而且去任何地方对自己都没有损害。
这些种种的方便我们都应该了知，应该尽量少接触这样的对境。当有的时候控制不住，内心有一种冲动，想要到有女人的地方去，或者就是喜欢去，这个时候我们要控制自己：你想是想，但是我不能让你去。一定要有这样的抑制力。经常这样对治，确实还是有一些作用，虽然这不是最好的办法，但对自己来讲还是有必要的。所以，这方面我们一定要注意。
在这个比喻中讲，两个罗刹都娶了罗刹女为妻，有一天他们在一起谈论谁的妻子更漂亮，都认为自己的妻子更漂亮，这样也就没有一个定论。这样争论下去不是办法，于是他们找到一位比丘，他们认为比丘说的话肯定正确，所以想请他当裁判，看看到底谁的妻子更漂亮。这位比丘通达佛法，很有智慧，他说：“对于罗刹甲来讲，你的妻子是最漂亮的；对于罗刹乙来讲，你的妻子是最漂亮的。”通过他的抉择，两个罗刹心里都很舒服，于是便不再争论。
这个比喻实际有很深的意义，说明什么问题？也就是说，生贪的对境不一定需要美色，只要自己悦意，能够引发自己的贪心就可以了。所以，有些人认为得到美色很舒服，这确确实实不应理。
由此可见，美色不是一个真正有自性的法，是可以断除的。
辛二、不应以美色难得而生贪
还有的人认为长得美丽的女子在世间上很稀有，所以当他一旦拥有的时候，就觉得很稀奇、很舒服。他认为这种情况下生起贪心是有理由的。实际上，这也是一种颠倒执。
汝得端正女，原为众人共，
获彼汝觉奇，此奇实非有。
“汝得端正女”，就是说你千方百计所获得的这个端正的女人，实际上以前是为众人所拥有的。所以，这样一个为众人所共的女人，并不是什么奇珍异宝，而你却认为得到了一个珍宝，其实这个女人在以前早就被众人所共用了。
既然是被众人所共用的东西，你认为是稀奇的，这就是一种颠倒。所以“获彼汝觉奇，此奇实非有”，就是这个意思。自己得到这么难得的一个女人，你觉得很稀奇，但是“此奇实非有”，这种稀奇的事情绝对没有。
那么，“原为众人共”如何理解？可以分两个角度进行抉择：
第一，在你还没有得到这个女人之前，她的妙相、声音、身材和身上的香味，早就被很多人共同享用了。（我们有的时候认为女人的声音很好听，因此而产生贪执。）很多人眼睛看到她的美色，耳朵听到她的声音，鼻子也闻过她的香味，所以这个女人在你得到之前，已经被众人所共同享用，你得到确实没有什么稀奇。
打个比方，就像是公共场所的一个雕像，大家都可以看到、可以享用。当你有一天把这个雕像拥为己有，你说稀奇吗？不稀奇。这个本身就是大家所共用的东西，如果你认为是奇珍异宝，这绝对不可能。所谓的奇珍异宝是大家都没有，而你拥有了，这可以说是奇珍异宝，但实际上这个女人在以前早就被众人所共用了，因此根本不稀奇。
第二，这个女人在属于你之前，也许早就有了其他男人，说不定还有很多男人，这也是被众人所共的。像这样的女人获得了有什么稀奇的？没有什么稀奇的。因此，你认为得到端正女人很稀奇，应该贪执，这是不对的。
那么这个比喻讲，国王得到一个长得很好看的女人，他认为很稀有，对她产生了很大的贪心。但实际上这个女人以前是妓女，国王在得到她之前，早就被很多男人所共用过。虽然国王认为很稀奇，得到了一个珍宝，但其实不是什么珍宝，只是一个下贱的种姓而已，没有什么值得贪心的。
所以，从这些方面一一观察会发现，这个地方的理论确实非常细。通过各方面比较，我们平时很难以认识到的种种邪执，在这里以直接的方式讲出来。这也是本论的一个不共的特色，就是从比较细微的地方进行抉择，而其他论典则是从比较粗大的方面进行抉择。
在我们内心深处，也许已经有了一点模糊的概念，只是你还没有发现。现在学习之后，一旦遇到对境时，马上能够忆起教言：噢！我们以前学过这种论典，这方面的理论早就抉择过了，根本不应该生起贪心。如果理论能够这样成竹在胸，一旦运用的时候就会非常顺利。
通过以上内容可以抉择出不应该认为美色稀有，对美色生贪更不应理。
辛三、破贪爱有德相之女分二：一、不应贪爱有德女；二、生贪与否不一定在于有德。
壬一、不应贪爱有德女
有些人认为，世间上有些女人虽然长得不算好看，但是她们有德行，具足某些德相。比如才华横溢、多才多艺，或者品性端直、温柔贤惠等等，难道这不是应该产生贪心的根据吗？
这种情况是有的，确实我们自己相续当中也有这种分别，例如会觉得某个人的智慧很高，或者慈悲心很大，或者具有各种各样的德相。这个时候，虽然并不觉得她的外表很好看，但是也会对她产生贪心。因此，圣天菩萨就从这个角度说明也不应该生贪。为什么不能够生贪？
具德则觉爱，相违则生嗔，
不决定住故，前后何者实。
这里所针对的女人主要是凡夫女人。既是凡夫女人，又具足所有功德，这是不可能的事情。她的相续中具有功德的同时肯定也具有过患，所以，功德和过患是不决定的，什么时候产生都不一定。
既然她的相续中同时具有功德和过患，那么你到底对她生贪还是生嗔？前后何者是实有？你的贪心是实有的，还是嗔心是实有的？或者她相续当中的功德是实有的，还是过患是实有的？由此可见，只不过是在没有经过细致观察的情况下，你认为这个女人具有德相，自己应该贪著。实际上当你真正深入细致观察的时候，很多缺陷就出来了。
世间上也有这种说法，在谈恋爱的时候，互相之间都看不到过患，而且也很注意隐藏自己的过患。但一旦结婚之后，很多过失自然就跑出来了。对此，世间的杂志或书籍当中也都是这样描写的。连世间人都看得到这一点，那么像佛陀和圣天菩萨这样的圣者更是早已了知。因此，我们也应该了解这一点。
“具德则觉爱”，你对于她具有功德的这一面生起贪爱，同样的道理——“相违则生嗔”。也就是说，对于她相续中所具足的与功德相违的种种过患、种种烦恼、种种恶行，你应该生起嗔心。每个人都认为自己喜欢对方功德这一面，而过失这一面肯定不喜欢。所以，一个男人如果发现他的女人有什么恶行，肯定会对她产生嗔恨心。
“不决定住故”什么意思？就是说在这个凡夫女人的相续中，功德和过患是不决定的，不一定能够安住。如果决定安住功德，你就对她生贪心；如果决定安住过患，那么你就对她生嗔心。但是，正是由于过患和功德是“不决定住故”，不知道什么时候现前，所以“前后何者实”？你前面生贪心和后面生嗔心，到底哪个是真实的？
实际上都不真实，都是虚假的。一个凡夫女人既有她的功德，也有她的过患。因此对具有德相的女人生贪心绝对不应该。我们在学习这个金刚句的时候，确实觉得非常有道理。
其实，认为具有德相而生贪心，就是因为没有好好观察，真正一观察的时候，就会了知不应该生贪心。
这方面可以引用一个厕所的比喻。怎么讲的呢？有人见到别人家的厕所外表精致，他觉得很悦意、很舒服，于是想去参观。也就是说，他因为厕所外表看似舒服而生起了贪爱，但当他进去闻到臭味之后，还是觉得受不了，因为确实很臭。那个时候他马上就产生一种厌恶之心，捂着鼻子跑了出来。
这是怎么回事？是因为他前面不了解真实相而生起了贪心，后面真正了解之后，又生起了嗔恨心，其实前面生贪心和后面生嗔心都是不应该的。同理，对于这个具有德相的女人，她的自相就是这样，她有功德也有过患，你只是生贪而不生嗔，这也是不对的。由此可知，对具有德相的女人不应该贪执。
壬二、生贪与否不一定在于有德
一个人是否生贪心不一定是看对境有没有功德，这个方面是不一定的。有些人有这种邪分别，他认为对于有过患的女人自己肯定不贪，但是对于那些功德比较突出的女人，自然而然会产生一种贪心，这也没有什么不应该的。但是，这样的执著也是不对的。
愚夫起贪欲，非唯具德者，
无因生贪者，其灭岂从因。
愚夫生起贪欲的对境“非唯具德者”，不一定要具足什么样的功德或者德相，这个不一定。有些人是“无因生贪者”，没有什么因，他自然就生起贪心，也就是说没有见到对境有这样的功德，没有这样的一种因，他就生起了贪心。“其灭岂从因”，他息灭贪心的时候，难道是因为对境不具功德而息灭的吗？并不是这样的。
所以，他生起贪心不一定是因为对方有功德；他息灭贪心也不一定是因为对方没有功德。从这个角度来讲，愚夫生起贪欲心的对境，不一定都是有德相的女子，有些人的贪心就是无因而生。此处所讲的因是对境具有德相，但对于并不具有德相的女人生贪心，这样的情况比比皆是。
比如前面公案中的国王，他对妓女生起了贪心。还有的女人会对屠夫生贪心，这方面的例子很多。其实无论他们怎么观察，也找不到一个所谓的德相，但是，他们确实对于这种没有德相的对境生起了贪心。
“其灭岂从因”。那么，有些人贪心息灭，是不是单单因为对境没有德相？并不是这样的。
比如一个人娶了个他认为有德相的女子，得到手了，过了一段时间之后，他就发现她种种不如意的地方，或者时间长了对她生起了厌烦。虽然她多才多艺或者贤惠等品德仍然具足，但是时间一长，或者他遇到新的女人后就没有兴趣了，对以前这个有德相的女人息灭了贪心。息灭了贪心，难道能说明这个女人的功德或者德相已经消失了？并不是这样的。所以凡夫人生起贪心不一定会看你有没有德相，这个科判的着重点是破除德相方面。
我们抓重点的方法是要看科判，我们在讲或者思维的时候一定要围绕科判，这段的重点意思就在科判里面，这么做不会入很多歧途。
比喻讲到了一个石女，没有女根的我们称之为石女，平时讲《中观》的时候也经常提到石女儿。石女没有生育能力，所以她也不可能有儿子，她也没有能力做不净行等。村中很多男人把她驱逐了，什么原因不知道，讲记当中就讲到把她驱逐了，她痛苦地哭泣。其他女人就问她：你哭得这么伤心，是不是因为和我们分离了？她说：不是的，你们都有能力享受欲乐，但是我自己从来没有享受过交合的安乐，是这种痛苦。
那么石女生痛苦的因是观待什么？主要是她观待自己没有交合的能力。她见到别的女人有这个能力的时候，就产生一种羡慕，自己从来没有享受过而产生了悲伤的情绪。所以这并不观待其他对境，其他的男人没有观待，观待的仅仅是自己有没有这样的能力，因此生起悲伤。
通过这个比喻得到什么样的结论？对照意义是什么？凡夫人生起贪心，并不是看对方是否具有功德，最根本的因缘是想要感受交合的乐触，主要是从这个角度来讲。只要能够达到这个目的就可以了，达不到这个目的不一定会生起贪心。
就像这个石女一样，她是因为自己没有能力享受这种欲乐的缘故而生起悲伤的，并不观待要离开那些女人和男人，只观待自己没有这个能力，从这个角度生悲伤。
所以世间的愚人对对方生起贪心最主要的根据，虽然表面上有很多理由，比如长得很好看等等，但实际上最关键的是，因无始以来的串习，还是想要得到如前所讲的乐欲、交合的乐触。不管从哪个角度来讲，女人具德不应该是生起贪心的因。
今天讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
