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《<事师五十颂释>》法师辅导第7、8课

本文作者: 发布时间:2020/9/14 0:28

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

一心一意而祈祷,遍智文殊金刚尊,

赐予殊胜之加持,智慧融入我相续!

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

发了菩提心之后,今天再次一起学习《事师五十颂》。

庚二、恭听佛法等时断除我慢:

我们在恭听佛法时也要断除我慢。

上师之前调柔住,衣等仪表当整洁,

双膝跪地手合掌,欲闻法等祈三遍。

“上师之前调柔住”,上师跟前听法时,要调柔而住;“衣等仪表当整洁”,自己的衣服、仪表应该非常的整洁。“双膝跪地手合掌”,如果要请法,应该双膝跪地,双手合掌;“欲闻法等祈三遍”,如果自己要听法,在上师面前要请求三遍,如果想要得灌顶也要请求三遍。

这是什么意思呢?就是要断除我慢,我们在上师面前请法时,不调柔,自己的身体很粗暴,自己的语言很粗暴,表现得很傲慢,这样就根本不像请法的样子。我们必须要调柔,必须要有自己的仪表,衣服要穿得非常的干净、整洁,衣等仪表当整洁。

双膝跪地,表示对法的尊敬,想听法,你在请求时如果随随便便:“上师那个法给我传一下吧。”这肯定是不行,你没有一定的恭敬心,也不可能随随便便给你传法。

以前,一个弟子在阿底峡尊者面前:“阿底峡,给我加持一下!”阿底峡尊者说:“我的耳根好得很,你不要这样吼!你要得加持,必须要有恭敬,你没恭敬得不到加持!”要请法或者求加持时,如果没有断除我慢的行为,你虽然去求了,上师给你传了,你也得不到法益,所以必须要断除我慢。

我记得《山法宝鬘论》当中讲,如果你去求法时,上师不传,或者当时显现上不高兴,心情不好,就千万不要再请求了,因为在上师不高兴,心情不好时,你即便请求到了,也只是违缘而已,没有任何利益。

如果请求了几遍之后,看上师显现上面心情不太好,或不太高兴,当时你就不要再求了。否则,如果一定要强制性的求,即使得到了这个法,自己修了不但不会得到任何的利益加持,而且可能会有很多的违缘,出现很多的障碍,这方面必须是要注意的。而且这样也有可能扰乱师心,扰乱师心的过失非常大,会得到这样的过失。

双膝跪地,也是表示非常恭敬,在上师面前双膝跪地双手合掌,祈求上师给自己传法或者灌顶,要祈祷三遍。一般来讲三遍代表很正式,如果你随随便便说给我传个法,也许上师认为,这只是表示一般的心态,随随便便讲一讲,表示礼貌的一种讲法;如果你讲第二遍时,可能就不是了,如果再祈请一遍,那可能是真想听法了。

一般来讲是请求三遍,假如你请求一遍时,上师就开许了,第二遍,第三遍就不需要了。如果显现上没有开许,你就再请求,再请求。

就像我们要念三遍发菩提心仪轨,得到菩萨戒一样。三遍、多遍其实都是表示很正式的祈请,不是随随便便的,或者礼貌性的说一下——来我家里吃个饭吧!其实不是真想请你。我又说了一次,有可能是,那再说一次,真是想请你了,就比较正式了。我们在请法时也是这样,三遍大概和这个习惯有一定关系。

庚三、平时威仪中断除我慢:

承侍一切行为中,当无贡高我慢心,

知惭畏惧护根门,当以新媳姿态住。

娇媚姿态等诸行,上师之前当断除,

其余类似之事宜,自己观察当舍弃。

平时威仪当中也要断除我慢。“承侍一切威仪中,当无贡高我慢心”,我们在承侍上师的一切行为当中,当无贡高我慢心,要把上师当作主尊,当成自己的心脏、命根一样去护持,像这样就没有任何的贡高我慢。“知惭畏惧护根门”,要知惭有愧,不能够表现得无惭无愧的样子;而且也要表示畏惧,当然要发自内心的,内心当中的确很畏惧,外在就会显现出来。而不是说你内心当中根本不怕,在行为上装作很怕的样子,这样就没有任何意义。其实畏惧也不一定是完全畏惧,而是在上师跟前必须要有敬畏的心态,我们看到恶人时可能也害怕,看到毒蛇猛兽肯定也会很畏惧,但是这种畏惧没什么意义。

这个地方的畏惧主要是敬畏,要恭敬加畏惧,有一种畏惧的心态。为什么有畏惧的心态?如果我不注意,自己的行为上面,语言上面,心态上面,就有可能在上师面前犯一些过失,所以自己应该有一种畏惧的心。

其实依止上师时间越长,对上师的畏惧心应该是越大。一般来讲,刚刚接触上师、依止上师,畏惧心都不是特别明显。我刚开始依止上师,天天到上师那去。

我们刚去佛学院时,年龄也小,显现上面上师事情也不多,课程也不多,上午八点钟上师一堂课,之后就没什么事情了,感觉时间特别特别多。晚上吃完饭之后,我们几个人在家里面就没什么事情可做,当时上师也没要求我们精进的看书怎么样。没什么事情,那干什么?就到上师那耍呗,去上师那喝茶。上师问:“你们干什么?”我们说:“到上师这儿喝个茶。”上师就把茶拿出来倒茶喝,聊天……,时候差不多了让我们回去。

经常就是这样,也没感觉有什么好恐怖害怕的,没事情就跑去耍。时间长了之后慢慢就开始害怕,越来越害怕,没有事情根本不敢去上师那儿。有事情时就特别害怕,走到上师跟前时,心就开始跳得砰砰砰砰的,自然而然就开始加速,非常恐怖。像这样时间长了畏惧的心就开始产生了。有畏惧心也是好事情,当然装出来的畏惧心没什么意义,但是如果对自己的上师一点都不害怕,不畏惧,不一定是好的。当然这也不一定,人和人不同。

我们看法王的这些心子,显现上在法王如意宝面前都非常害怕。像龙多活佛,希阿荣博堪布,肯定是证悟很深的,但是有时候法王让这些活佛、管家、堪布去开会,有什么事情要商量,他们显现上都是合着掌一直发抖,话也说不出来,显现非常非常敬畏的心态。

好像是九二年夏天,法王如意宝观察之后,要修一个小经堂,就是最早的显密经堂。修之前要请法王加持地基,当时法王如意宝是在觉姆经堂,有一天坐车上来,大恩上师和我们几个就在路边等法王,供养哈达,供养钱,请法王在那个地方加持地基。慢慢看到法王车上来了,上师显现上就开始发抖了,哇,上师他好害怕!

我们当时对法王不怕的,(众笑),对上师怕,对法王不知道什么因缘,平时接触得少,好像不是很怕,这些上师们对法王很怕。当时法王就上来了,上师非常害怕,一看就紧张。法王下来时,上师走过去,法王一看上师来了,知道有什么事情,车停下来,上师说,修经堂要加持一下地基,法王就下来加持了地基。

显密经堂是九二年修的,九三年用的,很小的一间经堂,就是现在汉僧商店后面那个库房,去过佛学院的都知道,那个就是我们最早的经堂,当时修完之后觉得特别大,结果第二年就装不下了,然后第三年即九五年,就要修新的更大的经堂了。上师的事业,法王的事业越来越大,越来越宏伟了。

在法王面前,大恩上师显现上也是很敬畏的,虽然大恩上师跟法王如意宝无二无别,但是在自己的根本上师面前,他也是显现畏惧、敬畏。

“护根门”,在上师面前要守护自己的六根,六根不能外散,要特别守护自己的根门。

“当以新媳姿态住”,应该要以新媳妇的姿态而住。在古代,印度、藏地、汉地都是这样的风俗,新媳妇嫁人,到了丈夫家,一切都是陌生的。不像现在,在结婚之前都已经很熟悉了,现在没有新媳妇的感觉了。按照以前的风俗来看,的的确确能够了解当时新媳妇的心态是怎么样,因为她对于丈夫家所有的事情都不熟悉。

汉地以前更是这样的,出嫁之前都不能见面的,妻子连丈夫长什么样都不知道,这种情况下,到了一个陌生的环境当中,什么都陌生,什么都害怕,丈夫也是从来没见过的,婆婆也是陌生的,其他的人都是陌生的,像这样她就很畏惧,任何事情都很小心,很谨慎,生怕做错一点点事情就不好了。

以新媳妇的姿态而住,就是很谨慎的意思。我们在上师面前说话要很谨慎,你的行为要很谨慎,什么样事情都应该很谨慎,应该以新媳妇的姿态而住。

“娇媚姿态等诸行,上师之前当断除,”在上师面前,娇媚的姿态,弄姿作态,或者粗暴的姿态等等,这样的行为都要断除。

“其余类似之事宜,自己观察当舍弃。”其他类似的不如法的事情,通过自己的观察,在上师面前不能做的,观察好之后也是需要舍弃的。平时我们在自己的上师面前必须要特别的谨慎。

当然上师调化的方式不一样,针对普遍的众生来讲应该通过这样的方式。有些时候上师调伏弟子,刻意不要弟子做这些事情,让弟子放松,上师和弟子像朋友一样相处,这方面有特殊的必要,特殊的调化的方式。当然一切一切都是按照自己上师的意愿和指示去做,这是没有错误的。

但按照传统来讲,这些方面我们都应该了知,要知道应该怎么做。至于你自己的上师为了调化你,调化这一帮众生,他有特殊的必要,有特殊的教言、特殊的要求让弟子做什么事情,这个时候就按照上师的要求去做就可以。

但是,前提是上师一定要选正确,如果选的不正确,像前面所讲的那样,有可能失坏自己的相续。但如果是真正的上师,的的确确是一个证悟实相的人,就按照上师的教言去做,因为在历史上,印度或者藏地、汉地,有些上师调化弟子很多时候的确不用常规的方式调化的,所以如果是遇到这种情况就按照上师的教言去做。如果没有遇到,就按照《事师五十颂》的教言去做,《事师五十颂》就是依止上师的教科书,就是一个范本,里面所教的我们应该了知,应该尽量去做。

至于前面我们讲到的,有些时候上师觉得不方便,不让这样做,我们就按照上师当时教言为准。虽然《事师五十颂》当中讲你应该如何做,但是当时上师吩咐你要怎么做,你就按照上师的吩咐去做,不会有任何问题。这是我们取舍的一个总的原则。

不管得没得灌顶,如果要如理如法依止上师,必须要学习《事师五十颂》。其实世间法有世间法的规矩,比如在世间当中也要学习尊师重道,在佛法当中尤其应该如此,因为给我们开示解脱道的殊胜的上师善知识,对我们恩德非常大,作为一个弟子来讲,到底应该如何发心来承侍上师、依止上师,这对自己的修学或者修证其实是有非常大的关系的。

《事师五十颂》当中主要是对于金刚上师的依止法,但是对于其他的上师善知识也可以如是的去实行,只不过金刚乘有些标准更严格一点,如果是一般的普通上师善知识,标准没那么严格。不管怎么样,总的来讲,依止上师的方法在这里面讲得非常清楚。

己八(不能自作主张)分四:一、饶益他众时请求开许;二、所得供养敬献上师;三、于上师前不允许他人对自己承侍;四、身体威仪毕恭毕敬。

庚一、饶益他众时请求开许:

我们有能力可以饶益他众的时候,如果上师在近处,必须要请求上师开许之后才能实行。

开光灌顶与火施,摄受弟子传佛法,

上师若在彼境内,未经开许前莫为。

自己要进行开光、灌顶、做火供,或者要摄受弟子传讲佛法,如果与自己的上师在一个地方,或者上师在近处,应该请求上师开许,如果上师没有开许,或者没有去请求上师开许,就不要做。

如果自己有能力可以做弘法利生的事情,是不是就可以随随便便地做?不一定,如果我们没有到达一定的条件之前,不可能对众生做很大的利益。利益众生有大有小,有些可以从世间方面去利益众生,比如做一些布施或者放生等等,这些也算是利益众生。但是,如果要以佛法利益众生必须要有一定的功德、能力,如果没有能力就不开许做。比如传讲佛法,如果自己没有能力传讲佛法,就有可能误解佛法,误导他人。所以我们必须要谨慎,没有能力不能做,有能力也不能随便做。

1、开光。前面在讲“十真如”的时候讲过,开光也是需要一定的功德,不一定是要证悟,但是要有一定的等持,否则不能安住,就没有办法通过自己的力量,把佛菩萨邀请进入到佛像当中安住。上师在讲记当中讲,汉地经常讲“开光”,在藏语当中,开光叫做安住、善住,就是请佛菩萨住在佛像当中,没有一定的能力、功德是非常困难的。所以,如果要给佛像开光,给寺庙开光等等,首先也是要得到上师的开许。

2、灌顶。灌顶也有条件,自己要得到灌顶,还要念够本尊的心咒,有一定资格的时候,才可以给别人做灌顶。否则,如果自己没有灌顶,或者自己没有念够心咒,没有得到一定的相应就给别人灌顶,也没有任何的利益。如果自己有能力灌顶,也是首先需要得到开许的。

3、做火施。火施我们理解成火供,对成就事业方面帮助特别大的。因为在地水火风四大种当中,火大的能力是非常大的,为了成办息增怀诛的事业,必须要做火供。自己如果有能力做火施之前,也首先要得到开许。

4、摄受弟子传佛法。什么时候自己可以真正摄受弟子?在《前行》当中讲了一个公案:达波瓦尊者询问米拉日巴尊者什么时候可以摄受弟子,米拉日巴尊者说:“你什么时候把上师我看成像真佛一样,什么时候你的相续和现在不一样了,那个时候就可以摄受弟子。”所以,真正地摄受弟子是需要一定的功德的,否则,没办法对弟子做利益,或者利益不是很大。

但是不是就完完全全不能摄受弟子呢?也不是这个意思,否则,我们必须要遇到圣者才能够做他的弟子了。相似的、暂时的或者说小范围的摄受弟子利益弟子,这方面也是可以的。一般来讲,要摄受弟子传讲佛法也需要一定能力,还要得到开许。

“上师若在彼境内,未经开许前莫为。”比如说,自己和上师在一个城市当中,或在同一个寺院当中,在一个环境当中可以联系到,自己去开光、灌顶或者给弟子传法就必须首先要请上师开许,如果上师没有开许就不要做。这一方面是表示对上师的尊重、恭敬。

另一方面也有其必要性。我们做事情之前,觉得这个事情该做,肯定功德利益很大,我们就去做;但是我们智慧有限,有的时候观察不到某件事情对自己、对他人有没有大的利益,或者有什么障碍违缘,所以我们必须要去请上师开许。因为一般来讲,凡夫人依止殊胜的上师,上师的功德、智慧当然远远超胜我们,如果上师开许了,而且是悦意开许,就说明这件事情非常好,而且中间不会有任何的障碍违缘;如果上师不开许,就说明这件事情的因缘要不然不成熟,要不然不适合做,要不然中间会遇到很大的违缘。

所以,作为弟子依止上师,如果上师在附近或者很方便询问,就一定要请求开许,尤其是一些比较重大的事情要请上师观察,赐给教言,自己按照教言去做。千万不要事情决定了之后,不管上师开许不开许,都是决定要做,只不过出于礼貌或者说出于一个弟子的身份必须要去讲一下,这样就不行。

以前大恩上师经常讲,有些弟子准备下山,去上师那请假:“上师我要怎么怎么样…,我要下山。”上师说:“这个时间可能不太合适吧?”他说:“我的票都买了!”(众笑)上师说:“你的票都买了,你还问我干什么?”像这样就不是诚心去问的,就是打个招呼一样。甚至有些人就直接说:“不管上师你同意不同意,反正我要走。”这样就不是去请求开许,上师说,你干脆不要来说,这样好一点。

我自己如果要出去办事情,一般都要去请示上师。很早之前,去色达县也就二十公里,都要去请上师开许;有些时候是道友们朝神山,我们去请示上师说:“那个神山大家说加持大,我们要去朝拜。”上师说:“可以去。”我们就去朝拜,看很多圣迹。

过了一段时间,其他的道友想去,说我去过,让我带路做向导,我说:“我是不敢跟上师讲,我自己去过,已经请示过一次了,如果你们让我去,你们去跟上师讲让我带路,上师开许了我就去,不开许我不去。”他们就去请示,开许了之后我就又去了。第三次又是让我带路,我说:“还是一样的老规矩,我是不敢讲,你们跟上师说,上师同意了我就去。”对上师还是很害怕。

朝印度也是,第一次想去朝印度,请示上师,上师直接说不行。不行我们就算了,反正也是问上师,上师同意了我们就开始办护照,去联系其他的事情;如果上师不同意我们干脆就不做。第一次就直接否决,过了一年又去问,上师就同意了,同意之后我们就去印度朝圣。还有去拉萨也是一样的。

我自己是这样想的:如果上师不同意,肯定要不然有什么因缘,要不然就是有很大的障碍,去了之后对自他没有什么利益;如果上师同意了,那说明肯定没有大的问题,即便在中间出了交通意外,或者出了什么事情,反正是上师开许的,没有任何后悔的地方,自己也是心安理得的。否则,如果上师没开许,自己虽然去做了,但是心里面一直不安,有可能会出现很多违缘、障碍。

我在佛学院经常听到这些事情,也看到过这些事情。我们非常熟悉的一个道友,刚开始也学得很好的,后来他有什么事情想要做,给上师说,上师直接不同意,他自己可能是想做的心很强,不管怎么样,找一个借口就走了。他可能想出去弘扬佛法,或者是不是觉得在佛学院,他自己没办法打开局面,就想出去自己闯天地。但后来传来非常不好的消息,出去之后也不像他自己想的那么顺利,没有任何人理,自己没办法就回到家里面去住。(当然不是说还俗,是在家里面住。)但是过了一段时间之后又出车祸,车祸之后就瘫痪了,很长时间睡在床上,全身都烂掉了,最后就这样死去。

这可能是非常典型的违背上师教言的一个活生生的例子,当时我们该劝的该说的都做了,但是还是不行,可能业力显现的就是这样。

还有一个道友想去朝拜印度,上师当时就说:不要去,不能去!他自己没有听就去了。后来听说是在尼泊尔被抓了,关在监狱里面,现在还没有出来。

我们自己不要太自以为是,如果真正相信上师,该请求开许的一定要请求开许,如果你不相信那就另当别论。我自己的经验,如果是上师开许了,事情基本上是特别顺利的,没有什么违缘障碍。我们说:“请上师加持!”上师点头,那几乎就没什么障碍,如果不开许,想不到的障碍违缘会特别多。而且不单单是暂时的违缘,如果真正违背上师教言,对后世、对解脱,障碍都非常大,因为这不是世间上的事情,这是修行佛法。暂时的违缘消掉之后还没有什么,但是可能对他的修道证悟也会产生很大的过患。

上师开许不开许,还有我们看得到的违缘,看不到的违缘,看得到的利益,看不到的利益。除了人之外,还有很多非人、护法。很多护法神都是听上师指挥的,《无垢光尊者的传记》当中,很多护法神亲自现身说:有什么吩咐尽管说。很多护法神就像上师的奴仆一样,经常为上师办事情。如果上师开许了,护法神也会鼎力相助;如果上师不开许,护法绝对不会帮助的。如果护法神不帮助,上师也不加持,很多非人、魔鬼趁虚而入,暂时的很多利益失坏了,而且究竟的利益肯定也失坏了,没办法获得解脱。所以,没有经过开许之前千万不要做。

如果上师不开许去其他地方求法,那么即使去了也没有什么利益。上师说,如果一个上师不高兴不欢喜,在其他地方求法也没任何利益,因为上师和上师之间的心是相通的。并不是说这个上师不同意,我到那个上师那去,虽然可以去学,但是真正要得到修法感应,得到很深的利益、很深的证悟、就非常困难,几乎就没什么可能。所以这方面我们还是要注意。没经开许之前不要做,一定要特别注意,尤其是大的事情、与修行有关的事情。

但是如果我们习惯了,小的事情也问,上师说:你小的事情不要问了。如果这样说了之后,那以后就可以不问了。

我们反正是看上师的教言是什么样的,总的来讲,大的事情还是要去上师面前请示,开许之后就非常好。作为弟子,作为善妙缘起,都有非常大的必要性。

这里主要是讲饶益他众,但是我们现在很多人还没有到达饶益他众的阶段,所以稍微讲一下其他方面的开许。

庚二、所得供养敬献上师:

如果是在开光灌顶传法的过程当中得到一些供品、供养,也应该供养给上师。

作开光等所得物,悉皆供养上师尊,

上师接受供品后,其余随意自享用。

自己作开光等所得到的钱财或者物品,应该悉皆供养上师尊;“上师接受供品后,其余随意自享用”,上师接受他需要的一部分,或者有的时候作个表示,在里面取一点点,上师说:我取这么多就可以了,剩下的东西你们自己就可以随意享用了。

为什么要这么做?因为自己作开光或者传讲佛法等等所有的能力都是来自于上师,如果没有上师就根本没有办法获得这些功德和能力。所以很多证悟者在他证悟之后,他就会感慨:如果不是上师,我怎么可能得到这样的证悟、功德?绝对不可能。

大恩上师也是经常说,如果不是依止了法王如意宝,可能不会有现在的智慧,弘法利生的能力等等,提到法王如意宝都是以一种非常感恩的心态。观察自己也是一样的,我们的自相续当中对佛法有一些认知,比如我自己来讲,出离心能够了知一点,对菩提心的词句能够理解一点,也能够稍微讲一点点佛法,还有对一些密宗的法要可以去观修一点,还有实际上哪怕我们产生的一念善心在内,都是基于上师的引导和加持,而不是靠我们自我的臆造可以得到的,这些完全是依靠上师的恩德而来的。

我自己第一个大圆满灌顶,不是法王如意宝给的,是大恩上师给的。第一次见到大恩上师应该是在昭觉寺,当时法王如意宝、大恩上师他们从印度回来,清定上师请他们到昭觉寺给大雄宝殿开光,那个时候见到的。但是因为只认识法王如意宝,好像眼中只看到法王如意宝一样,旁边的其他人也不认识,也不知道是谁。后来看照片,大恩上师就在旁边搀扶法王如意宝,其实当时就已经见到了,但是没有任何印象。这是在昭觉寺见到了法王如意宝和大恩上师。

第二年,法王如意宝派大恩上师来汉地观察,说是朝拜五台山,其实是观察缘起,观察宁玛派的教法能不能在汉地弘扬,有没有这个因缘。大恩上师就到了成都,要从成都去五台山。

我记得很清楚,当时我们在一个旅店的院子里等,那个旅店叫做民委招待所,在王建墓对面。当时居士也没什么能力,只是包了一个面包车把上师从雅安接过来,门一打开,看到大恩上师很高兴,印象最深的是那个时候大恩上师还有一颗金牙(我想,这个上师还有一颗金牙,当时一下子记得特别清楚。)上师一下来就在笑,一笑金牙就露出来了,当时印象很深。

然后进到房间里面,当时大恩上师没有说来观察缘起,但是有一个居士,他请了一尊莲花生大师像,那么高的莲师像,他说在房间里应该摆一个佛像,一进门有一个窗户,就摆在窗台上了。大恩上师一推门就看到那尊莲师像,他说缘起太好了,宁玛派佛法在内地肯定是可以弘扬的。

大恩上师住在成都的时候给了很多,给了文殊智慧勇识灌顶,还给了文殊大圆满的灌顶,后面又给了金刚橛灌顶(那个时候好像法王如意宝刚从印度取金刚橛伏藏出来),还有文殊大圆满的修法当时也传了。后来上师不承认,他说我从来没灌顶,当时我们几个灌过顶的,说,上师您承认不承认,反正我们是灌了顶了(众笑)。在成都灌了顶,后来在佛学院也灌过大圆满顶。

当时上师从成都去五台山,在五台山遇到文殊菩萨的化现,那个时候有个记者采访我,我也讲过这个事情。然后大恩上师从五台山回到佛学院之后,有一天早上也是灌文殊大圆满的顶。灌顶的时候,他拿一把花,说:“这束花里面有我自己采的文殊花,还有文殊菩萨的化身给的文殊花,看你们谁有运气拿到文殊菩萨化身给的文殊花。” 上师当时的确是这样讲的,我们想,反正是一样的,文殊菩萨的化身给的也好,大恩上师自己采的也好,都是没什么差别的。灌顶完之后就把花作为加持品分下来。

上师去五台山之前,把《文殊大圆满》传了一半,回来之后又把另外一半传完了。自己大圆满的灌顶也是大恩上师给的,文殊大圆满的法也是第一次在上师那听的。上师的恩德非常大。

去年我在成都看病的时候,一直想以前的事情,想到民委招待所,我说不管怎么样去看一下,去朝拜一下那个地方。其实民委招待所是一个旅店,很多藏族喇嘛到成都的时候经常住那个地方,我觉得自己真正的法缘应该是那个地方,在那个地方遇到大恩上师,最早和上师结缘,得到这些甚深教法;然后也是在那个地方请示上师、上师开许出家。反正从那个地方开始很多因缘慢慢集聚。有些道友私下问过我这方面的事情,我也讲过。

大恩上师有一次在课堂上讲,当时是在佛学院国际学经堂里面,有另外一个师父也叫智诚,和我名字一样,当时上师要给一个苹果还是什么东西,通过打卦,打到谁就给谁,就打到那个智诚,他上去领加持品,上师说:阿旺(他本名叫阿旺)和智诚他们两个是我从成都找回来的。

所以,我想很多因缘可能是从那个地方慢慢开始成熟的,那个地方一定要去看看。有一天在华新医院看了病之后,我说无论如何去看一下那个地方,居士开车我们就去了,去了之后一看全部变完了。以前的那个民委招待所没有了,变成了明珠饭店,完全没有以前的那个样子了,所以也没有下车。看了之后也没有以前的感觉,现在建筑已经修满了,以前是很多树,很多通道可以走,现在没有了。

反正还是去看了一下,最早的法缘就在那个地方,真正拜见法王如意宝是在那个地方拜见的,大恩上师也是在那传法。

后来在佛学院出家,法王如意宝传大圆满根本听不懂,那个时候,法王如意宝第一天传大圆满,第二天上师翻译传讲,没办法,根本听不懂。大恩上师九二年开始传《大圆满前行》,那时候就听得懂了,自己作为一个修行者来讲,从那开始慢慢上路的,所以,对我恩德很大的是《大圆满前行》。现在很多道友也在学《大圆满前行》,对自己的内心的调伏也很大。九三年,大恩上师讲了《禅定休息》《虚幻休息》。

也是在九三年,法王如意宝、大恩上师他们去美国弘法,弘法之后回来之后就讲了《入菩萨行论》,用的还是以前最早的版本,从那时候开始对菩提心方面有一些了解,知道一些菩提心的重要性,所以,菩提心的种子也是从大恩上师那慢慢开始培养的。后面又学习《定解宝灯论》等很多教法。

现在内心当中对佛法方面有一点认知,能够讲几句佛法,其实没有一个不是来自于大恩上师的加持、恩德。在座的很多人也是一样,虽然可能依止的上师不一定是一个人,但是我们能够走到现在,能够学习佛法,自己相续当中能生信心,对佛法有一些正知正见,能够得到灌顶入金刚乘,能够有机会学法念咒,其实都和上师的恩德加持分不开。

这些都是我们能够看到的,能够观想到的,还有很多我们根本看不到的,上师秘密给我们作加持,每天意念加持我们遣除违缘,这些恩德根本没办法衡量,没办法报答的。怎么样做供养都根本没办法报答这些恩德,只有自己好好去修行,以后成佛之后再去度众生,可能慢慢能报答一点点。

为什么这个地方讲,得到这些供品要给上师供养?原因就是这样的,因为内心当中所有的功德、善心,都来自于上师的恩德,上师对我们的恩德是非常重的。父母对我们的恩德很重,因为我们现在学法的身体是来自于父母,没有父母我们没有办法得到人身,就没办法学习佛法。但是,大恩上师对我们的恩德更大,因为父母给我们这个身体,而大恩上师给我们法身慧命,让我们能够学习佛法,取舍因果,好好的修持佛法,念佛往生,所有的这些因缘都来自于上师的恩德。

平时我们要多祈祷,多念恩,为了报答上师恩德的缘故,也需要精进的修持。有能力的时候,也要为佛法做事情,回报上师的恩德,给上师做事情,或者是给其他众生做事情,这些就是上师欢喜的事情,这方面我们一定要了解。

庚三、于上师前不允许他人对自己承侍:

不摄上师之弟子,于上师前当禁止,

自之弟子承侍己,起立顶礼等行为。

不能摄受上师的弟子为自己的弟子,“不摄上师之弟子”;然后于上师面前要禁止自己的弟子对自己做承侍,比如说,在上师面前,自己来的时候自己的弟子起立,或者给自己做顶礼、供养这些方面都要制止的。

制止是什么意思?好像是说上师的弟子就不能够摄受为自己的弟子,其实宗喀巴大师在讲记当中讲:如果是和上师在一起的场合当中,就不能把上师的弟子再摄受为自己的弟子,这是不行的。那么以此推理,如果上师不在的时候也是可以的,没有说不行。所以只是分别和上师在一个场合当中,这样做是不行的。

一个弟子同时有很多位上师的情况是很普遍的,藏地、内地都是。一个人已经拜上师为上师了,那么他就不能拜其他的上师作为上师吗?这是不一定的,主要是上师在的场合当中不能够摄受上师的弟子为自己的弟子。

“自之弟子承侍己”,和上师在一起的时候,,如果自己的弟子来了,看到自己要做顶礼、供养,因为自己的上师也在这儿的缘故,这个时候自己要去制止:不能这样做,不能顶礼,不能供养,不能起立!必须要制止自己的弟子给自己做这些恭敬的行为,因为自己的上师还在这个场合,这是不能做的。所以于上师前不允许他人对自己承侍。

庚四、身体威仪毕恭毕敬:

供养上师任何物,以及上师赐何物,

具有智慧之弟子,应当顶礼双手接。

供养上师的任何物品,或者上师赐给自己任何物品,作为一个有智慧的具相的弟子,应该首先顶礼,然后双手来承接,就是身体方面要毕恭毕敬。

比如说我们要给上师供养东西,按理来讲应该首先做顶礼,顶礼完之后供养,而且需要双手来做供养,自己要做到恭敬,应该按照这方面去如理如法的完成。如果上师要赐给自己什么东西,弟子在接受之前,首先也要顶礼,然后双手来承接,这样也是表示恭敬。

如果拜见上师的人很多,上师要赐给东西,这个时候每个人都要顶礼可能就不行。在佛学院经堂,上师下课之后,很多居士、出家人去拜见,有很多人供养,有时上师也会给一些加持品,这时候上师一般不允许顶礼,每个人要顶礼,根本没有这么多时间,所以说:不用顶礼,不用顶礼。如果上师说不要顶礼了,就可以不顶礼,当然供养还是应该双手去供养。

上师赐给自己任何东西,赐予食物也好,赐予佛像也好,赐予什么加持品也好,自己也是首先要顶礼,然后双手接;如果上师说不要顶礼,那就不用顶礼,不管怎么样,要双手来承接,这方面也是自己应该做到的。毕恭毕敬的外在的形象和内在的恭敬都要有,这也是一种善妙的缘起。

上师赐给自己的东西能不能送给别人呢?不一定。如果上师说,这个东西你自己留着,不要送给别人,或者你觉得意义很重大,还是自己留着好,不要轻易送给别人。上师给我的东西,自己留着或者送给别人的情况都有。其实我觉得上师送给自己的东西,最好还是不要轻易送人。当然也要看情况而定,并不是完全不能给。如果上师特别嘱咐这个东西你自己要好好用,那就不要轻易转送。

有一次,我们在慈诚罗珠堪布家里面看到一个木头像的妙音天女,那是法王如意宝亲自给的。还有一次在希阿荣博堪布家里,看到一个无垢光尊者像,当时有些道友就想要:“这个能不能给我?”“这个肯定不行,这是法王如意宝给的。”他说肯定不能给,其他东西可以考虑,这个东西绝对不能给。他们这些上师也是有这样示现。

所以,上师给的东西,觉得肯定很有深意的,很有加持的,或者是上师特意嘱咐不要送给别人,自己留着好好供养祈祷、修法用,那么自己就应该好好的保留,不要轻易转送。

下面是一个附加内容:

不忘正知与正念,自之行为谨慎者,

道友行为越轨时,当以喜心互制止。

平时我们不要忘记正知与正念,学习过《入行论》就知道,正知就是经常观察自己的三门:自己的身体处在什么状态,语言处在什么状态,心处在什么状态。正念就是不要忘失善所缘,不要忘失善念。平时我们依止上师也经常不要忘失正知正念,经常要保持恭敬心,不要让自己生邪见,自己的身体、语言、心都要如理如法。这是“不忘正知与正念。”

“自之行为谨慎者,道友行为越轨时,当以喜心互制止。”不单单自己的行为要谨慎,如果发现道友的行为越轨,或者做出一些和依师法不太相合的事情,也应当以喜心互相制止。喜心是欢喜心,因为在一个上师座下听灌顶、听法的都是金刚道友。按理来讲,金刚道友的关系是从现在开始到菩提果之间一直不远离的,关系是非常非常紧密的,所以,平常金刚道友之间应该特别的欢喜。

如果看到道友对上师产生不好的念头,或者对上师说话的时候不注意,看到有越轨的行为,应该以欢喜心来互相制止互相提醒:你这样的想法是不对的,你这样的说法是不对的,你的行为可能是要注意,因为你在上师面前没有表现得很恭敬的缘故。被提醒的人也要虚心接受。因为依止上师的的确确是非常重要的事情,互相提醒互相去制止非常有必要,应该以欢喜心互相制止。自己应该好好做,如果遇到其他的道友行为越轨,也应尽可能地制止。

如果遇到其他道友诽谤自己的上师,或者互相不是道友,其他人诽谤自己的上师,如果自己有能力必须要制止,不能够诽谤;如果自己没有能力制止,在《心性休息》当中讲,要“覆盖自耳修悲心”,覆盖自耳,用手把耳朵覆住,不能听,然后对他修悲心,这样就可以;或者自己走开,不要去谈论这些事情。不单单自己要对上师恭敬,而且有能力的时候要制止别人对自己上师的诽谤等等。

丙二、特殊依止之方式:

病人对于事上师,虽未顶礼求开许,

已做一切遮止行,具善心者无罪过。

特殊依止是什么意思?前面所讲是常规的、正常的,行动比较自由的正常人应该怎么样做:上师来的时候应该怎么样,上师坐的时候应该怎么样,怎么样依止,这些讲得很清楚。如果是特殊情况,比如说病人,是不是也要像前面所说的那样如理如法去做很多恭敬的事情?这有特殊的开许之处。

“病人对于事上师”,没办法起来的病人对于事上师,“虽未顶礼”,自己在病中,上师来的时候,虽然自己没办法站起来做顶礼,也没有求开许,“已做一切遮止行”,已经做了一切遮止的行为。

什么叫做已做一切遮止行?前面已经遮止的,比如上师来的时候你必须要起立,上师坐下的时候,你不能坐在太高的地方等等,像这样的前面所做的一切遮止行。

“具善心者无罪过”,虽然没有开许,但是具有善心,内心当中具有恭敬心的缘故,也没有罪过。

当然,开许并不是说,我生病了什么事情都可以做,对上师生诽谤也可以,扰乱上师的心也可以,不是这样的,以生病为理由永远也不会开许内心当中生邪见,或者扰乱上师心这些。可以开许的是上师来的时候你还坐在坐垫上,你可以走在上师的前面等等。

如果有病没办法做到这些取舍之处的时候,也可以不做,虽然没有提前给上师请示,但是自己内心当中具有恭敬心的缘故,其实也不会产生罪过的。这方面我们一定要注意。

前面讲头上不能戴围巾,但是如果身体有病,帽子不能取下来,或者头上受伤缠了纱布不能取下来,这种情况下,也可以不取下来,是可以开许的。

具善心者无罪过,这方面叫做特殊依止的方式,有病可以开许,如果是其他的道友看到这种情况,也不能指责:上师来了你都不站起来!如果生病了,别人也知道生病,在《事师五十颂》当中,这样做是没有过失的,是已经开许的,绝对没有过失。

丙三、依止方式之摄义:

前面讲了很多依止上师的方法,在这里做归摄。

于此多言何必要,能令师喜皆当为,

师不喜事悉断除,于此应当尽力行。

所谓悉地随师生,此乃金刚持亲言,

了知此后诸行为,竭尽全力令师喜。

真正来讲,所有依止上师的核心关要就是让上师欢喜,让上师生欢喜心,就是所有依止法的摄要。“于此多言何必要”,对于依止上师的事情,说很多语言有什么必要呢?其实归摄起来,“能令师喜皆当为”,能令上师欢喜的行为都应当去做,上师不欢喜的事情都要断除。“于此应当尽力行”,对于让上师欢喜,或者断除让上师不欢喜的取舍,应该尽力而行,在这上面尽力而行就可以了。“所谓悉地随师生”,悉地就是成就,所谓的成就都是跟随对上师的恭敬,或者对上师的信心而产生的,这就是金刚持佛亲口在续部当中讲的,所以,了知这些道理之后,一切行为竭尽全力让上师生欢喜,这是字面上的意思。

下面我们再进一步解释这里面的含义。能令上师欢喜的就要去做,让上师不欢喜的事情不能做。前面我们讲了,虽然令上师欢喜有很多方法,但是大概有三种让上师欢喜的方式:最下等的就是财物供养;中等的是身语承侍,身体语言经常给上师做事情;上等的是以法供养,正法修行。反过来讲,除了这三种就是上师不欢喜的。

为什么做这些事情能够让上师欢喜呢?上师作为佛陀的化现,作为一个引导弟子修行佛法的人,他来到世间,比如佛陀涅槃了,他重新以化身的方式来到世间,他唯一做的事情是什么?就是利益众生,总的来讲所有的众生都要利益,但是,在所有的众生当中,分别的就是和自己这一世有缘的弟子。虽然所有的众生都要度化都要利益的,但是,有些众生和上师没有因缘,没有因缘就不直接成为所化。

有些和上师的因缘慢慢成熟了,遇到一起成为师徒,所以,上师尤其要利益这一部分众生,给他们开示佛法,让他们修持佛法:没有种善根的,让他们种善根;没有种福报的让他们修持福德,积累资粮;如果已经有资粮的,让他们成熟;已经成熟的要让他们解脱。这些就是上师所做的事情。

没有积累资粮的让我们积累资粮,所以上师让我们去听法、顶礼或者转绕,做很多很多善法。有些已经积了一部分资粮的,就要让他成熟起来,因要成熟才能够变成果,我们修了很多善根,但是怎么样让善根很快速的成熟起来,这需要一定的窍诀,需要一种修法,所以上师就想很多方法,让我们祈祷上师、修很多法,让相续当中善根成熟。有些善根已经成熟了,那就必须要让他解脱,就给他讲解脱的教言、灌顶或者窍诀的修法等等,因为他善根已经成熟了,就需要点一下,或者需要一个方便,或者短短的时间让他观修,他善根成熟之后就完全可以成办解脱轮回的事情。

真正来讲,上师在世间当中就做这些事情,除了这些事情之外,他的自利早就已经成办了,佛陀的自利还没有圆满这是没有的,佛陀的自利早就圆满了。所以,他在世间唯一的事情就是利益众生,尤其是利益弟子,他所有的事情就是引导他的弟子趣向于解脱道,趣向于成熟。

第一个,财物供养为什么能够令上师欢喜?作为佛陀,他并不是缺少这点钱,供养他之后特别高兴,一直想钱,今天终于来了,并不是的。他说:你终于可以修善法了,你终于把你执著不舍的东西拿出来,给佛陀的化身——上师做供养,终于可以放舍掉你的执著了。你如果对钱财的执著很严重,你的心是没办法打开的,心打不开积累不了资粮。如果你能够迈出这一步,就说明你向解脱道靠近一步,你积累了很多资粮。因为上师本来就是三世诸佛的化现,你如果能够这样做供养,功德利益本来就非常大。所以,你这样做他很欢喜,因为你种下解脱的因,或者说你在取舍因果,你在做殊胜的福德。

第二个,身语承侍也一样。上师是非常严厉的对境,也是很殊胜的对境,在《前行》当中讲,上师做广大利益众生的事情,弟子哪怕是给上师做很小的事情,功德都和上师的发心变成无二无别。所以,身语承侍给传信或者做其他事情,都是直接或者间接的和上师的弘法利生的事业融在一起了。如果你不加入进来,就没办法结缘,加入进来,这方面的因缘就得到了,也可以累积很多福报。而且经常这样做,能够直接得到上师摄受。

上师调化弟子的方式,一个是言传一个是身教。言传当然就是讲法,身教是上师示现的慈悲的行为、弘法利生的行为。如果自己经常承侍上师,平时在旁边经常看,慢慢开始学——上师在弘法利生的时候是这样做的,他的行为是这样的,慈悲心是这样的,我们也学着这样做,慢慢就学到了菩萨的行为。这些殊胜的上师们,真正是活生生的在诠释菩萨行——慈悲心应该是怎么样的,菩提心应该是怎么样的,直接看就可以了,就是活生生的慈悲,活生生的菩提心,活生生的菩萨,整个菩萨行完完全全可以看出来。当然,自己也需要一定的信心和善根,如果没一定的信心,不一定观察得到,如果仔细观察,其实上师的行为就是在示现菩萨行。

我们看菩萨行只是习惯看传记,菩萨文殊菩萨以前利益众生是怎么做的,释迦牟尼佛以前是怎么做的,已经写出来了,我们直接就看到了。但是自己身边的上师做菩萨行,我们就不容易发现,所以,我们要去观察,要去发现。《入行论》当中讲了,菩萨对众生的慈悲心到底怎么样的,利益众生时,他的安忍、智慧到底是怎么样的,只要稍微留心对照,全部都对得上。

我自己一边在讲《入行论》,一边就在想上师很多的发心、行为,的的确确没有一个对不上的,真正就是菩提心的完整体现。只要我们认认真真长时间依止,做承侍,慢慢就会看到、学到,逐渐逐渐我们的心就开始靠近菩提心,靠近菩萨行,这对我们也是很大的加持和帮助。身语承侍也可以让自己断除我慢,断除很多执著,断除很多障碍,这也是让上师欢喜的方式。

第三个,依教奉行就更不用讲了,上师让我们闻思修行,我们就通过法来供养。闻思修行是直接地调伏,因为法就是取舍之道,如果我们依法去做取舍,就直接可以调伏我们内心。上师最乐于见到什么?最乐于见到弟子在很精进的、很有兴趣的学习,因为这说明他对佛法的意乐很高,任何结果都与你的意乐有关,如果你做这个事情兴趣很高,那么这个事情应该就会做得很好。

如果做事情的时候没有什么兴趣,给点压力你就做一点,这样很难达到预期的效果。上师很乐意看到弟子对学习佛法兴趣很高,在学习过程中慢慢在增长智慧,增长大悲心,所以,修行佛法供养是最好的。当然,你可以说我把修行的善根供养上师,也可以不说,不管说不说,反正你修行本身就是对上师最好的供养,这是上等的,最让上师欢喜的。因为它离解脱道最近,法调伏我们内心最迅速最直接。

释迦牟尼佛在世的时候,他调化众生的方便很多:有时候是以三十二相八十随形好,很多众生一看到佛的相好就调伏了,自然而然就对佛生起信心;有些时候佛通过放光显神通调伏众生;有些时候要加持众生的疾病消除等等。在这么多调伏众生的方法当中,有一个是最直接、最究竟的,那就是传法。

佛陀传法就是最究竟的调伏众生的方式,如果不传法,众生永远不知道取舍之道,到底什么该取——该做,什么该舍——不能做的,很多人根本不知道,靠自己没办法了解。只有佛陀讲法之后,才知道取舍之道,按照取舍之道去做,慢慢我们的心就被调伏了,慢慢就产生殊胜的功德。上师给我们传法,我们依教奉行,能够以法来供养,其实是真正令上师欢喜的方式。反正你做法供养就是和道结缘、和道相应,直接实践道,你做这些上师当然欢喜了。

让上师欢喜并不是说你一定要在上师面前表现一个很乖巧的样子,乖巧不乖巧不要紧,这些表面上的东西没有什么用,也许上师暂时看起来高兴一点,但是如果你内心当中没有安住在正道当中,是没什么实际用处的。因为你的发心是谄诳的心,不正直的心,你的行为虽然表现得好像很如法,但是你的心根本不相应正道,所以,这不是真正能令上师欢喜的。上师乐于见到你修行佛法,乐于见到你做供养、布施,为正法舍身,学习取舍之道。上师在世间唯一的事情就是调化他的弟子,让他的弟子没有福报的修福报,有福报的让他成熟,成熟了让他解脱,所以,你能够做这些事情,上师当然特别高兴欢喜。

“师不喜事”,反过来就是上师不欢喜的,你所作所为和正法没有什么关系,上师就不会高兴,不会欢喜。但有些时候上师为了调伏弟子,让他入门的缘故,弟子做其他的事情,上师显现也很高兴,这种高兴和那种高兴不是一回事情。

这种高兴只是让你对上师、对佛法产生亲近感,慢慢把你引导到佛门当中,你真的愿意修法了,真正要被调伏,这个时候你做的事情才是真正让上师欢喜的,就像前面所讲的三种欢喜之事。

总的原则,上师欢喜的就是你能够修法,和正道相应,修解脱道;而上师不欢喜的是造恶业或者和正法无关的事情。分别的原则前面讲了很多,怎么样修供养,怎么样做身语方面的承侍,怎么样修行正法。

上师不欢喜的事情都要断除,“于此应当尽力行”。很多大德就是这样示现的,法王如意宝说:“我没有什么传记可写的,但有一点,凡是我所依止过的上师,我从未作过令他们不欢喜的事,对任何一位上师都是恭恭敬敬,谨遵师教,这是我一生中唯一的传记。”他没有做一件让上师不高兴的事情,做事情都是如理如法的,承侍上师让上师欢喜。

法王如意宝说只有一件事情,他以前在石渠求学的时候,害怕去在家人的家里面超度,因为藏区有这个规矩,人死了之后,就会去寺院里面请僧人们到家里面念经,一念就是七七四十九天,连续给亡人做超度。他们来请,法王如意宝就不想去,因为去了之后耽误学习,耽误修行。他的根本上师托噶如意宝知道了说:“难道你舍弃众生的利益了吗?难道你舍弃了悲心了吗?”显现上有一点点不高兴,法王如意宝说当时非常害怕。他除了这件事情之外,没有任何事情让自己的上师不高兴的,完完全全是如理如法依止。我们也应该做让上师欢喜的事情。

以前,大恩上师上课经常提法国的索甲仁波切,索甲仁波切大家很熟悉,就是《西藏生死书》的作者。九三年,法王如意宝和大恩上师一起去了法国,索甲仁波切邀请他们到他的中心和寺庙传法。本来索甲仁波切和法王如意宝都是列绕朗巴的化身,列绕朗巴前一世的名字叫索甲,称为索甲伏藏师,所以他的名家也叫索甲。他们本来是一个化身,但是他对法王如意宝特别的恭敬。他请法王如意宝去传法,他显现上和其他中心、寺庙的上师都不一样。

索甲仁波切说:“法王如意宝您来了,只要高兴就好,怎么样都行,传法也可以,不传法也可以,只要您能够欢喜就行了。”其他的寺庙,并不是说他们什么过失,因为他们的场地可能是租的,很早就租了要交钱的,法王如意宝去美国很多中心传法,必须要传够两个小时,传多了也不行,传少了也不行。下面有些弟子就是这样的,讲多了,两个小时已经到了,在下面直接喊;“我们时间很紧,就不要再传了。”如果时间不够:“我们已经交了钱的,必须要传够。”所以,显现上面法王如意宝在其他地方传法不是那么欢喜。

但是,到了索甲仁波切中心就不一样,索甲仁波切说:“反正所有人都是我的弟子,法王如意宝您只要安住,只要欢喜怎么样都行,传法也可以,不传法也可以,没什么要求。”所以法王如意宝特别高兴,特别高兴就传个最深的法——传了《杰珍大圆满》等等很多最深的法。(众笑)

索甲仁波切的事业很大,弘法事业特别圆满,他对大恩上师讲:“其实,我在这世当中做的最好的事情就是令我的上师很欢喜。”他依止上师特别善巧,他最早依止的上师是第二世蒋扬宗萨钦哲确吉洛珠仁波切,上师入灭之后,又依止敦珠法王和顶果钦哲法王。他说:我做的最好的事情,是令敦珠法王很欢喜,令顶果钦哲法王很欢喜,我令上师很欢喜的缘故,所以我的事业很圆满。

大恩上师给我们讲,在佛学院也是一样。以前,有些堪布、活佛能力也不一般,智慧也很超群,但是后来真正事业很大的就是那么几个弟子,一看都是对法王特别恭敬,能够让法王生欢喜的那些弟子,他们的事业自然而然就很顺利,而且很广大。上师告诉我们:让自己上师欢喜的弟子,不管是自己修行佛法,还是要弘扬佛法,都能够没什么障碍而且非常圆满。索甲仁波切就是这样的。

法王如意宝也是这样的,他不管怎么样,所做的一切事情,都不考虑自己,都是考虑怎么样让上师生欢喜。因为这是世俗的缘起,虽然很多上师也是佛的化身,但是他毕竟显现在世间当中,所以显现上弟子做事情善巧他就高兴,弟子做事情不善巧就不高兴,这种显现也是随弟子而有的。所以,作为一个弟子来讲,必须要很善巧依止上师,尽量让上师欢喜非常重要。

当然,这里面最关键的不是说你怎么样用一些技巧,用一些投机的手段来让上师欢喜,这其实不是根本问题,最根本的还是恭敬心,这是最重要的。十分恭敬得十分加持十分利益,没有恭敬就没有功德没有利益,印光大师以前也是这样讲过。

于此应当尽力行,对于上师不欢喜的事情,上师说这些事情不要做,做了不高兴,如果上师这样直接讲了,就千万不要做,否则做了之后,对自己没有什么利益。为什么?因为上师在世间当中就是利益众生的,他会观察什么事情对弟子最有利益,应该去做,然后做了他就很高兴,很欢喜。

以前在佛学院,年终的时候,大恩上师看到很多人在经堂里面,拿着笔在考试,就特别高兴欢喜;然后考完试开始背诵论典,很多道友站起来背诵,背得很熟练,大恩上师显现上也是特别高兴,在经堂里面走来走去的;还有发奖的时候上师也很高兴。

这些是在行持佛法,所以上师就很欢喜,主要是你能够如理如法的认认真真闻思修行。有些时候听说哪个地方的学员修得很好,很精进,上师显现上肯定喜欢去那里;如果哪个地方不团结,或者学法也不行,那显现上可能因缘不具足。所以,上师欢喜的事情、不欢喜的事情要分清,认认真真的学习佛法,这是上师显现上最欢喜最高兴的事情。

“所谓悉地随师生”,为什么这样呢?悉地就是成就,所谓的悉地是随上师的加持而生的,这是金刚持的亲言。我们看很多人都是这样,比如,法王如意宝证悟是在十五岁,他祈祷全知麦彭仁波切,当时是念诵全知麦彭仁波切的祈祷文,念一遍磕一个头,磕了一百万个长头,念了一百万遍麦彭仁波切的祈祷文,还念了一万遍大圆满的窍诀精髓《直指心性》,通过这样的方式在十五岁的时候就证悟了大圆满,十六岁写了大圆满的注释。这在传记当中也讲了,他也是通过对上师的恭敬心而产生的。

法王如意宝说,他从小的时候听到全知麦彭仁波切名字,就有不共的信心,从来没想过这是普通人,一听到麦彭仁波切的名字就是文殊菩萨,后来他一直称喇嘛麦彭,就是上师麦彭仁波切。

有一次,一个喇嘛问法王如意宝:“你的根本上师是谁?”他说:“我的根本上师是麦彭仁波切。”“是不是因为麦彭仁波切名气很大,你这样讲?”并不是因为名气很大,其实,法王如意宝出世的时候,麦彭仁波切早就圆寂了,他没有见过麦彭仁波切,但是因为前世的因缘,法王如意宝的前世列绕朗巴尊者也是麦彭仁波切的弟子,所以,今生当中由于宿世的善根,也是这样的。法王如意宝证悟之后,弘扬的教法基本上都是全知麦彭仁波切造的论典、法门,所修的法,法会,基本上都和麦彭仁波切有关。法王如意宝也是因为对上师的恭敬得到上师的加持而获得的成就。

大恩上师也是,我们看法王如意宝写的祈祷文,“具德上师加持入心间”,这里面就把这个问题讲得很清楚,具德上师的加持已经完完全全进入到他的心间了,得了加持,他的加持才入心间,他和上师成无二无别,也是通过善巧的依止上师而得到的。

九三年,大恩上师给我们讲《禅定休息》,当时人也不多,法本不是现在上师翻译的版本,是刘立千翻译的版本。

《大圆满》第一堂课,没讲课之前上师说:从很小的时候,就可以得到很多所谓活佛的名称,但是他从来没有去拿过活佛的名称。他是在五台山,法王如意宝在五台山取《文殊大圆满》那个时间段,对大圆满有所证悟的。回来之后法王如意宝在佛学院又传了一次《文殊大圆满》,广讲了一次。他说是有一些证悟。有些时候上师说自己是一般的人,但是一般的人也不可能给你讲《大圆满》。

上师直接说,佛学院的很多大堪布、大活佛,真正从证悟来讲,不如我的证悟,没有我的证悟高。上师一般不会这样讲,但是,有必要的时候他也会这样说,因为可能是要讲《大圆满》,弟子的信心必须也要增上,所以有时也会提。但是后来很长时间也不提,反正就是说自己是一个凡夫人。

其实,按照很多讲法、很多授记,上师根本就不是一个纯粹的凡夫人,绝对不是。前段时间网上看到一篇文章,说上师前世是贝若扎那大译师的事情,在汽车里面问的那个情节我不太清楚,不知道是谁问的,不知道当时的情况,但是我知道另外一件事情。

当年,贝若扎那被一些奸臣流放,从拉萨驱逐到嘉摩嚓瓦绒,就现在甘孜丹巴县那一带,丹巴道孚那一带就是他弘法的地方,主要是在墨尔多神山。我们最早在九三年朝拜了墨尔多神山,里面有很多贝若扎那手印、脚印。他在那个地方弘法很长时间,玉扎宁波是在那个地方收的主要的大弟子。墨尔多神山主山的旁边有一个山沟,是从巴美到丹巴的一条路,路边上有一条河,河过去之后有一个很大的石头。当年贝若扎那从山上下来的时候就往巴美方向走,当时显现上走累了,就在大石头上坐下来休息,他一坐下来,石头上就印了一个屁股印,然后往后面一靠,山上面就靠了一个很大的身印,头再一靠,头印也上去了,两肘一靠,两边的石头印出肘印来,两只脚一蹬,前面两块石头也蹬出来这么长的脚印。这些印非常清楚,这是他显的神迹。

当时我们几个道友一起去朝拜的,其中有一个上师的老弟子,和我差不多一个时间段依止的,他显现上智慧不是很高,但是对上师信心特别大,而且胆子也很大,很多时候我们不敢说的话,他都敢说。我们朝拜回来之后到上师那去,那天上师好像心脏有点痛,他就陪上师聊天,说一些笑话,说一些以前的事情让上师高兴欢喜。他说:“上师,那天我们去朝拜墨尔多神山下面贝若扎那的圣地。”他就给上师摆那个手印,他说:“这是你前世显示的神变,据说你是贝若扎那的化身,这些事情你还想得起来吗?”他就问上师。上师说:“这个事情像昨天发生的一样,清清楚楚,一点都没有模糊。”

这个事情我听到的。汽车上那个事情我不知道,也许有,也许没有,不清楚。但是这个事情是肯定的,上师对他说,像昨天一样清清楚楚。

还有,以前上师也讲过,以前印度哪位大德给他写了相当于前后世的授记,大恩上师在佛陀时代是谁谁谁,在莲花生大师时代是谁,然后列绕朗巴时代是谁。他写了之后上师没让公开,有些人已经在秘密翻译,大恩上师知道之后就收回来了,好像烧掉了。上师是这样讲的。

上师在今生当中,显现上依止法王如意宝,得到了具德上师加持入心间,法王也经常在课堂上讲这些事情。很多道友在传上师的功德事迹,每个人都有自己的一些感应。有的时候上师调化弟子也会显现不一样的地方,显现不同的神通。有些时候道友之间私下里开玩笑说的话,第二天上师讲课的时候就直接讲出来,说过这个话的人就心知肚明。其他人不知道,会莫名其妙上师为什么讲这个,听不懂。有时上师讲课,突然就讲一句话,我们说为什么上师讲这个?后面一问,有些道友会承认——昨天我们一起在讲这个。

还有一次,我是亲自见闻的。很早以前,在显密经堂里面,当时下完课了,我要见上师,有些事情要说,所以就没走。上师在法座上面,有一个汉族觉姆,她显现上面对上师也有信心,但是平时不太听话,她好像在跟上师讲什么事情。当时上师直接就把昨天晚上她和一个与她一起住的藏族觉姆的对话说了出来,上师就讲,你当时怎么说,她当时怎么说的,你说的什么,她说的什么…。(众笑)上师说:“这些我都知道,你不要以为我不知道。”就直接这样讲。

有时候不这样调化,刚强难化的众生调化不了,所以,有时候上师也会这样显现,但是平时是非常非常低调的。但再怎么低调,前面我们讲,反正他的慈悲心一直显现在外面,一直做弘法利生的事业,显现上面对汉族人的悲心更强烈。

有一次大恩上师出去办事情,汉僧就让慈诚罗珠堪布管。慈诚罗珠堪布大家都很熟悉了,整个印度、藏地都非常出名的班智达,他的功德、证悟、智慧首屈一指。他暂时管理汉僧,但是汉僧太调皮,当时还没有规范的制度,好像是代了十天课,堪布就在课堂讲:“我现在强烈祈祷你们上师回来,回来之后我就可以交差了,把你们还给他,你们太难管了。”显现上,像慈诚罗珠堪布这样的大智者也调化不了,但是大恩上师一直在做,悲心特别强烈,和汉族特别有因缘。

有时候可能不知道,但是慢慢去观察去了解,就会知道上师与汉族的因缘,上师非常强烈的悲心。尤其现在也是用很多方便,让我们不去佛学院也可以学到正统的佛法,其实都是大恩上师的发心,他的慈悲、智慧、超胜的福德才能显现的,不是随随便便就能做到的。有的时候我们给几个人讲一个法,因缘都不一定具足,而这么大规模的传法,让很多人不动地方就可以在内心当中生起佛法的智慧功德,的的确确是慈悲心非常强烈的缘故。

我们应该知道,很多功德其实是显而易见的,只不过有些是在私下里聊,像这种场合当中聊这些基本上很少很少。很多事情的的确确发生过,我自己也经历过,还有一些可靠的道友直接给我们讲的,也是讲了很多很多,今天我们只是讲了一部分而已,还有很多事迹。

很多上师、大德们显现上面是这样的,实际上是诸佛的化现,我们如果认认真真的依止、祈祷,也可以得到悉地。对我自己来讲,我依止大恩上师时间长一点,也稍微熟悉一点,所以讲了自己上师的功德。但并不是说只有这位上师是具有功德的,在座的很多道友,也遇到了与自己有因缘的、具有很多功德的上师,你们按照《事师五十颂》的方式,恭恭敬敬的心去依止去祈祷,通过三喜方式让上师高兴,其实是一样的。只不过,我是以自己做一个例子来讲的。

其实平时这些方面都是不讲的,课堂上也基本上不讲。但是这次讲《事师五十颂》,有些道友说:能不能把自己的一些经历讲一讲,让大家印象更深一点。有这个必要性就讲了一点,其实,如果不注意,有一种自吹自擂的感觉。但这些事的确是真实的,不是故意捏造,一般来讲,不应该讲很多这方面的事情,尤其是和自己有关联的事情更不应该讲。但如果不讲,可能没有说服力,或者说大家的印象不一定深刻,有一些事例,结合自己的体验讲一点,可能会有一点帮助。所以从这方面考虑,而且又有些道友这样要求:“这次讲《事师五十颂》能不能讲一些,你自己依止上师方面的一些体会、经验?”体会经验其实很少很少,但是如果对大家有帮助也讲一些。大家应该知道这方面的因缘是这样的。

乙二、依止之时间:

意乐清净之弟子,已于三宝前皈依,

此部事师五十颂,应当施彼读诵也。

什么时候应该学习《事师五十颂》?第一个是已于三宝前皈依,首先是在三宝前面皈依了;第二个是意乐清净,就是说他已经发了愿菩提心、有行菩提心。在上师三宝前面皈过依,意乐清净的,准备认认真真依止密乘,或者进密乘学习密乘教法的人。“此部事师五十颂,应当施彼读诵也”,《事师五十颂》应该给他讲,把法本给他,让他好好的读诵,对他将来学习金刚乘教法,或者以后学习佛法当中,怎么样善巧依止自己的上师善知识,其实是非常有必要性的。因为如理如法的因才能够得到正确的果,如果你的因不是如理如法,果就很难得到,对于修行人来讲,这些很关键。

乙三、如何堪为法器:

传授欲学密咒等,令彼堪为妙法器,

后当读诵与受持,密宗十四根本戒。

“传授欲学密咒等”,什么是密咒?密咒梵语就是曼札拉,曼札拉就是救护意识,能够救护我们的意识就是密咒。平时我们讲密咒,好像就是我们每天在念的,听不懂的咒语。其实密咒的意思就是能够救护我们的意识,能够让我们迷惑的心识得到救护的,能从恶趣的意识当中救度,能从整个三界轮回的痛苦当中救护,而且也可以从小乘发心的意识当中救度,密咒就有这样的功德。

已经学习完《事师五十颂》之后,就应该传授欲学密咒等。有些人想要进密乘,就应该让他成为法器,怎么样让他成为法器?就给他传密咒,其实这个地方密咒就是讲灌顶,给他传灌顶,然后给他传密宗的教法,密咒并不等于是念咒的意思。密咒就是救护意识,赐予灌顶就是一种救护意识的方法。这个地方讲了,给他灌顶,给他传密法,就可以让他成为法器,因为《事师五十颂》已经讲完了,他应该知道怎么依止上师了,再进一步给他传授密宗的灌顶,密宗的修法,就可以让他成为一个妙法器。妙,当然就是讲佛陀,法就是一切佛陀所宣讲的密宗道次第等等,所以让他能够成为修持密宗的法器。

“后当读诵与受持,密宗十四根本戒。”给他传了灌顶之后,就让他读诵密宗的十四条根本戒,让他受持密宗的十四条根本戒,虽然密乘的戒律无量无边,但是归纳起来就是十四条根本戒。

前段时间大家受了灌顶,上师也是要求大家学习十四条根本戒,大家也是很认真在学,其实是非常有必要的,应该经常读诵十四条根本戒,受持十四条根本戒。通过这样方式来成为法器。

甲三、末义:

为利随学师弟子,造此无垢之论典,

以我所积诸善根,祈愿众生速成佛。

这就是回向文,为了利益随学上师、随学密乘的弟子,依靠清净的续部,造了很清净的、无垢的这部论典。

“以我所积诸善根”,依靠我造的这部论典所积累的善根,祈愿一切众生能够迅速的成就无上正等觉的果位。做了这样殊胜的回向。

我们也是讲解、听闻完《事师五十颂》,也跟随这位大师回向,他是把造论的善根做回向,我们是把讲解和听闻的善根回向一切众生速成佛,回向一切学习密乘教法的密乘弟子们、密乘修行者们,能够以如理如法的方式依止上师,也回向所有的修学佛法的修行者们,能够如理如法依止各自的善知识,也回向所有的众生,总有一天能够进入佛法当中,修行非常殊胜的佛法。

《事师五十颂》的论文,我们今天讲解到此就圆满了。

 

下面我们把善根做回向:

祈愿上师诸佛善知识能够永久住世,常转法轮,祈愿清净的教法常住世间;祈愿一切众生能够离苦得乐,暂时往生极乐世界,究竟成就无上正等正觉的佛果;祈愿一切修学密法的弟子如理如法的依止上师善知识,得到上师殊胜的加持,迅速证悟上师无二无别的果位,与上师一般现前弘法利生威猛的能力;祈愿一切修行者能够早日成佛度化众生。

安住如是正念当中,我们一起念诵回向:

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波札南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度如海诸有情

 

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