今天继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。
《中观四百论》分了三个科判，第一则“初义”已经讲完了，现在正在讲第二个“论义”。“论义”分“总义”和“别义”。总义已经讲完了，现在正在讲别义。分两个方面，第一是明依世俗谛的道次第；第二是释胜义谛的瑜伽或者修法。
首先讲第一则，分两个方面，首先明由断除四种颠倒门，修习中士意乐发起愿菩提心之轨则，这是第一个道理。第二是明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则，主要有这两个科判。现在正在讲第一个科判，其中分了四个科判来抉择前四品的内容。
首先是明由广思维念死门断除常执颠倒之理。第二个是明了一切有漏身皆苦之门，断除乐颠倒之方便；第三个由思维生死体性的不净门，断除净执颠倒之方便；第四个示于有漏法不应执为我及我所之门，而断除我执颠倒之方便。
现在正在讲第一个科判。第一个科判又分了三方面，首先略示 由念死法门策发精进修菩提道的不放逸行，这已经讲完了。第二个科判广释无常之理，第三个科判宣说修持无常的利益。
现在我们讲第二则。第二则分了三方面，第一个就是“修念生际必死”，任何一个众生只要生了，他的最终归宿就是死亡。第二个科判，自己还没有死的时候不应该担忧其他人的死亡，主要是断除对儿女等亲属方面的担忧。像这样忆念死亡、修持无常法。第三个科判，“教诲应当远离贪著尘事而勤修解脱道”。
现在讲第一则。分两方面：第一是“修习粗无常”；第二是“修习细无常”。现在正在讲粗无常的科判，粗无常又分了五个方面：第一，“明存活不能遮止死亡”，然后，“不应只坚信存活”这是第一个；第二，“不应以死是人所共有，而不生怖畏”；第三，“不应恃有医疗老病的方法，而不畏惧死”；第四，“由死时不决定故而不畏死极不应理”；第五，“破勇敢者不畏死的因由”。其中前三个科判已经讲完，今天讲第四个科判。
壬四、由死时不决定故而不畏死极不应理分二：一、现见死是一切共有故需畏死；二、破未见决定死故不需怖畏。
癸一、现见死是一切共有故需畏死
有些人认为死亡不定的缘故，所以不畏惧死亡。这也是一种错误的执著。下面破斥像这样的观点。分两方面：第一个观点，“现见死是一切共有故需畏惧”，由现见死亡是众人所共的缘故，应该畏惧死亡。也就是我们可以现见每一个众生都要死亡，所以，必定要畏惧死亡，所以首先讲第一个科判。
如所宰众畜，死是众所共，
复现见死者，汝何不畏死。
有些人会颠倒地认为，像这样的死亡虽然会到来，但现在还没有到来的缘故，在这过程中不需要畏惧死亡。针对这种邪分别，圣天菩萨讲，“如所宰众畜，死是众所共”，好像我们在一个屠宰场里，见到了马上要被宰杀的这一切的牛或者羊等等，这个牲畜的“死”是“众所共”，每一个牲畜都要死亡这一点是相同的。
“复现见死者”，前面用比喻宣讲完了。再从它的意义讲，“复现见死者”，正在现见一个一个被杀死。首先从推理方面讲，它将要全部被杀死；第二个理由，现在正在见一个一个被杀死。通过比喻和意义对照，“汝何不畏死”？应该畏惧死亡，这是颂词上大概的意思。
下面进一步宣讲。我们知道，一个屠宰场里面有很多牲畜，可以说一进到屠宰场，如果没有特殊的因缘比如放生等等，它们的命运就没办法避免，都是将被宰杀的。每一个牛或者羊都没办法避免，绝对要死亡。所有牲畜的共同点就是被宰杀，这是决定的。
“复现见死者”，我们经过观察，看到一个羊或者一个牛被宰杀时，可以推理所有的都会被杀死，“汝何不畏死”？应该畏死。
现在三界六道的这些众生，本身就是通过业力而投生。所以，在三界中肯定要死亡，这是绝对的。不仅仅从道理上讲我们每个人要死，实际上，我们看现在，一个一个众生次第都在死亡。有些人几十年前出生了，他已经死了；还有，次第次第通过年月份等等，不同的他由前后的次第生下来，如果没有其他的违缘，那都会按照次第一个一个死亡。这是指不出现障碍的情况。
如果中间出现一些横死的障碍，那不可能活到一百岁或者七八十岁才死亡。一生下来就死的、或者十几岁、二三十岁死的也非常多。这一切都是我们现量见到的，“汝何不畏死”？那为什么不畏惧死亡？
我自己也是这样的体性。观察我和其他的众生，有什么特殊性？没有。从入胎、住胎然后出胎，从儿童到少年等等这一切都相同的。而且身体里各种物质也是相同的，从业力所显现这一点也是相同的，没有任何差别、特殊之处。所以，见到其他和我一样的众生死亡时，可以推知自己确实也是要死亡的。
从这方面看，绝对应该畏惧死亡，而不应该放逸。这样的邪分别不应理。比喻来讲，屠宰场中的众生一个一个被杀死，这方面和颂词中的比喻基本上相同。
像这样，三界的众生一个一个被杀死，这个我们都见得到。如果不能见到，那可以去佛学院放尸体的地方，或者每天念颇瓦的地方，每天至少一个，有时候好几个尸体摆在那地方。
这实际上仅仅是在佛学院这么小的一个地方而已，从这个地方推知每一个地方每天都有无数人死亡。像这样，死亡不知道哪一天轮到自己，确确实实你没办法避免，所以极其应该畏惧死亡。畏惧死亡时，必须要修持对治法。主要从这个角度进行宣讲。
癸二、破未见决定死故不需怖畏
第二个科判是破斥一些观点。有些人认为，没有见到绝对要死亡的理由或者根据，所以说不需要畏惧死亡。就是没有现见绝对要死故，所以认为不需要死亡。有些人会这样想。
虽然每个众生要死这是决定的，但死的时间是不确定的，不知道什么时候会死。既然死亡的时间不确定，一方面我也不知道什么时候死，一方面又不知道、不能确定死或者不死，所以他就仅仅通过这一点点的理由，认为不需要畏惧死。这是一个极为愚痴或者极为颠倒的邪分别念，实际上根本成立不了。
下面就这个进行破斥：
癸二、破未见决定死故不需怖畏
由时无定故，便思我常者，
则终有一日，死来伤害汝。
“由时无定故”是什么意思？由于死亡的时间不决定的缘故，就认为我是常有，就如是放逸度日，然而终有一天死神会来伤害你，把你杀死然后带到后世。所以我们应该畏惧死亡。
以上是从这个颂词的总的意思来讲，接着我们做进一步详细的分析。
有些人认为死亡不确定，不知道什么时候会死，不一定是明天，也许还要等几十年。正因为死亡的时间不确定，所以在死亡还没有来临前，在存活的过程中，我不需要畏惧死亡，也不需要因畏惧死亡而修持对治死苦的方法。他就这么想。
实际上这种想法非常愚痴。很多讲义当中都是这么讲，正因为见不到什么时候死的缘故，更需要畏惧死亡，必须要思维现在可能就要死，所以要好好地防范，好好地修持正法。他认为是这一种很好的理由，但实际上一经观察，就发现是一种颠倒执，是非常愚痴的想法。众生心中或多或少都隐藏着这样的想法，认为不会马上死，还有很长时间，现在还不需要好好修法等等。
退一万步说，假使是死亡不定的缘故，你还有三十年寿命，那么在这三十年中干什么？难道就可以放逸？有些人认为就应该这样，在这三十年当中为了满足自己种种的欲望，就应该去努力地追求，并好好地享受世间的快乐。
那么死亡到来的时候怎么办？他并没有思维死亡到来的时候怎么办。所以，我们退一万步讲，假使是因死亡不定而可以放逸，那么这三十年时间一过，第三十一年的第一天，当死亡来临的时候，你通过什么方法去对治死苦？没办法。因为在过去三十年中，你在存活的这段时间中，根本就没有修持死苦的对治行。所以这个理论并不成立。
以上主要是针对哪些人讲的？就是针对这些已经进入了佛门，相信因果的人讲的。否则，如果对一个根本不信仰佛法的人，根本不信仰因果、不信仰前后世的人讲这些道理，那就没什么意义。因为他不相信有前后世，不相信有因果，所以跟他们讲也没什么用。他们认为人死了之后反倒是一种解脱，反倒是一种安乐，认为人死如灯灭，一了百了。
所以这些颂词是针对进入佛门的人宣讲。进入佛门的人想要用各种各样的理由，或者相续趋入各种各样随眠的怀疑，不肯精进地修道。针对这一部分众生，虽然一方面他进入了佛门，一方面也相信因果，相信有前后世，相信死了之后要跟随善恶业而上升善趣或是下堕恶趣，或者解脱，就是针对这一部分人宣讲的。
前面我们讲，即使在这不死的几十年中，你可以好好地放逸，不需要畏惧死亡，但是一旦死亡来临的时候就举手无措，没有任何可以抵挡的方法。所以，不管我们能否确定还有多少年的时间可以活，只要在还没有死亡，在存活的过程中都需要好好修持对治行，这才是我们真正需要做的事情。圣天菩萨所讲的这些道理真正的用意所在就是这个，通过这些殊胜的正理，才可以打消这些分别念头。
前面我们分析了两种情况：一部分人认为死期不确定，所以根本不修持对治行，还有其他的一类众生，在存活期间修持一点点善法，但是不精进。他就认为我修持这么多善法足够了，他认为自己没有放逸。因为表面上看，他每天都会念心咒，做一些顶礼，做一些供养，好像有在修佛法。但是我们要观察在修佛法的时候的发心，或者所用的时间等等，是不是能够有能力对治死亡的痛苦？有把握不堕恶趣？这方面必须要好好地思维。
我们需要通过看很多经典和论典来了解，什么样的善法才能够对治死亡的痛苦。无论密法或者显教，都讲到很多殊胜的窍诀。比如显教就讲到，临终的时候，一心不乱可以往生西方极乐世界等等，或者临终的时候可以把一切恐怖，一切颠倒分别转为道用。能够掌握这些修法，才是对死亡有把握的一种界限。如果我们平时修法没有达到这样的界限怎么办？还是要精进地修持，精进地鞭策自己。
怎么样观察自己是否达到这样的界限？可以从梦中观察。虽然梦是迷乱的颠倒显现，不是真实的，但是要观察白天我们修的善法如何，确实可以借梦境来判断。梦境当中我们礼拜诸佛、或者是看经、看论、或者听法、或者对上师生信心等等，有关这一类善法的梦境多，还是经常在吃吃喝喝、或者还要生起贪心、起嗔恨心等等，像这样的迷乱的梦境多？
如果是不清净的梦多，证明自己相续中的业力还比较深重。如果在梦境中都没办法获得把握，那么临死的时候，那种心识就更迷乱。而且那个时候心识被四大解体的痛苦所逼迫，就更加没有把握。所以，我们不要认为，自己平时修了一点点法，就可以作为我们的依靠处，可以作为我们不堕恶趣的资粮，实际上有些时候是靠不住的。
有时我们认为自己修了很多忏悔咒，如每年都修四十万的金刚萨埵心咒，然后平时会修很多关于忏悔的仪轨，那是不是我们就绝对可以不怕堕入恶趣了？当然可以从梦境来观察自己是不是清净了罪障。但关于这方面还有一种观察的方法。
有些了义的经典和了义的观点认为，比如米拉日巴尊者的道歌集中也讲过：自己的罪障是不是清净，可以用平时生烦恼、生贪心的次数是不是很猛力，或者可以从很多方面来判断。如果你相续当中的罪障很清净，平时就不会生起很猛烈的贪心、嗔心等烦恼。相反正因为相续中不清净，所以平时才会生起很多贪欲等烦恼。
虽然我们念了很多咒，或者在梦中也显现了许多清净罪业的兆相，但米拉日巴尊者的这种观察方法也很殊胜。我们知道罪障清净的话，自己相续当中的信心、出离心、大悲心、清净心、无常的修法等，自然而然就会生起来。罪障一清净，烦恼的违品没有了，善法功德为什么不产生？绝对会产生。
我们现在努力修持很多正法，但是不能产生各种各样的功德，这个原因就是相续中还有很多罪障碍，所以没办法生起很多殊胜的功德，相反还要生起很多烦恼。所以这观察自己相续是最殊胜、最为了义的方法，我们每个人都可以好好观察一下自己。
这种观察自相续的办法针对的这一部分众生还是比较多的，尤其在佛学院中。在上师的加持之下，我们都在修持一些善法，都知道不能造严重罪业，但是很多人并不精进，认为自己修了善法，可以高枕无忧。针对这一部分众生，前面讲的这些内容必须好好思维。这些内容在其他的窍诀论典中都零散地提到过。
针对我们来讲，经常要观察自己的内心，是不是已经离开了死亡的怖畏？如果没有把握，那么现在就应该忆念死亡很快就会到来，在现在这种闲暇的时间中，应该好好地修持对治行，修持各种各样的殊胜的善法。
尤其需要修持的殊胜的善法是菩提心和空性这两个部分，必须要着重修持，因为这两部分是整个大乘的精要。如果有了菩提心，也有了空性的智慧，所有的大乘的修法就囊括在内。在这个前提下做一次修行，就远远超胜其他的，比如以无记心、烦恼心、或者以一般的出离心所摄持的善法。这样我们就可以在极短的时间内，积累巨大的资粮，清净很多罪障，这就是我们必须要了解的殊胜的窍诀。
这个颂词当中也破斥了一些不对的观点。有些人认为死亡不定的缘故就不需要害怕死亡。但是事实上恰恰相反，正因为死亡不定的缘故，我才要时刻堤防。如果由死亡不定便思我常，认为我现在可以不死，可以长久存活，那么总有一天，死亡肯定会到来并且绝对是来伤害你。因为你自己没有对治行，没有殊胜的善法可以抵挡死亡，所以死亡的时候肯定是受到各种伤害，例如四大解体的痛苦就非常猛厉。
在很多经典当中讲，在世的时候造了很严重的罪业没有及时清净，那么在临死的时候，四大分解的痛苦非常猛烈。而相当一部分人，比如持戒清净的人，或者修了很多菩提心、空性法门的人，四大分解的痛苦不会非常猛厉，相反这种人四大分解的时间会很短暂。因此这样一比较之后，我们就知道，如果在世的时候没有好好修行，那死亡的痛苦、死后的痛苦，这些都没办法避免。所以，因为死亡不定的缘故，我们要好好修持对治行。
讲记中做了比喻，一个罗刹所统治的境内所有人，次第都会被他吃掉、杀死，没有一个人可以逃脱。而且是不知道什么时候轮到自己。再比如屠宰场里的牛羊等等，虽然总的来讲都要被杀死，这是没办法逃脱的，但是什么时候轮到自己，比如说自己是一只羊，不知道什么时候轮到自己，这就不确定，就要看屠夫怎么去抓。有的时候他冲到羊群中随手抓一只，谁也不能够确定到底是哪一只。这些比喻就是说明死亡的时间并不确定。
同样的道理，每一个三界轮回中的众生都要死，但是自己什么时候死，什么时候被死主抓去，这不确定，死主既没有打记号，也也没有像排轮子一样排号码，一号、二号、三号……，只要因缘一成熟，死亡就会到来。所以，死亡的时间不一定的缘故，我们就要抓紧每一分钟、每一秒的时间，好好地修行。
《入中论》中也讲过，现在我们自在的时候应该好好地修行善法，否则一旦堕入恶趣，那个时候就没有机会修持善法，甚至连心相续中忆念善法都忆念不起来，只能长时间地受苦。所以在还自由自在、各种修行顺缘具足的时候，就要好好去修持这个对治行，这是《入中论》的观点。
以上是第四科判的内容。
壬五、破勇敢者不畏死的因由分二：一、为名利而不畏死非为智者；二、不应为爱护自己的生命而造恶业。
下面讲第五个科判，内容是破斥一些勇敢者不需要畏死的理由。有些人认为自己很勇敢，很勇敢是什么意思？就是不怕死。世界上的任何一个国家都有这样所谓的勇士，都说自己胆量很大，根本不畏惧死亡。针对这一部分人进行一些破斥。
有些人因为以前的业力导致他确实不怕死，有一部分人是口头上说不怕死，实际上很怕死。不管是心里不怕还是口头上不怕，都可以通过这样殊胜的教言进行破斥。
实际上不怕死这种所谓的胆气毫无意义。虽然从世间的角度看，好像是一种很勇敢的行为，但是经过长时间的观察判断，观察前生后世就知道，其实不算一个真正的勇士。因为你没有办法抵挡死主，所以怎么可能算勇敢者呢？这只是一种比较愚痴的烦恼而已，没有任何意义。真的有智慧的人，不会逞一时的血气之勇，他会考虑自己长时间的利益，到底应该怎么办？只有战胜死主、调伏烦恼，才是真正的勇士。
癸一、为名利而不畏死非为智者
这里分了两个科判来说明凡夫不怕死是错误的理由。
第一个：为了名利故，不畏惧死亡，这不是智者的行为。名利是什么意思？比方说有些人想，怕死的人是胆小鬼，为了夺得世间上的称赞、美名，或者为了获得王侯的地位，就应该冲锋陷阵，即使被杀死也没有任何的畏惧，像这样就是不怕死。
但是针对这样的邪见，圣天菩萨如是说:
只顾未来利，不顾生命尽，
谁说自卖身，称汝为智者。
“只顾未来利”是什么意思？就是说，你在沙场上冲锋陷阵是为了什么？是为了未来别人对你称赞、给你奖励。为什么这么说？比如说，在以前某某战役当中，有个勇士非常勇敢，面对敌方很多人一点都不害怕，身上中了几十刀，但根本没有退却，一直冲锋陷阵，非常勇敢，非常值得赞叹。像这样的赞叹，是在你打完仗之后，通过你自己的表现，别人才会称赞的，所以这个利益是在未来。
当你正在冲锋陷阵的时候，只顾未来的利益，“不顾生命尽”，不顾在冲锋陷阵的时候，很有可能就被杀死，这是一种愚痴的行为。
“谁说自卖身，称汝为智者”，在整个世间当中，有谁把自己的身体卖了之后获得一些微小的利益而被称赞为智者？根本不是智者。
再观察这些所谓的勇士，他们的行为是什么样的？和这里所讲的一样——自卖身，把自己的身体出卖了换取一些微小的利益。什么微小的利益？就是一些赞叹而已。就为了这点利益而把自己的身体出卖给了别人，这绝对不是智者的行为。如果你在战场上死了，比如被别人杀死了，虽然别人说你很勇敢或者给你追记个特等功、一等功，但实际上已经死了，也就不可能再去佩戴勋章、再领奖金了，也许是你家人帮你领这笔奖金。
然而你死了之后，肯定是根据自己的业力流转。在战场杀人的时候，嗔心是非常猛厉的，所以很少有作战的人在死后能够生善趣或者解脱，非常稀少。通过猛厉的嗔恨心，后世果报不会很安乐，大部分都会堕入恶趣中。一旦堕入恶趣，不能听到别人在表彰会上怎么夸赞你，不能见到历史书上怎么记载以前某某人非常勇敢等等，自己根本不知道。从这个角度来讲，对自己一点利益都没有。
如果打仗的时候没有死，之后能够得到一些奖赏，比起战死自己心里稍微还舒服一点。但是你死了之后堕入恶趣呢？已经相隔很远，根本没办法得到这样的荣誉，没有任何利益。所以为了微薄的利益而把自己出卖了，绝对不是智者的行为。
世间有很多颠倒，对于这样的勇敢者就拼命地夸奖，然后在历史书上记下其如何勇敢，后面这些愚痴人看到之后就觉得：我们应该去学习。为什么？你看，书上写得很清楚，怎么样表彰的，他怎么勇敢，世间如何称赞，就这样一代代把愚痴的行为传下来之后，前前后后无数人都为了所谓“勇士”、“勇敢”的名称，把自己出卖了，没有任何利益。
即使在今生当中获得了无数的名誉，但是对你死后又有什么利益？绝对没有一点利益。有些人就是为了获得这种虚名，耽误了自己的一生。
当然这种勇士在世俗人中比较多，那么在修行人当中有没有？可能也是有的。所以不管是在家还是出家修行人，都不要为了一世博得一个勇敢者的名声而浪费自己的生命。应该畏惧死亡、好好修行。
以上是颂词的意思，还有个婆罗门三个儿子的比喻。在饥荒年的时候，婆罗门没办法养活自己，也没办法养活三个儿子，他决定出卖一个儿子来养活其他人。当时有一个王子想买其中一个儿子，正想要付钱的时候，婆罗门父亲抱住长子，母亲抱住幼子，依依不舍。但是第二个儿子认为，跟随了王子之后肯定一生都很显耀，不缺温饱，所以他就自告奋勇地卖给王子。
讲记当中也是这样分析的，第二个儿子为了一时的温饱，马上就失去了自由。那么失去了自由和获得了温饱，两个比起来哪个利益大？肯定是自由。获得自由的身体所获得的安乐非常超胜。而如果获得了温饱，却被别人牢牢控制，自己的一切行为都没办法自主，这也是一种痛苦。
比如关在鸟笼里的鹦鹉虽然吃得好，喝的也是很清净的水，但是没办法在天空中自由翱翔，从这方面讲是一种痛苦。或者一些关在牢狱中的犯人，尽管像美国这些监狱对待犯人会讲所谓的人权，犯人在监狱里住得比较好，吃穿都不缺，但是他快不快乐？根本不快乐，因为没有自由。所以第二个儿子虽然获得了温饱，但是失去了自由，也是一种因小失大的愚痴行为。
通过这个比喻我们可以推知，世上这些所谓的勇敢者，为了暂时的、虚假的名誉或者微薄的利益，就把自己宝贵的生命出卖了，或者没有办法修持对治行，就是因小失大，更是一种愚痴行为。知道以上这些比喻的意义之后，好好地思维，应该就会畏惧死亡，然后修持正法。第一个方面主要是从这个角度来讲，第二个科判又反过来讲。
癸二、不应为爱护自己的生命而造恶业
有些人遣除了“勇士”的邪知之后，又走向了另外一个极端——既然不能为了短暂的名誉而去冲锋陷阵，不能为了博得勇敢者的称号去送死，那为了保护自己的身体，是不是应该不择手段或者以造恶业的方法存活？这就是走另外一个极端了，这实际是前面科判的余义。
总科判是破勇敢者不需要畏惧死亡，破除了之后，有些人又走向另一种极端，因此此处顺便破除另外一种邪执和极端：也不应该为了养活自己而不择手段。前面为了博得微利舍弃生命，是一种愚痴行，第二种为了养活自己，为了自己不死，拼命造罪业，这也是不对的。对这方面顺便破斥，也属于前面总科判的余义。
何故自为质，造作诸恶业。
汝定如智者，对我已离染。
“何故自为质，造作诸恶业”，针对这种邪见再进行观察：何必把自己的身体作为抵押，然后造作很多恶业？你是不是像智者一样，已经离开了“我”，或者解脱了我执，已经没有烦恼了？肯定不是的。既然不是，那么肯定要受业的支配。既然如此，就不需要为了短暂的存活而造长久受苦的恶业。这一偈颂的意思主要这样去理解。
进一步讲，“何故自为质”，有些人把自己的身体做抵押，然后造很多罪业。也就是说，即生中为了保护自己的身体或生命，为了使自己能够很好地存活，就去造很多罪业。通过造罪业的代价，获得一些资具，用来养活自己。
从这方面观察，实际上就是把自己现在的身体做抵押。所换来的是什么？就是今生一些非常微薄的利益。但是代价非常严重，今生造了罪业，来世受很严重的痛苦的果报，这是非常不如法的行为。
实际上，当我们去观察世间人、修行者或者自己，不注意的时候很容易犯这个毛病。什么样的毛病？比如现在有些修行人，明明知道恶趣的痛苦、解脱的利益等道理，但是因他没有发起无常心或者没有真正想修行的缘故，在今生为了得到一点点钱财、名利等等，造了很多罪业。
有时候在家人就违犯在家戒律或者犯很多自性罪，出家人就违犯了佛制的戒律。比如四根本罪中的说妄语，为了获得很多名利，他必须要把自己说得很了不起，有很多功德，这样实际上是违背了佛制的戒律。也就是以自己的身体——善趣的人身作为抵押，换来的是长久的痛苦。
这组颂词就教导我们要好好地思维，不要犯这种错误，因为这是一种不如法的行为和想法。既然如此，就应该好好修行，按照佛经中所开示的，应该舍弃今生、知足少欲、好好追求解脱道，这才是佛陀所赞叹的。否则，若以邪命养活，是佛陀所呵斥的，不应该做这种事情。
现在的世界已经很恶劣，再往后会更恶劣，为什么？因为众生的业力越来越严重。通过业力所感的外器世界，也会越来越恶劣。现在我们所处的这个环境，也是有很多所谓的“欲妙”，是来诱惑我们的，我们认为应该去追求的、得到的东西有很多。但是这些东西恰恰也是障碍我们修行的。在这个时候，我们应该好好取舍，就好像站在十字街头一样，往那边走？自己应该去好好地思维。
如果为了一时享乐而去享受这些东西，自己有没有智慧把这些转为道用？对于一个真正的成就者，不管怎么享受，都没有办法动摇他的道心。但对一般的初学者，对治力非常薄弱，刚开始的时候觉得没什么，好像能够对治。比如看会电视，好像没什么，看一下还觉得这是虚幻的。有些人甚至认为应该看一些电影、电视，说看电视可以了知如梦如幻的道理。我认为这是一种借口。
尤其对一些初学者来讲，对治力很薄弱。真正看的时候，可能如梦如幻的正知正念在几分钟之内就消失了，执著里面的东西倒是真的。还根据故事情节，自己也是有时欢喜、有时很悲伤，时间一长，自心就被染污了。这是显而易见的事实。
我们不应该在刚开始的时候，就认为自己是有一点对治行、有一点能力的，觉得自己毕竟是听了正法，了知一些方法，知道一些空性道理。我们要知道这样的智慧，很大部分是通过听闻或者说比较浅显的思维产生，而真正通过修行产生的很少。既然我们的定解不是很稳固，很容易受到外界影响，那么就应该按照前辈大德的教言，应该远离。自己没办法转为道用的时候，远离是一个很好的方法，确实是这样。
我们应该了解，现在整个社会或者整个环境，引诱修行人堕落的因素很多。我们已经看到很多修行人从内道中退出，进入外道了，一些出家人也还俗了，很多这样的例子。不管他们是真正退堕了，还是善知识为了我们不再走这种弯路而显现，都说明这样的环境很容易诱惑出家人或者修行人退堕。而且这个社会往后肯定不会越来越好。
为什么讲这个道理？如果今生我们没能通过修行获得成就，一方面是因为我们相续当中烦恼粗重，另一方面是外在环境非常恶劣。在今生修行没成就的情况下，假使既没有堕落恶趣，也没有往生极乐世界，又转成人了，又开始修行，到那个时候我们相续当中的烦恼会不会自然而然减少？不会。而且外在的环境还会越来越恶劣。我们再转生在那种环境中，又会产生什么样的结局？确实非常危险。
现在对我们来讲可以说是不幸中的万幸，虽然世界很污浊，自己的道心比较浅薄、烦恼比较旺盛，但是毕竟遇到了大恩上师和堪布等等善知识。他们教导我们如何修行，或者开示往生极乐世界的殊胜方便。
我们应该知道在这种环境中，尤其是佛学院这么清净的道场，要抓住时间好好修行，对空性、大悲心，以及密法中的窍诀好好地抉择。发深深的愿，尽量保证自己临死的时候能够往生极乐世界，这对现在的修行来讲是最低的要求。
我们不要想着以后转成人再修行。前面已经分析，虽然这样也是好的，也并不是每一个人下世全部要堕落，但确实很危险。既然有极乐世界这个方便可以选择，为什么我们现在不好好修行？
而且，我们是法王的弟子，法王经常提倡往生极乐世界，他老人家现在肯定就在极乐世界。我们和法王有一种特殊的因缘，我们死的时候，如果能够发起一念清净的心，那个时候法王肯定会来迎接我们。因为在这个方面有一种不共的缘起。法王以前是这样发愿，我们也是这样发愿、积累资粮和回向，那么死的时候往生的把握肯定要比一般人大得多。
如果我们的行为不退堕、发心比较清净，对上师或者因果方面不生邪见等等，这些最起码的条件具足之后，那么可以说我们现在已经看到轮回的边际了。
虽然往生极乐世界之后，不一定就马上登地成为圣者，但是佛陀在经典中提及过，一旦往生绝对不退转、绝对会成就。如果现在我们用几十年的时间好好把持住自己，让自己心清净、行为也尽量清净，不要造很多严重罪业，尽量好好地修行，那么现在已经到达轮回的边际了，差一步就可以解脱轮回。
从解脱轮回的角度来讲非常安乐，永远离开了三恶趣等轮回的痛苦，这个谁不向往？谁都向往。就看我们怎么去把持，就差这一步了。现在只有几十年的时间，有些人也许就几年的时间，在这几年中好好精进，马上就可以摆脱轮回，想想确实非常具有诱惑力。
因此现在不要东想西想，好好依靠殊胜善知识、殊胜上师的开导，这个世界上像堪布仁波切这么慈悲的人肯定没有的。大家可以好好想一想，堪布从各方面——学法、纪律等全都安排得好好的。只要我们稍微如法一点、稍微听话一点就比较容易解脱。
就怕自己非常刚强难化，像这样的殊胜上师都没有办法调化，那其他地方肯定找不着这样具有大悲心和智慧，各方面都非常圆满的上师。好好依止今生就有希望获得解脱。
尤其是有这个殊胜法门可以修持，我们应该知道这是无常的。在这短短世间中好好地修持，对自己来讲意义非常重大，这个方面应该好好思维。也许在座的平时都在思维，再强调一下更加能够增加印象。
汝定如智者，对我已离染。
“汝定如智者”，如果把自己作为抵押造很多罪业，根本不害怕后世的轮回，那你是不是就像智者一样？这个地方的智者并不是指世间的智者，而是指已经获得殊胜解脱的智者，像佛陀、阿罗汉或者菩萨等等。
这样殊胜的大智者对“我”已经离开了染污，或者已经断除了对“我”的染污，或者说已经断除我执，不再需要流转轮回。像你这样想法和行为确实像智者一样，根本没考虑自己的后世，为了现在一点享受拼命造恶业，好像已经离染似的。
我们知道虽然阿罗汉比如目犍连尊者等等在还没进入无余涅槃的时候，在今生中还要受一些苦报。但是他们一旦舍这个身体，绝对趋入无余涅槃，再不会转轮回，所以他们对一切都没有畏惧。
我们现在如果不好好修行，会不会像阿罗汉不受后有，没有轮回痛苦？绝对不会。我们相续的烦恼造了很多恶业，后世不仅要流转轮回，而且要转到地狱饿鬼旁生等等非常恐怖的地方。既然如此，为什么要以身体作抵押造恶业？现在的生活能抵挡寒冷，能吃饱就可以了，不需要想很多事情。
如果做很多事情肯定增长烦恼，造很多罪业。应该将《开启修心门扉》的标准作为目标。虽然现在做不到，但为了达到目标，慢慢让自己的行为变得如法，慢慢成为真正的修行人。 “汝定如智者，对我已离染。”殊胜的意义如是讲到。
辛二、修习细无常分二：一、存活即是刹那刹那消亡故不应坚信不死；二、欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断。
前面已经分析了细无常的道理。实际上每个众生都在刹那生灭，根本没有实有的存在。我们了解之后应该如是修行。细无常又分两个方面：
壬一、存活即是刹那刹那消亡故不应坚信不死
任谁所谓活，唯心刹那顷，
众生不了彼，故自知极少。
所谓的存活只不过是心上安立，心上也是刹那不停地生灭。刹那生灭到底是什么意思？是不是第一刹那生命存在，第二刹那没有，第三刹那又存在，第四刹那又没有？一三五七九存在，二四六八十就灭？不能够这样理解。
实际上第一刹那生了就灭，一个刹那上生灭都具足。所以并不是第一刹那生第二刹那灭，第三刹那生第四刹那灭，是生了之后马上就灭的体性。那么有人会想：为什么它不间断？由业力连接的缘故。虽然是刹那性，刹那都在生灭的体性中没有离开，但业力没有尽就会通过业力摄持，不会马上间断，这并没有过失。通过细无常的道理我们可以知道，现在的存活只不过是刹那生灭而已，刹那没接上就是死亡，没有相续下去，就可以安立死亡。
如此，确实不知道什么时候死亡，第五刹那完了之后第六刹那，没有出现第七刹那，这个时候我们就死亡了。所以应该了解，一切都是刹那生灭的，没有实在的存活。
我们认为有实在的存活，因为现在我活着，现在我就没有死。但实际上“没有死”这个想法，或者“我活着”的相续。如果分析，粗大的相续由很多刹那组成，每一个刹那都是生灭的体性，哪里有所谓实有的存活？
了解细无常，有助于我们更加了解无常的体性——没有实在的存活，不应该希求如实的存活。真正破除常有的执著，了解每个刹那都是不停地生灭，便知实际上所谓的“我”早已经不存在了，每个刹那都是新的生命，根本没有实有的存在。我们认为从小到现在有一个完整的“我”，但实际上从刹那无常分析，每个刹那都在生灭，根本没有实在的我。此时会对无常的意义有更深一步的了解。
“众生不了彼，故自知极少。”没有学习佛法的众生都不了解自己的生命只是刹那的存活，而认为是常有的，追求很多，造作很多罪业。所以，真正能够自知是刹那体性的众生极为罕见。
比喻中一个人的衣服掉到河里，他在掉衣服的地方捞，认为衣服就在这个地方没有被冲走，肯定是捞不到。别人看这个人很愚痴，但实际上正在笑别人愚痴的也许自己就很愚痴，因为所谓的存活实际上就像那件衣服一样。
我们正在享用的存活，就像正在寻找的衣服，实际意义早就流逝了。刹那都在流逝，就像河水一样，每一刹那都不一样，每一滴水都不一样。认为水就在这里，衣服就在这里，根本没变化过，就是一种邪执。
现在观察一下我们认为的存活，我们正在享用生活，我们还没有死，我们还活着。我们现在活着，但活着的每一刹那都在变化，早就已经流逝了，只不过是一个粗大的假立相续而已，根本不是实有的。
如果不了解这个道理就会执著常有。一般人对于过去的法和未来的法不容易执著常有，因为过去的已经过去，已经没办法拥有，未来的法还没有显现。比如昨天和明天，比较粗大的过去和未来一般人不会执著，但是现在的身体、今天或者现在这个时候，我们认为是实有的。
按照《中论》的分析方法，除了过去和未来之外没有一个现在，把现在越来越细地分析，分析到最细刹那，前后刹那只是过去和未来而已，没有真正的现在存在，所谓现在只是假立法。所以一切法都是不实有，都是不存在的，所谓的存活也是假立的。
比如快行天子飞得很快，其他天子根本追不到他。刹那无常的体性非常迅速，任何人想要用世俗的方法追逐或者截断它，都无法成功。
那么为什么必须要加简别为世俗？因为圣者通达了如是体性之后，证得刹那法全部都是假立，在法界中根本不存在。在他的境界中根本不存在时间的概念、刹那的概念，所以圣者可以不死。因为他已经超越世俗的境界，到达胜义的境界。
胜义中没有生死，没有时间，一切的名言都是没有断绝，完全都是空性。现量证悟这个境界，就可以显现不死，因为胜义如此。世俗中绝对没办法。通过比喻和意义对照之后我们知道，实际上没有实有的体性，全部都是无常的体性。
壬二、欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断
汝爱久存活，而不乐衰老，
噫同类众生，见汝行为善。
第二个科判，是破除世间有些人的邪执。世间人喜欢长寿、喜欢久存活，但又特别讨厌衰老。因为存活和衰老是相矛盾的，不应该执著一个不断的相续。有些众生认为虽然是刹那的法，但是刹那法被一个相续摄持住了，在刹那相续没有散之前，应该安立成存活，所以还是比较长久可以不死，在这个期间应该好好享受。这里对此进行破斥。
你对一个没修学佛法的人说：“但愿你只活三十岁。”他肯定特别不高兴。你说：“但愿你活一百二十岁。”他马上很欢喜。一般人的心理状态就是这样。但是这里有矛盾之处：要长寿肯定要衰老，一方面喜欢长寿一方面又不喜欢衰老，在现量上矛盾。
所谓不断的相续，根本也是妄执。很多刹那相续下去就是长寿，但是要长寿必须要遇到衰老，很多众生落入固执的邪妄中没办法出离。所以我们不应该执著长寿，讨厌衰老，这是世俗的想法。作为一个修行人应该对存活没有太多想法，如果有久存活的常执，肯定会耽误修行。应该在思维无常之后好好修行。
“噫同类众生“，“噫”是感叹词，就是“哎呀”的意思。同类众生才能“见汝行为善”，真正见到你的行为是善行，是值得追求模仿的行为。喜欢长寿而不喜欢衰老的邪行、邪分别念，仅仅是和你有相同见行的众生才认为是好的，应该追求，除此之外的智者、修行人，或者真正了解无常的众生，绝对不会如是追求。
比喻中讲：一群少年在花园中见到一个老妇女，他们就笑她很丑陋。意思是说，少年不喜欢衰老，因为讥笑很丑陋的老妇女，但是少年心中却很喜欢长寿，所以这就是矛盾。一方面不喜欢衰老的妇女，自己相续中却不想短命，想活得很长肯定还是要衰老，所以根本是颠倒执。
不应该执著于一个相续可以长久存活，这根本是不应理的。以上就讲到了细无常的道理。
今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
