发了菩提心之后，现在我们继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。
《中观四百论》分为三大部分：第一是初义，第二是论义，第三是尾义或者末义。现在正在讲的第二部分包括总说和别说，其中别说又分了两个方面，分别是明依世俗谛的道次第和释胜义谛的瑜伽。
现在讲第一则。分了两个方面，首先是破除四颠倒执，修习中士的意乐，然后是发起愿菩提心的轨则。第二则是发起行菩提心，这之后是修持菩萨行的规则。
第一则又分为四个科判，前四品以四个科判进行抉择。其中第一个明由广思维念死法门，来遣除常执颠倒的方便；第二个是思维有漏皆苦之门，遣除乐执颠倒的方便；第三个修习或者思维生死本体不净的体性，来遣除净执颠倒的方便；第四个是于有漏法不应执为我和我所之门，就可以遣除我执颠倒的方便。
首先我们讲第一则，遣除常执的方便，分了三个科判进行抉择。第一个略说已经讲完了，现在正在讲第二个，广说无常的修法，又分为三个小科判，第一个是生际必死；第二个是自己没有摆脱死怖的时候，不应该专忧他死；第三是教诲应该舍弃对尘事的贪著，修持解脱行。这三个科判其中第一个已经抉择完了，今天开始抉择第二个。
庚二、自己未解脱死怖不应专忧虑他死分二：一、略示；二、广说。
这是讲自己还没有脱离死怖的时候，对于其他人的死怖不应该去忧愁。主要是从哪些方面讲呢？本论很明显地提到了对自己的子女或者亲友等等，不应该过分地耽著他们。主要是从这个角度讲。
为什么要讲这个科判？学习过前面这些道理之后，大概已经明了对自己的身体不应该有常执的道理。遣除了这一部分的常执之后，还有另外一部分常执。是什么？就是我所。我们所执著的外境中，最执著的是什么？肯定就是子女或者亲友。需要打破和遣除这方面的常执。
为什么要打破这样的执著？因为不管是对自己的生命，还是对子女的生命执著，这都是障道法。这些执著是如何障道？因为即使对自己没什么执著，但是如果对子女方面执著，就会为了子女的长久存活去造很多罪业。而这一切在圣者的眼中看来没有意义，全部都是世间的邪颠倒执。
因此为了使修行人能够放下一切，专心专意地修持正法，这个科判就是来遣除对子女或者亲友方面的这种忧虑，就是从这个角度打破常执。我们必须要了解这个大框架，否则就不知道这个科判到底在讲什么？讲的这些内容到底有什么样的目的或者必要？如果不知道，就对这个论义不会有甚深的了解。
辛一、略示
汝应忧自死，何忧儿孙等，
自责而说他，岂非所应呵 。
这个颂词是针对有些人的邪见。有些人认为在自己方面，已经了解了必须要畏死。但是会因为经常担忧儿女等要死亡，就顾不得自己的修法。有这种邪执。
针对像这样的邪执，圣天菩萨讲，处在生死轮回中的众生，应该忧愁自己的死亡，对于自己之外的儿孙等，不应该再去忧愁。或者说自己的死亡不忧愁，反而去忧愁其他人的死亡，这是不对的，应该受到智者的呵斥。主要是从这个方面进行讲解。
“汝应忧自死，何忧儿孙等”，针对有些人对自己的生死一点都不管，或者不去害怕自己的死亡，不去修持正法的对治，反而专门去担忧自己的儿女或者孙子等等。对他人的死进行忧愁，认为他们对自己非常好，或者自己对他们有很大的贪执，他们一旦要死的时候，自己就非常痛苦忧愁。以至于对他们的忧愁胜过了对自己死亡的担忧。针对这样的邪见，圣天菩萨说“自责而说他，岂非所应呵”。
“自责”是什么意思？没有对自己将要到来的死亡忧愁，像这样的过失本身就应该呵责自己。不但对自己具有的过失没有见到或者没有遣除，反而去忧愁其他人的死亡。“而说他”，是什么意思？就是去忧愁他人的死亡，这是不应该的。
如果按照世间上的想法来看，父母对自己的儿女一点都不忧愁，例如：他们到什么地方去？他们学好、学坏，或者他们生病、死亡等等，像这样一点都不管，那么按世间的观点就会认为，这个父母没有什么良心或者责任心。
但是站在佛法的角度来看，并不是这样。父母对儿女的贪爱，是不是应该的？确实不应该。佛法中有很多的理论予以抉择。如果对自己将要到来的死亡一点都不不注意，反而因为经常忧愁自己子女的死亡，而耽误时光，那么这就是不对的。
这样分析的时候有些人就会想，我对自己的死亡一点都没有注意或者顾虑，对自己的儿女却非常地顾虑，这难道不是一种利他的行为？他认为这是应该的，是一种利他的行为。
实际上我们观察的时候，发现绝对不是这样。这种行为单单是一种贪爱，即贪嗔痴烦恼中的贪。对自己儿女的贪肯定也是一种烦恼，为什么是烦恼？因为这种发心属于烦恼，通过这种发心所引发的行为肯定也不是真正的善法。
我们再观察仔细：不去管自己即将到来的死亡，没有修对治，却把所有的精力都放在儿女上，经常对儿女进行操劳担忧，这方面是对不对的？绝对不对。为什么？如果是利他行，比如发起菩提心后，其他的一些利益都放下，一心一意利益众生，不管自己的修行。这个时候的行为和忧愁子女死亡的行为对得上吗？根本对不上。
菩提心是在自己发起出离心想要获得解脱的基础上，对别人发起一种愿他解脱的心。而父母对儿女这种所谓的贪执，完全不符合菩提心的条件。因为他自己尚且没有忧愁自己要死亡，那怎么可能修持对治死亡的善法？
如果没有发起这样的心，没有修持这样的行为，那么肯定不会从内心中希望自己的儿女修持善法，在死亡来临的时候能够对治死亡的恐怖。绝对不会有这样的心。像这样观察后，就知道这绝对是一种贪爱的烦恼而已，并没有所谓的对儿女好的真正的善心。
所以，既然没有这种让儿女修持善法对治即将来临的死亡的心，那么他会使用什么方法来保护儿女？那肯定就是不择手段。肯定不会让儿女修持善法断除过失等，不会有这些正确的做法。
相反肯定是会造一些非法的恶业。比如说以贪心去保护儿女，然后以嗔恨心去对治或压服对自己的儿女做伤害的怨敌。而这一切都是痴心引发，所以说在保护儿女的过程中，贪嗔痴都具足了，完全没办法真正帮助到儿女。所以由于父母对儿女的执著或者贪执所引发的这些行为，全部都不应理。
我们从颂词引申的意思就可以知道，当自己了知死亡将要到来，知道了死亡很痛苦，如果自己没有修善法肯定要堕入恶趣或者轮回，那么自己就会先发起一个出离心并修持善法。然后在这个基础上推知所有的众生，或者自己的儿女也好，或者所有众生也好，实际上都受到死亡的控制，都要面临堕入轮回或者恶趣的危险。
在这个基础上忧愁死亡马上要到来，而这些众生没有修善法多么可怜，为这个感到忧愁，这样心才是对的。这样肯定是在求解脱的基础上发起的一种利他心的菩提心，这才是正确的。
所以说这种愚人的邪分别或者发心，和菩提心的体相完全对不上。我们必须把这两点分开来讲，这样就知道这些邪分别是不应该的。
知道这个颂词的意思之后再看比喻：以前在印度，虽然婆罗门的种姓比较高贵，但是有些婆罗门由于生活所迫，也不得不去当奴仆。为了区分自己和其他奴仆种姓的人，他们就在头上插孔雀毛作为标志。其中有一个婆罗门种姓的奴仆看到别人头上插着孔雀毛的时候，他就觉得他们是奴仆很下贱、没有什么能耐、没有什么出息。但是他正在观察别人不对的时候，却忘记了自己头上也插了一根孔雀毛，自己也是奴仆的身份。这样的行为在智者看来就是应该呵斥的。
这个比喻和意义对照起来应该怎么理解？作为父母，在忧愁自己儿女将要死亡的时候，却忘了一点，是什么？就是忘了自己也会死亡。就像这位奴仆正在看不起别人的时候，他忘了自己也是奴仆，忘了自己头上也插了孔雀毛。所以这是不对的。
对照我们自己，如果我们把自己的精力、时间全部花在儿女身上，做一些没有意义的忧愁，那么还不如现在就忆念死亡、修习无常，这样更有意义。如果耽执自己或者儿女，没有任何意义。从现世或者来世来讲，全都是错误的行为。所以说这一切都是不应该的。这就是主要略说这个科判的内容。
下面是广说。这个内容分了六个科判，从六个方面进行抉择。
辛二、广说分六：一、破子女未请问便往后世应当悲伤；二、对于子女不应过分贪著；三、不必向人表示对子女死的哀痛；四、不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼；五、不应贪著亲友聚会；六、不应贪著良辰美景。
第一是破斥有些人的观点，认为子女没有向自己请求就前往他世从而感到悲伤；第二是不应该过分贪执儿女；第三个科判是不应该向其他人宣讲或者表示对于子女死亡的悲伤；第四不应该为了联络亲友的后辈，对这个死去的亲友表示哀悼；第五个不应该贪著和亲友的欢聚；第六则是不应该贪著良辰美景。以这六个科判进行广说。
壬一、破子女未请问便往后世应当悲伤分二：一、正说；二、实已请问过而去唯由自愚痴故不察。
其中第一个科判，破斥子女未请求便前往他世，自己应该悲伤。破斥这种邪执分两个方面。
癸一、正说
若时未请求，自来为子女，
彼不问自去，非是不应理。
有些人认为虽然前面所讲的这些道理也是正确的，在自己还没有忧惧死亡的时候，去担忧别人的死，是不对的。但毕竟子女是自己的亲骨肉，他们就要死的时候，没有向自己请求，自己没有同意，他们就死去了，这一点肯定是应该值得忧愁和悲伤的。
针对这种邪见，圣天菩萨说道，这个子女给自己做子女的时候，也没有请求是不是能够给自己做子女，既然来的时候没有请求，去的时候也不请求，“非时不应理”，这个是很有道理的。如果你认为因为子女没有请求而自己去往他世，依靠这个作为悲伤的根据，这是不对的。大概的意思就是这样。
“若时未请求”，进一步分析时，父母在结婚成家的时候，其实也没有请求别人来做自己的子女。成为父子之间的关系，主要是一种业力。这个业力有时是一种善业力，有时也是一种恶业力。
比如在经论中所讲到的，有些前世的仇人、冤家为了偿还宿债，或者为了报仇，转成自己的子女，这方面是通过恶业所牵引。有些则是因善业力作为子女，比如有些菩萨通过发愿而为人子女，佛陀的儿子也是曾经发过愿，生生世世做佛的儿子。像这样通过愿力和善业力为人子女也是有的。
所以，这个方面都是业力所牵引。当然像发愿成为菩萨的子女等等是特殊情况。这个颂词中所讲的是一般的情况。针对一般的凡夫人来讲，很多都是通过业力来做某某人的子女。既然是通过业力，就不需要提前请求，也没办法提前请求。业力一旦成熟，就会变成某某人的子女。所以他来做你的子女的时候，是没有经过请求的。
“彼不问自去”，他死的时候，没有请问是不是可以离开你了。那么请求父母，如果父母同意就去，不同意就不去，像这样有没有必要？实际上也没有必要，“彼不问自去，非是不应理”。所以他死的时候不向你请求，而是跟随业力而去，这个是对的。来的时候也是业力牵引，去的时候也是业力牵引。不应该非常地悲伤和耽著。
很多世间人不了解因缘所成的法，不了解业力所牵引、产生很多各种各样内外的法，也不了解缘起的规律。所以就对内外一切法极为贪执，就是因为不了解这个缘起，产生了很大的愚痴心。缘起有内、外缘起，外面的山河大地产生的缘起，还有内在的十二缘起等等。如果了解了缘起的体性，就知道一切外境都是因缘产生的。自己的身体乃至于父母和子女之间的关系，这一切也是因缘产生的。
所以今生中父母和子女的这种聚合，就好像在一个旅店中暂时聚会，像客人一样。那么父母就相当于什么？相当于开旅店的老板，子女就相当于投宿的人、来的时候不知道他从什么地方来的，走的时候也不知道往什么地方去。这方面只是暂时的因缘聚合而已，没有一个常有的东西。
既然是通过因缘产生的法，肯定没有一个是常有。因此，父母担心儿女的死亡，想让他们长久存活的这种常执是不应该的。这个地方主要是针对这个重点、这个核心进行破斥。为什么父母忧愁儿女的死亡？实际上就是怕儿女很早死亡，希望他长久存在。像这样，认为这一切是常有存在的，一旦死了之后，就会非常忧伤。以上就了解了这方面的道理。
讲记中也提到过一个比喻。一个种菜的人，突然有一天来了一个女子和他相好，成家之后他觉得很安乐。把这个女的执著为我所，而且希望她长久留在这个地方，或者当时正在一起生活的时候，他就认为这种时光应该是常有的，从而生起了常执。
但是有一天这个女人突然失踪了，他就非常地悲伤，天天忧心忡忡。其他人问他为什么，他说这个女人没有向自己请求就走了。其他人就问，这个女人从什么地方来的？他说不知道。她从什么地方来的也不知道。你没有请她来，她自己来的，那么她自己走了，你也没有必要悲伤吧？
这说明这个人比较愚痴，不知道其中的道理。从这个比喻我们可以知道，实际上世间的人也同样有这种愚痴性。通过这个比喻，我们可以观察，世间上的人对于自己子女的执著确实也是如此。认为子女应该是常有的，应该长久存活，所以对他们的死亡非常忧心。这和这个比喻是一样的。
此处讲到父亲对子女有这样的执著。是不是对我们大多数人来讲没有用？因为我们很多都是出家人，而且很多都是没有结婚就出家了。既然没有子女，学这些颂词有什么用？可能会认为没什么用，其实也是有用处的。
为什么这样讲？因为我们虽然通过特殊的因缘，很早就出家了，但是如果不把其中的道理看得很清楚，那么有可能会怎么样？有可能会羡慕世间人有夫妻、子女欢聚一堂，会对这种天伦之乐生起贪恋心，很容易舍戒还俗，然后过世俗的生活。
因此，一方面为了遮止像这样的事情发生，这里说明了这样的问题。实际上世俗中的这种所谓的父母子女之间的这种关系，不是常有的，而是业缘和合的。而且这样业缘和合不会引来安乐之果，只会引来痛苦之果。所以第一个方面，我们可以明白这种目的。
还有第二种目的，如果今生我们没有修行成就，下一世又转成了人， 按照一般世间的规律，长大之后就要结婚成家。那么现在我们学习之后有什么作用？现在我们听到这样的颂词，再经过长时间的思维、抉择，就能够了知这一切父母和子女之间的所谓的关系，都是不应理的，或者就是障碍自己修行的。
并且在今生中通过深深地思维，实际上已经在我们的相续中种下了很深刻的习气。所以假使我们以后修行没有成就，再转为人的时候，这个习气就会发生作用，对所谓的世间当中的这些情爱厌恶，就不会去羡慕。因此，这部分内容有很大的必要性。
为什么现在我们有这种出家因缘？是以前种下了这种习气。这样的习气牵引，很多人就出家修行。所以现在我们再种下这个习气，以后便会及早或是迅速地看破轮回的一切虚假性。对自己的身体、对其他人的身体，或者对子女的常执统统打破。也就是把对自己的常执打破，然后再对子女的常执打破。统统打破之后，对其他的方面的执著实际上是很微小的。
比如此处为什么讲父子之间的关系，或者父母和子女之间的关系？比如一对父母，他们对路上的乞丐的死亡，或者其他一些不认识的人的死亡，会不会生起这样的忧愁？不会生起来。所以最耽著的是自己的儿女或者亲友，这方面是一些特殊的业力就比较耽著。
长期分析的时候，父子之间的关系，在前世或者死了之后，好像是毫无关系似的，但通过因缘一成熟，变成了父子之间的关系，这种执著就自然产生了。不管上一世是自己的亲友还是仇人，这都没办法具体分析。但是，一旦有这样的血缘关系，马上就会产生很大的耽执。所以圣天菩萨破斥了父母对子女的常执心。
子女对父母方面的耽执也同样可以类推。虽然从颂词上一个一个对照，不一定全都对得上，但子女对父母如何贪执、有什么过患，从意义上面反观的时候也是同样的。
比如世间上有些父母耽著儿女，就不愿意出家修行，或者不愿意修道的也是有很多。就怕离开子女去修道之后，子女没有人管，就会贫穷，就会死亡等等，有这样的耽执，所以自己就不愿意修道。还有些子女耽著父母的也有，认为如果抛开了父母，父母没人管，就会生病、死亡等等。
所以不管怎么样，从意义上来讲都应该如是去观察。这方面就讲到了父子之间的关系，下面还要讲一些亲友的关系。
除了对这些执著之外，对一般的人不容易生起执著。所以，通过上面对自己方面长时间的颠倒执的破斥，和在这个科判中破斥的父母儿子或者亲友之间的常执，实际上再没有什么可执著的，也就是对有情方面的执著全部已经破完。
因此，我们学习且好好思维之后，在相续中种下了很深的习气。通过这样的习气，以后自己会受用无穷。我们看有些大德的传记，为什么有些人一生下来，就对这一切世间法完全都没有眷恋，而且一心一意想要修持正法？这绝对不是无因无缘的。
有时我们看到这些传记很羡慕，心想为什么我们从小不对上师三宝生信心，不对轮回生厌离心？这方面是不需要羡慕的，因为自己没有种这个因。现在我们通过听闻、思维、修行这样殊胜论典之后，自己也种下了这样的习气。以后我们再投生转世，这个习气成熟之后，自己很小的时候就会厌离轮回，就会对修行正法生起欣慕之心，很快就会解脱。这有很大的必要。
所以此处我们不要认为父母对儿女不要耽执，是不是和我们没关系，这个想法是不应该的。所以前面针对这类的想法进行了一些阐述。这部分就是第一个科判，正说。
癸二、实已请问过而去唯由自愚痴故不察
下面就开始讲第二个科判。实际上子女去往他世的时候已经请求过了，只不过自己愚痴没有察觉而已，这就是这个科判的意思。
唯由愚痴故，不知子行相，
此欲他去者，已用老衰表。
“唯由愚痴故，不知子行相”，实际上自己的子女要死亡之前，已经给你请示过了，只不过自己愚痴没有了解而已。那么是通过什么样的请求方式呢？通过老衰或者病变等等，像这样进行表示的。
所以，如果是一个真正有智慧比较明智的人，他就会知道，实际上自己的儿女已经从童年到了少年，然后逐渐到青年、壮年，慢慢地他的头发开始花白，体力开始下降，各种各样衰老的相已经现前出来。他就会意识到，自己的儿女肯定于不久的将来要舍弃自己而去了。明智的人是会察觉到这一点的，他的子女正在请示。实际上轮回的体性就是这样，不管你同意也好，不同意也好，都是要舍弃的。只不过有智慧的人，他对这一点看得开，不会特别执著。
那么愚痴的人会怎样？世间上那种情执严重的，他有的时候即使知道，但假装不知道。这是一种情况。还有一种是他不知道的，源于严重的常执，他一直执著这个子女会永远地和自己在一起，所以他根本不会发现。
比如世间有这样的说法：在父母的眼中，不管子女的年龄多大，都是小孩子一样的。他察觉不到儿子已经慢慢在变衰老。所以由于自己的愚痴，不知道自己的子女将要前往后世，虽然这种行相已经表示过了。通过慢慢的衰老，或者虽然没有衰老，但是有一些生病或者违缘等等，以此来做表示。
前面讲过，有智慧的人逐渐在心里面已经有了准备，一旦子女离开自己的时候，他也不会特别哀伤。但是常执很重的人，由于提前没有心理准备，所以这个子女一旦突然离开自己的时候，马上就接受不了打击，心中就有非常大的忧愁和悲伤。因此像这样子的，可以说仅仅是源于自己的愚痴而已。
我们可以说这个颂词所讲的是一些特例。什么特例？这里讲到子女要走的时候“老衰表”，由于愚痴不知道此行相。这里有两种情况，一种是子女走在父母前面的，没有等到父母死了之后自己再离世。正常情况下是父母先死、子女再死。这样子的话，就不会出现颂词中所出现的情况。
还有一种情况就是子女很年轻就死的，也会有老衰表来进行宣讲。所以像这样的特例，子女比较衰老的时候就死去了，父母是比较忧伤的。
颂词中讲了“老衰表”。前面我们为什么要讲病变，有些人很小就死亡，或者年轻的时候死亡，通过长时间的生病等等，这也是一种表示。这里颂词讲的是一些特殊情况。如果父母亲先死了，就不会出现颂词当中所提到的这种情况。因为有这样的情况发生的缘故，为了对治邪执，所以圣天菩萨用了一个颂词进行宣讲。
这里用了一个比喻，比如说一个父亲，他让自己的儿子去远方，或者是做生意、或者是去谋生等等。不管怎么样，反正这个父亲派儿子要去很远的地方。但是临行的时候，他又紧紧地抱住自己的儿子，非常舍不得他离开。
这个比喻说明一个什么道理？说明一种愚痴，通过这种愚痴所引发的痛苦是不必要的。因为你自己命令你的儿子走，你实际上已经下定决心了。要走的时候又紧紧地抱住他，不让他走。这种舍不得他离开的痛苦，是愚痴引发的自苦而已，根本没有任何意义。
因此用这个比喻对应“唯由愚痴故”这个颂词。实际上子女已经进行过表示，只不过是父母自己的愚痴不知道而已。父母愚痴所引发的担心子女死亡的这种忧愁的痛苦，唯是自苦而已，没有任何必要性。
我们应该通过这个比喻的意义，看破世间的所谓的情感等等虚假的一切。看破这个之后，才能够真正发起向道之心。很多人认为自己这方面放得下，自己怎么样修行都可以，出家也可以，但就是放不下自己的儿女或者父母，这方面就是很大的障碍。为了去除这个障碍而宣说这个颂词。通过这个比喻的意义我们就知道，圣天菩萨这个颂词的意义非常深刻。
知道了这个道理，看破了这些，就会用所有的精力和时间去修持正法，这方面非常有必要。是不是一点都不管这些父母有情？绝对不是的。只不过我们在刚开始入道的时候，首先要有些必须要具足的基础的功德。如果自己连一点点基础的功德都不具足，绝对不会去度化其他众生。所以这方面只不过是层次不同而已。
在第一个层次的时候，我们首先要生起出离心，然后修持解脱行。在自己有一定功德的时候，再去发起菩提心，再去救度众生。佛教的道次第中都是这样讲的。我们看《前行》、《菩提道次第广论》，都是首先对轮回生厌离心，抛弃对父母等等亲友一切的耽执，然后发起出离心出家修行。然后在这个基础上再生起利他的意乐，修持菩萨行。
这不仅仅是把自己的父母，而是把一切众生都执为我所去利益他们。所以这方面是不相违的，只不过是层次的问题而已。现在这一颂词的意义就是在讲如何打破“常乐我净”四颠倒执，生起中士道意乐，怎么样去发起解脱的心，后面修菩萨行。表面上看起来抵触的地方，实际上不抵触，这样的意义必须要了解。
“老衰表”是一个比喻，讲记中还有一个比喻，就是有个牧童上学的事，这个实际上是上师他自己的故事。以前他上学的时候就是有这样的事情，这方面一看就清楚。可能一些后来的人，当时没听的时候就不知道这个是上师自己。堪布仁波切以前要读书的时候，他母亲依依不舍。这个是他自己以前的经历，只不过不方便用名字或者“我”来讲，于是用一个牧童来讲。这个在外面不需要讲到。
壬二、对于子女不应过分贪著分三：一、不应过分贪著子女的理由；二、随不随顺父母都不应生贪著；三、子女爱父母不待他缘是不坚固的。
现在讲第二个科判的内容，不应该过分地贪爱自己的子女。这里分了三个科判。
癸一、不应过分贪著子女的理由
为什么不要贪爱自己的子女？
如父爱其子，彼则不如是，
世间向下行，故难生天趣。
“如父爱其子，彼则不如是”就是说世间上有邪执的人会有这个想法。虽然前面的道理说得很殊胜，但是实际上父亲或者自己，对儿女的关爱太厉害，或者太深刻，所以不由自主要对自己的子女生起贪爱心。圣天菩萨说这是不应该的。
看起来的时候好像圣天菩萨一点都不讲人情，反正一讲，就马上破斥。这些人的邪执理由在世间来看，肯定很有道理。但实际上不符合于解脱道的缘故，圣天菩萨就一一毫不留情地进行破斥。只有用彻底破斥，才可以彻底地打破常执。
像这样说一个理由就破一个，根本没有给你商量的余地。实际上要修解脱道，就是这样没有商量的余地。很多经典中讲到，如果要修法出家，不需要去问母亲，也不需要问父亲。自己如果决定要走修行的正道，就这样走下去。实际上我们在学习正道之后，在修行道路中肯定会遇到很多这样的情况。如果有了这种深刻的理论做基础，有这样定解，就会减少很多的障碍。
圣天菩萨怎么破斥他们？父亲实际上就是指父母。世间上的父母虽然极其疼爱自己的子女，反过来子女会不会非常对父母恭敬孝顺？现见世间上像这样的情况很少，尤其是现在这个浊世末法时代。父母这么爱子女，但是“彼则不如是”，子女并不是如是回报父母的爱。
“世间向下行，”世间人不是指整个世间，针对前面的父母和这样的子女。世间上我们现量见到通过这样的贪爱或者子女的忤逆，肯定不可能往上走，而是逐渐往下行。往下行是什么？比如现在我们是人道，向下行肯定逐渐往恶趣堕落。
“固难生天趣”很难以生到天趣。说明什么样的结果？就是父母贪爱子女的这个结果，难以生天趣。如果现在是父母的身份，认为对子女的贪爱很难割舍，这样下去的结果没办法上生善趣。如果连天趣或者人身都没办法得到，那怎么可能获得解脱？就没办法获得解脱。对子女来讲唯有增加业缘而已。
因为你很贪爱自己的子女，但你的子女对你非常不恭敬，通过这样的因缘造下堕落的罪业，因此也难以生天趣。所以不管是父母疼子女，还是子女贪爱父母，这方面实际上都是没有很大的意义。
但是有一点需要阐明的是什么？比如有些子女很恭敬孝顺父母，会不会像这个地方讲堕恶趣？不会堕恶趣。因为这有一种知恩报恩的因素在里面，他知道父母对自己恩德非常大，所以对父母很恭敬孝顺，像这样的情况可以生天趣。
如果是贪爱父母，舍不得或者是有一种情执，和父母贪爱子女一样，像这样烦恼心引发烦恼行已经没办法生天趣。所以有这种因素要加以简别。否则佛经中讲了，如果有人供养孝顺父母，四大天王即在家中，这人死了之后会获得很大福德。如果能够获得很大福德或者能够生天趣，就证明他所做的业是善业，不可能做的恶业还获得很大的福德。所以孝顺恭敬和贪爱要分开，这有比较微细的差别。
“如父爱其子，彼则不如是。”现量见到自己子女生下来，或者还没有生下来胎动的时候，父母非常爱护自己的儿子或者女儿。生下来之后从婴儿童年少年等等，像这样一个一个父母都非常疼爱。
“彼则不如是”，按照大多数情况来讲，儿女会不会非常贪爱或者恭敬孝顺父母？这方面现量见非常稀少，现量见很多行为都是不恭敬不听话的。稍微大一点，到了十五六岁，父母说一句顶一句，父母让他向东，他却往西，或者让他学好，他不听反而学坏等等，都说明真正听话的子女相当少。
这是一种规律，颂词里面讲得很清楚，“彼则不如是”。通过父母很贪爱子女或者子女忤逆不孝的这种行为，整个世间人都是向下行，难以生到天趣中。
通过比喻说明，比如一瓶欢喜丸 ，天天都在被人食用，肯定会速速被食尽。这比喻说明什么道理？父母贪爱子女，通过贪爱的业力，会使自相续中的福德越来越少。因为父母对儿女的贪恋每天都存在，除了睡觉、除了其他事情，他对自己子女执著心很重。
通过贪爱引发的不管是意业还是身语的业，都只会损减自己的福德。最终福德会被消耗殆尽，根本不会留下一点点。就好像欢喜丸每天被人取食，最后一无所存。没有福德会产生什么结果？肯定会堕入恶趣，没办法生天趣或再得人身，这非常困难。
这样了解比喻和意义对照的深义，说明一个道理，作为父母不应该对子女过于贪执。还有一个比喻，摇金刚铃时摇一下就停止后，铃声刚开始时很大，后面因为没有继续摇，声音从比较大到逐渐变小，乃至于最后消失。
这比喻什么？比喻父母贪爱儿子，通过这种行为消减了自己的福业，福德就会由大变小，或者自己的身份从人道逐渐往地狱堕落，最后到了最深处。
子女也是同样的道理，因为不孝顺父母或者对父母非常贪执，“故难生天趣”。这一切都说明，生起世俗的情爱没有意义。
历史上很多高僧大德都是看破了这一点后，毅然出家修行，成就后反度父母。这样的事情非常多、不计其数。道理已经说得很清楚，而且还有以前的高僧大德给我们做了很多典范，有很多样板，所以现在我们也应该如是去做。看破世间，努力修行，这才是对自己、对父母都有利益的行为。
癸二、随不随顺父母都不应生贪著
若时不随顺，则都无所爱，
尔时起贪爱，唯同于贸易。
第二个科判，子女若随顺或不随顺，父母都不应该生起贪爱，这是什么意思？有些人想，对于忤逆不孝的儿子不应该贪爱，但有些儿子非常孝顺，应该对他们生起贪爱，这是应理的。站在出世间修行的角度观察时，这种分别也是不对的。世间上的一切行为，都是随顺自己烦恼、随顺无始以来习气所进行，都是不应该的。
为什么前前后后都一定要打破世间上这种情执或者习惯性的做法？就是因为我们无始以来，已经习惯了对贪心、对世间法的执著。我们现在的身份还是凡夫，还是没办法获得解脱。
佛陀通过修行发现了这个真理，如果你一直随顺下去，就会永远地轮回，只有反其道而行才可以获得解脱。佛陀、很多高僧大德就是这样做的。
断除了贪执，有些大德虽然不一定从行为上马上和自己的家人、儿女断除关系，但是他内心中对家庭、父母的执著已经没有了。虽然身在世俗的家庭中，但心已经出三界，所以通过心所引发的一切行为都是善行，因此逐渐获得解脱。
这是一种缘起规律、法性之力，谁也没法改变。所以在很多千经万论中，反复打破世间的行为，只有完全和世俗上的行为不一样时，才有可能成就，所以屡屡打破重要的意义就在这。
这地方讲，“若时不随顺”，“若时”，如果自己的子女对自己不随顺，那肯定父母对他没什么贪执和爱恋。“尔时起贪爱”，这颂词中不是很明显，如果子女对自己孝顺时，你就生起贪爱，这也是不对的。
为什么这么讲？“唯同于贸易”，就像做生意一样，你给我多少钱我就给你多少货物。所以，这方面观察时，自己的子女对自己很孝顺，所以我就很贪爱他；如果子女不孝顺，我就不贪爱他，这是不对的，这是一种邪分别。
因此从这两方面就把所有的路全堵死了。不管你的子女孝顺或者不孝顺你，对他生贪都不对。前半个颂词直接讲如果不随顺，经常对父母打骂，做一些伤心的事，那肯定父母不会对他非常贪爱，仅仅是伤心而已。
如果子女很孝顺、很听话，你就会对他生起贪爱。这就像做生意一样，给多少钱就给多少货物。双方都是这样的，所以这有什么意义？没有任何意义。全都是针对自己的自私自利的心而产生所谓的贪爱，根本没有意义。
还有一个比喻讲得很清楚，一个国王对自己的太子非常贪执，有一天太子突然死去了。大臣知道国王非常喜欢太子，如果听到太子死去，肯定会非常伤心，也许会出现什么问题。所以他们就用了善巧方便，给国王禀报说太子死了但又起尸了。大家都知道起尸是很恐怖的事，一个人死了又马上站起来。所以国王肯定觉得很恐怖，一想到太子起尸了，肯定会马上冲到王宫来，刺很多人或做很多不如法的行为。所以他就因为太子起尸的事特别愤怒，巴不得马上把他杀死。但过一会儿，大臣禀报说太子又倒下去死了，这时国王就认为起尸的太子不可能对他做伤害了，所以就非常高兴，命令大臣擂鼓庆贺。
如果我们单单听这个故事，好像没什么感觉，但和颂词一对照，它的深意马上就可以显现出来。是什么深意？前面讲过，父母对儿女的贪爱，都是自私自利的行为，就好像做贸易似的。太子起尸、最后又死了，国王产生了高兴或者不高兴的心态。太子起尸时国王马上就不喜欢，因为他心中就认为起尸的太子很厌恶、很恐怖。然后知道太子死了，国王反而很高兴。
如果对照颂词，“若时不随顺，则都无所爱”。太子起尸了肯定不随顺自己，平时这么可爱的太子，现在变成了僵尸，国王就非常不高兴。所以不随顺时就不喜欢太子。这就是自私自利。
对于“尔时起贪爱，唯同于贸易”这个颂词怎么理解？虽然比喻中不是很明显，但我们可以推理：也就是太子在没死之前，很恭敬孝顺，非常讨父王喜欢。所以那时候父王对他很随顺。这两者互相做贸易似的，一死之后不随顺了，马上他父亲不喜欢他了，听说起尸后大发雷霆。比喻和意义对照，就知道圣天菩萨所讲的这个意义非常深。必须要从它的意义和比喻一个一个了解，深深去思维。
如果不深深思维，就这样泛泛过去，对自己的内心不会产生什么震动、没什么感触。如果好好思维这些金刚句，佛经确确实实就是这样的特点，越思维得深、越思维得多，它甚深的意义才会越来越明显。
所以你看一遍时，好像觉得没什么东西。但如果好好思维，确实对轮回的这些法、对父母和子女之间的贪爱没有任何意义。从这一个颂词就可以很圆满显示：不随顺则无所爱，如果随顺那如同贸易。
癸三、子女爱父母不待他缘是不坚固的
有些人会想，父母和子女之间的关系很坚固，并不会被其它的因缘所变化。前面讲的这些随顺不随顺都是因缘，随顺的因缘起的时候就贪爱，不随顺因缘起就生起厌恶。有些人认为实际上不会被这些因缘所转变，实际上父母子女之间的感情是很深的、很坚固的，所以没有这种过失。
但实际这也是一种邪执，因为和世间上的现量、事实已经违背，肯定会被因缘所转。
由离所生苦，人心速消失，
可观由离苦，表贪不坚固。
“由离所生苦”，父子之间离开时非常痛苦。“人心速消失”，在生存的这个人心中，他这种痛苦会非常迅速地消失，不会保留很长的时间。
“可观由离苦”，“可观”，就是可以观察，因为这个贪恋的苦可以离开的缘故，“表贪不坚固”，就说明父母子女之间的贪爱确实不坚固。
刚才说父子之间的感情很深，不需要观待其他因缘，从这方面讲是不对的。像现在世间上的人父子间的感情再深，但通过时间的推移、或者其他一些因缘的转变，他相续中的痛苦都会逐渐转变并消失，乃至最后一点都不留存。这样我们就知道，我们认为现在的感情很深、或者没办法离开等等，全都是不稳固的。
只不过现在有些人的相续中没有生起无常的观念，在这个状态下，他就认为非常坚固，但实际上因缘一转变，马上就不会如此坚固。
世间上有很多比喻，父母之间可以作比喻，世间上所谓的恋人也可以这样比喻。当时认为互相之间没办法离开，但某种因缘一转变，过不了多少时间就会淡薄，马上会消失得无影无踪。说明什么道理？说明对于世俗的本性来讲，这一切贪爱都是虚假无常的，在胜义中是无自性的。我们必须了解这个道理。
“由离所生苦”，这是离别，父子之间或者父母子女之间的感情比较深，平时相处在一起就感觉很快乐。一旦有一天自己的子女死去了，这时候父母就产生了爱别离苦。这里主要从死亡的痛苦理解。
由死亡的离别所产生的痛苦，当时或者短时间中，父母是没办法忍受或者控制的，但随着时间的推移，或者随着各种因缘的出现，存在于父母心中的痛苦就会慢慢地消失。所以有这样一个过程，痛苦首先是没有的，然后产生了痛苦，保持一段时间之后逐渐就消失了。
那么这个过程是什么？“可观由离苦”。我们可以观察到，由于这个痛苦是可以离开的，“人心速消失”的缘故，所以我们知道这个痛苦刚开始有，最后没有了，和存活在世界上的这个人的相续已经分开了，不是一体的。
可以分开、由离苦的关系，所以“表贪不坚固。” 贪欲心或者贪爱心绝对是不稳固的，因为可以离开的缘故。如果非常坚固，那么不管遇到什么因缘，不管时间再长，都会有自性地永远存在下去。哪怕死了再转世，在第二世还是没办法离开。为什么？因为它和自己的相续是一体的，没办法分别。所以应该在任何时候都没办法离开。
但是实际上不要说是下一世，就是在短短几年、十几年或几十年中，这些苦逐渐都没有了。从这方面一推理，贪爱心绝对不坚固。因为不可靠的缘故，就必须要远离，不应该对它产生贪执。
接下来以比喻作介绍。一个国王带着很多眷属出海，在航行的时候遇到了非人。非人想要吃一些活人的肉，它就抓住这艘船不让走，必须要给它一个活人吃了之后才会放。
当时国王生起了很大的恐怖，他的一位大臣忠心耿耿，他自愿代国王死。他说：我现在跳下去让他吃了算了，可是请国王保护我的儿子，好好抚育他。有这样一个请求。国王答应之后，他就跳下海中，被非人吃了。
后来国王顺利返回到国都，便告诉那个儿子，他的父亲已经为国捐躯了。儿子当时极为痛苦，国王也履行了诺言，给予他很多安慰、资具、钱财等等。当这个儿子享受到这些丰富的资具的时候，通过这些他缘，他逐渐不再对父亲的死那么悲哀。他会想，我现在这些资具都是通过我父亲而得到的。
这样一思维的时候，他对父亲的思念、对父亲死去的悲伤就逐渐消失，通过他缘就已经把他自己相续中的悲伤转变了。虽然刚听到的时候很痛苦，但是通过一些安乐的资具，比如国王给他封的高位，或者很好的金银珠宝等等，在享受的时候，他的心马上就转变了。所以他对父亲死去的悲伤就逐渐薄弱，最后就根本没有了。
这说明了，你自己所认为的对感情心很坚固，确实是虚假的。既然是虚假的，就需要就迅速地看破，是这个意思。
今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
