为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
在听法的时候，不能以不善的心、无记的心来听正法，需要发起救度一切众生的菩提心。像这样就可以成为成佛的资粮。因此这是极为关键、极为重要的。我们应该调整自己的发心，安住在菩提心的状态中听闻正法，这有非常巨大的功德。
如是发了菩提心之后，我们现在继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。《中观四百论》分了三个方面：初义、中义和末义，现在正在讲第二则。
第二则分了两个方面：一个总义，一个是别义。总义已经讲过了，现在正在讲别义。别义又分了明依世俗谛的道次第，以及释胜义谛的瑜伽。前者又分了两个科判，首先是通过断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心的轨则；第二个是说发起行菩提心引修习菩萨行的轨则。
第一个科判又分了四个科判。第一个是明由广思维念死法门断除常执颠倒之理；第二个是明由修有漏身皆苦之法门断除乐执颠倒之方便；第三个是由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；第四个是示于有漏法不应执为我和我所之法门而断除我执颠倒之方便。
现在我们正在讲第一个科判，第一品分了三个方面，第一个是“略示由念死法门策发勤修解脱道不放逸行”，这个已经讲完了；第二个是“广明修无常之理”；第三个 “明修无常的利益。”
现在正在讲第二则，分了三个方面进行抉择：修念生际必死、自己未脱离死怖不应专忧虑他死、第三个是教诲应当远离贪著尘事而勤修解脱道。
现在讲第二则，第二则分了略说、广说。略说已经讲完了，现在讲广说。广说分了七个科判：第一则是“破子女未请问便往后世应当悲伤”，也分了三个道理，已经讲完了；然后第二则“不应对子女过分贪著”，已经讲过了；今天开始讲第三则，不应该向他人表示子女死亡的悲伤。
壬三、不必向人表示对子女死的哀痛
有些人有这种执著，他们认为前面所讲的都有道理，但是在子女或者亲友死亡的时候，自己必须要有所表示。有时候心中虽然没有什么悲伤，但是为了随顺世俗，必须要装着悲伤，这样应该是应理的。然而圣天菩萨说这方面也不应道理。
既知自损恼，都无少功德，
汝自为诡诈，此亦不应理。
意思是在随顺世俗、装着悲伤的时候，有时候痛哭，有时候捶打自己的身体，有时候在地上打滚等，像这样自己损恼自己，没有“少功德”，没有一点利益的意思。观察之后就应该知道，这种随顺世俗的诡诈行为不应理。不应该做一些诡诈的行为。大概的意思是这些。
再进一步分析，有些人认为虽然在亲友死亡的时候，自己没有什么可悲伤的，但是为了使别人了知自己实际上对死者还是有同情，或者自己的心还是悲伤的，所以外表做出很多可以说是诡诈的行为。为什么？因为自己心相续中没有一点悲伤的感情，行为上却捶打身体、语言方面放声大哭等等，像这样心口不一，所以是诡诈的行为，根本不应理。
对这方面观察的时候，有什么样的结果？对自己作了损恼，打自己身体的时候，肯定要感觉疼痛。然后对他人有没有功德？对他人没有少许功德利益。所以不应该表示这种悲痛。
为什么讲对自己、对他人都没有利益？前面已经讲过自己损恼的方面。对他人来讲，尤其是对死者更没有利益。一般死者对于亲友都比较耽著，如果他死的时候，尤其是死亡时间不是很长的，他的神识还没有离开身体，或者即使离开了身体，但因为耽著家人的缘故，神识久久徘徊在他的尸体周围。
当他听到家人、亲属非常悲痛地放声大哭后，他的相续绝对不会产生快乐，还会感受很严重的痛苦，这更增长了他的贪执。本来他如果有机会解脱、往生净土，因为这种违缘就会损害他的种种善法，可能导致他无法解脱、往生。所以对自己来说是一种狡诈的行为，对他人也没有任何利益。
那么对死者以外的，比如死者的子女或者父母等有没有利益？仅仅在他们面前放声大哭或者做一些类似的行为，没有任何利益，只能增加他们的痛苦和常执而已。所以这方面对自他都没有任何功德和利益，因此，“即知自损恼，都无少功德，汝知为诡诈，此亦不应理。”这是不应理的。
讲记当中通过比喻抉择的时候讲到，一个女人叫另外一个女人自杀，被叫的那个女人虽然知道自杀的行为对自己、对他人都没有什么利益功德，但是她还是去做了自杀的行为。有智慧的人一观察，就能判断这个女人的行为肯定是愚痴的。我们以比喻了解了这一点。
通过比喻对照意义应该如何了解？同样的道理，现在已经知道自己这些显得悲伤的行为都是假装的，对自己没有任何利益，也知道对死者也没有任何利益。明明知道这个道理，但是还要随顺世间虚假的情感、做出种种行为，确实是愚痴。没有任何利益，对自己、对他人获得解脱肯定没有必要，所以应该舍弃。
壬四、不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼
第四个科判的内容是，不应该为了联络亲友后辈而对死去的亲友表示哀悼。有些人会想，虽然前面对自己作损害的这些行为不应理，但是为了联络死去亲友的后辈或亲属，而对他们表示哀悼。比如自己的亲属死了，然后自己去表示哀悼，这样应该是应理的。他有什么理由？通过慰问、吊孝，就可以和在世亲人联络感情，使自己和他们的感情更加深厚。还认为这肯定是应理的，世间人都是这样做的。但圣天菩萨说这也是不对的。
如为分布苦，世间遍流转，
于已苦众生，布苦复何为。
“如为分布苦”，对死者表示哀悼，实际上是为了分布痛苦而已，通过这样的方法使痛苦在世间普遍地流转。这个行为的后果——“于已苦众生，布苦复何为”，就没什么意思。本来死者亲属已经很痛苦，你再去在他面前大哭或者类似种种行为，他看到之后又引发了悲伤，更痛苦。所以“布苦复何为”其实没什么意思，是智者不会做的事情。
进一步观察，这个颂词有好几层意思可以分析。圣天菩萨的主要意思就是为了破除一些人为了联络已死亲友的亲属而去表示哀悼，实际上仅仅是分布痛苦而已。
“如为分布苦”，在讲义中讲到，“如”就是指对亲友表示哀悼这种行为，只不过是分布痛苦的一种方法而已。讲义当中直接有这种解释。
另外一种解释方法会比较容易理解，“如为分布苦”，如是为了什么？是为了分布痛苦。直接这样理解的时候，为了分布痛苦而去亲友那儿哀悼是不对的。
通过这种方法，“世间遍流转”——痛苦在整个世间中普遍地流转。这是不对的。不对的理由是，对于本身就很痛苦的众生，再去分布痛苦没有任何的必要。应该想尽办法使一切众生从痛苦中解脱出来。比如给他们宣讲佛法，为了死者的利益应该放生或一些其他的佛事等等，或者念经等做很多的佛事，才可以使自他都有利益，离开痛苦。
现在自己不单单是为了联络后世，联络亲属的后辈等亲友，这样的发心本来就不对，不是为了利益其他人去的，却是为了以后感情更深一点。以这样的目的，因不正，果肯定也不应理，以后的果肯定很痛苦。这个不应该。
分布苦之后，苦在整个世间都已经流转。这样对现世已经存在的亲友，今生当中没有任何必要。通过吊孝或者哀悼，在世的这些亲属肯定会感激你，或者会认为你对他们很有感激，以后你们的关系会更加密切。关系密切起来之后有什么意义？实际上没什么意义。这也是一种分布苦。
前面讲吊孝的时候去分布痛苦，本来别人很痛苦，你再去表示哀悼，那就更增加他们的痛苦，这是第一层分布痛苦。通过联络你们的感情更加深厚，这是一种分布痛苦的方便而已。如何了解？我们现量可见。对自己关系密切的人，他们一旦受到这些痛苦的时候，自己马上感觉痛苦；对其他的和自己没有关系的人，比如路人、乞丐等的痛苦，则不会有很大的感触。
和他们的感情密切之后，一旦他们出现一点小小的事情或者听说亲友又生病了、或者某某又死了、或者是遇到什么大麻烦了，这时自己自然而然就生起痛苦。本来不是自己感受的，但是因为自己和他们感情很密切，马上就会生起痛苦。这样通过你的慰问，你不正的发心，虽然表面上看关系比较亲近，但实际上所引发的结果就是使自己感受痛苦。这没有什么必要。
这是说今生分布痛苦的情况。在后世中还要分布痛苦。如何了解？这就是第三层的意思。比如彼此之间的感情非常深，这是从贪爱引起的，自己对其他的亲友贪爱，其他的亲友对自己也贪爱。通过这样贪爱的心，以后不会有什么快乐的果报，肯定是转生到痛苦的地方。
所以像这样就是把这个又带到后世当中去了，后世当中又如是感受痛苦，所以说又是分布痛苦。通过这样的因缘就成为一种恶性循环，没办法从轮回中获得解脱，生生世世中唯有如是感受痛苦。所以从这方面一分析，根本没有任何必要。
从前面的三个方面，我们可以知道不应该如是去分布痛苦。但从另外一个角度讲，我们应该加以区别的是什么？现在轮回当中的众生处在欲界当中，或者处在现在的末法时代，我们是很痛苦的。有没有必要去听闻佛经中宣讲痛苦，或者善知识所开示的一切都是痛苦的经教？或者通过佛经的教典，使我们了解到自己造业的情况，对后世的果报生起恐怖。像这样的痛苦应不应该去接受？是不是和前面的过失一样应该远离？并不是这样的。
这方面必须加以分析。为什么？因为前面的三种情况，仅仅是通过种种方便引发了痛苦的结果而已。但是通过学习一切轮回都是痛苦的，我自己现在的一切所作所为都不离开三大苦。知道痛苦的本体之后，虽然对世间生起厌离或者处在后悔的状态中，但这只是一种方便而已，并不是它的结果。
通过这种方便，佛陀又告诉我们出苦的方便。如果不了解自己处在痛苦当中，那就不想从痛苦中出离。所以佛陀首先让我们了知一切痛苦，好像是一种分布痛苦，实际上是一种方便，让我们知道之后，再告诉我们如何从这样的痛苦中获得究竟的脱离。
所以说这两者从最初、中间和结果，根本都不一样。前面我们分析，如是为了联络亲友和亲友的后辈，起初的发心就不对，中间所做的种种诡诈的行为，最后的果唯有痛苦而已。我们学习像这样了解痛苦的法门，初心就是为了获得解脱，中间通过思维痛苦发起出离心，最后通过发起出离心修行之后获得的果是解脱。所以说初、中、后三种完全都不同。因此必须要善加分析，要断除这样的执著。
为什么要讲这些？因为这都是对自己或者对亲友常有的执著，所以才如是进行联络。比如为了以后和这个亲友能够保持亲密的联系，认为这个关系是常有的，就会去联络。这是根本没有了知无常的本性。如果了知一切都是因缘所生法，自己的一切包括亲友等，都是通过业缘产生，他就绝对不会有这么大的贪执。虽然有时也会去慰问，但慰问的方法根本就不同。
录音有断？18:18苦行和实修，告诉对方朝各自的地方行进。路途中间他们碰到之后，哥哥告诉弟弟父亲的死讯，弟弟告诉哥哥母亲的死。本来他们心相续中就已经有痛苦，弟弟相续中有母亲死亡的痛苦，哥哥有父亲死亡的痛苦。一相遇之后，互相报告死讯，一交换之后苦上加苦。这样就是增加痛苦的方法。
通过这样的比喻我们就知道，轮回中的众生本来就处在痛苦的状态中，我们通过各种方便使他又种下了以后受痛苦的因，从果和因方面都没办法获得解脱。因此从暂时和长久的利益考虑，不需要做如是的行为。
圣天菩萨告诉我们，应该远离像这样的常执，应该了知一切都是无常之后，修持能够对治死苦的殊胜方便法。修持正法才是第一的，不应该随顺世间的一些劣行而转。
壬五、不应贪著亲友聚会分二：一、正说；二、不应贪著亲友长时会合。
癸一、正说
前面讲了这些道理之后，有些人跟随这个思路就会想，如是分布痛苦是没有什么意义，但是和亲友正在聚会的时候是很安乐的，不会去分布痛苦。他认为耽著和亲友之间的集聚没有什么过失。他想既然不能分布痛苦，那我和亲友之间经常聚会、享受安乐这不是很好吗？有这样的邪执。
针对这种执著，圣天菩萨说：
若喜彼集聚，何不喜彼离，
集聚与分离，岂非俱时有。
假如出现了喜欢集会而不喜欢分离的心态，是不应理的，大概的意思是这样。分析这个颂词的时候应该知道，这个大的科判是破除自己没有死亡，但却畏惧他死，好像讲来讲去和主题就有点远了似的。实际上是针对一个个的邪执，从主要的根开始挖。
比如刚开始的时候子女会请求，他好像对自己的死漠不关心，却对子女的死很操心似的。这样一个个层次，一个个线索下来后，又引发了很多的分支，但它的根还是在那个地方，只不过通过这个根，有些分支也需要附带遣除。
我们从直接的科判或者颂词的意义，好像都看不出来自己还没有解脱死怖的时候忧惧他死。应该知道，这个意义是从根分开来的，把这些分支逐渐破除之后，最后还是可以落在主要的根本上。
一般的世间人都喜欢和亲友聚会。如果在亲友聚会的时候，彼此之间的感情都很融洽，在一起吃吃喝喝，唱歌跳舞。在这种欢悦的状态中，他会远离很多粗大的忧伤和悲痛。他认为和亲友处在一起非常欢喜。
但此刻圣天菩萨所破的方法，是指集聚和分离两者都是一个因产生。既然是一个因产生，就好像一个法的两面，你喜欢集聚的时候，那么也应该喜欢分离。这个地方的关键是，集聚和分离是两种互相引发、互相跟随、没办法远离的法。就像平时我们所宣讲的，有集聚就有分离，就好像有生就有死一样。我们生下来就会有死，生和死是一个因引发，不需要两个因。通过一个因可以使我们有情生，但生之后必定会死，这是规律。
通过一个因，可以使很多亲友集聚，但是在集聚的当下，亲友之间远离的因已经有了。因为现量见到了天下没有不散的宴席，再大的聚会、再多的人、时间再长，总会有分散的一天。
从这方面观察，集聚一成立，肯定远离同时就已经具足。圣天菩萨从这个根据来破斥，既然聚集和分离二者同时存在，为什么单单喜欢和亲友集聚，而不喜欢和亲友分离？应该如是喜欢。因为它们是同时存在的法，喜欢一个却讨厌另一个，那就不应理。
为什么这个地方单独以颂词讲？就是因为众生很愚痴，不了解他在耽著集聚的短暂时光，对于真正分离的本性没有观察和了解。他执著和亲友集聚的欢乐，就不修持正法。从这个角度去破斥，所以这里就讲“若喜彼集聚，何不喜彼离”。
下面讲理由。“集聚与分离，岂非俱时有”， “俱时”就是同时，难道不是现量见到集聚和分离同时存在的吗？既然它们两个都是同时存在的，为什么单单喜欢一个，不喜欢另外一个？这是不对的。所有不明事理的人包括我们自己在内，就应该好好想想圣天菩萨所讲的这个意义，不应该耽著和亲友的聚会。
讲这个有什么必要？因为很多修行人已经离开了家乡，离开了父母、子女等亲友，到寂静的神山或寺庙静静地修行。有的时候相续中的业惑烦恼翻起来，就会想到以前和亲友父母在欢聚一堂的时候多么舒服，产生又想回到城市中和他们欢聚的邪分别念。
但是实际上和他们欢聚一堂是暂时的，终究还是要分离。从这个角度来讲，应该断除像这样的执著。而且和父母亲等人集聚在一起，就不可能谈起正法，不可能谈起无常或死亡，对方肯定不会谈。因为一般的世间人最忌讳的就是谈分离。有时候分一个苹果或者梨的时候就说，苹果可以分，梨不能分，分了不吉祥。
因此直接在他面前说一切都是无常的，父母是无常的，我也是无常的，全部都要死……，像这样他肯定不欢喜。所以即使我们回去和他们欢聚一堂，也不会讲什么正法，唯有造业、虚度时光而已，这样没有什么必要。
像这样的颂词很有必要，针对我们现在的烦恼、邪分别念都有很强的对治作用。“俱时有”的原因就是它们都是一个因产生的。在讲记中也提到了，并不是在同一个刹那中，集聚和分离好像集在一块似的。
一旦集聚的时候，分离肯定就会出现，只不过是时间长短而已。从这个角度讲，“俱时”就是同时存在。所以，圣天菩萨的这个理论非常锐利，针对种种邪分别念可以立即从根本上断除。
这方面的比喻，讲到了一个修行人为了获得吉祥天女的加持和赐福，他通过祈祷、供养等等修持很长时间后，吉祥女神就显现了。显现的时候他很欢喜，但此时看到了吉祥女神的后面有一个很不悦意、凶恶的女神。他就问吉祥女神，这人是谁？她说这是黑恶女（就是不吉祥的意思）。他说我修的仅仅是吉祥女神，没有修她，为什么她也来了？吉祥女神说没办法分离的，只要我在的地方，她肯定会存在；你如果祈祷我，她就会来，除非你不祈祷我，她就不会来。
这说明一个什么问题？喜欢集聚时候的欢乐，但是集聚就注定了肯定要分离。所以，既然喜欢集聚，就应该喜欢分离；如果不喜欢分离，集聚也不会有。就像前面那个女神所说，你如果不喜欢黑恶女，除非不祈祷我，我不来就没有黑恶女、没有不吉祥。同样的道理，如果我们不喜欢分离，也不应该喜欢集聚。像这样两种法都是同时存在的，喜欢一个不喜欢另一个，根本就不合理。
癸二、不应贪著亲友长时会合
过去无有始，未来无有终，
何故汝见合，不见长时离。
这是说什么？有些人会这样想，虽然和亲友分离很痛苦，但和亲友聚集的时间比较长，分离的时候比较短的缘故，所以还是有理由贪执和亲友的聚会。尤其是一个家庭当中的成员，和一般的亲戚不一样，一天二十四小时，他们认为聚集的时间是很长的，分离的时间是很短的。实际分析的时候，这个观点也不一定成立。尤其现在，子女上学或者父母上班，很长时间都是分开的，只不过晚上睡觉的时候好像是在一个房子里面，但是各睡各的，也没在一起说说笑笑，实际上真的聚在一起的时间很短。
但是有些人相续中就认为，父母和子女在整个一生当中聚会的时间很长，比如子女到其他地方去度假等这样的分别时间是很短的，大概他就是这种邪分别认识。即使这种认识能够成立，一辈子当中父母子女都经常聚在一起（我们不做详细分别），但是时间上观待于过去未来来讲，像这样一生当中几十年的聚会也是非常短暂的。
“过去无有始，未来无有终，何故汝见合，不见长时离”。过去没有开始，未来也没有终结。过去和未来的时间都非常长，为什么仅仅见到今生几十年的聚合而见不到长时间的分离？圣天菩萨通过智慧引导我们见到。以前没学经论也许不知道，但学了这个论典之后，我们一观察的确就是这种体性，没有任何错误。
“过去无有始”，我们轮回到现在，如果要观察前际——我们到底已经在轮回当中流转了多少劫、多少世了？没办法找一个开端。十二缘起都是环环相扣的，无明跟老死之间，是现量一环扣一环，如是就一直到现在。要找到开头很困难，尤其显现当中，根本就不说一个众生或者轮回的开始。也就是说无始以来，流转到现在。这是从过去来讲。
从未来来讲，就是无有终结。这是什么意思？如果我们不修持终结生死、轮回的方便法，它自己绝对不会无因无缘或者自然地终结。因为前面的因具足了之后，绝对会引发后面的果。因不断，果绝对不会终结。
“过去无有始，未来无有终”，一般的众生就处在这种状态中，佛弟子通过佛的教诫，了解了终止轮回的方便。终止轮回的方法，佛陀在佛经当中已经讲得很清楚，就是爱和取。这两个因如果能够断除，烦恼就会断除，最终逐渐从轮回中获得解脱。
现在不管是小乘、大乘还是密乘，终止轮回的教授都已经掌握在我们手里。但如果不修持还是没有用处。寂天菩萨也讲过，对治病患的方法，如果自己不去使用，仅仅是看或者抓在手上，对自己的病没有利益。
同样的道理，我们现在知道这些窍诀之后，如果不去加以实修，对自己也没有利益。但是实修也不能够误认为单单什么都不管，一个人坐在山洞茅棚中修行，才叫实修，其他全都不叫实修。这不对，前面讲过了。像这样，取舍因果是不是实修？肯定是。现在知道了因果的教授，然后去取、去舍，就是在实修这个窍诀，使自己看破世间、远离贪著，这也是实修。佛陀说，我去做了就是实修。
这样有很多实修的方便，并不单单说一定要到一个人都看不到的地方去入定、修行才叫真正的实修，这是一种邪执。这些都是修行的方便，实际上还有很多实修的方法。比如，大乘中讲“十法行”，我们去做了，全部都是实修，不能讲这些全都不是实修。因此，必须要修行才能获得解脱。
“何故汝见合，不见长时离”，为什么对这样现量可见的事实看不见？这是针对已经入道的佛弟子来讲。针对还没有信佛、不信因果的人，就不给他讲“过去无有始，未来无有终，何故汝见合”，而是给他讲前后世和因果的道理，然后再讲这句颂词。
针对信佛的、已经知道因果的人就讲，既然“过去无有始，未来无有终”，像这样的道理是明摆在眼前，为什么现在仅仅是看到短暂的合，见不到长时间的分离？这方面应该见到。
一般的人，对这样的聚合非常耽著，而对长时间的分离没有什么担忧。这说明什么道理？说明一般的人，对聚合的这一刹那非常耽著。那么耽著又引发一个什么后果？由耽著引发分离时又产生很强的执著。因为他没有“一切都是无常的”这样的正见在心相续中生起来。所以，他就认为和亲友在一起聚会是常有的，一旦显现无常，和亲友分离的时候，痛苦马上产生起来。
实际上这时候的分离是很短暂的。如果对这种短暂分离都产生很大痛苦，那么和亲友长时间的分离，为什么不担忧、不痛苦？所以，圣天菩萨一下指出了这些人的邪分别，如果对现在和亲友短暂聚会之后的分离都感到非常忧伤，那么以后一旦死了之后和亲友就会投生到各道去，像这样长时间的分离，就更加担忧。这是从各个方面来进行宣讲。
比喻是说一个商人经商在外，几年的时间一直没有回来。古代写信、带口信等等很麻烦，不像现在出去几年或者再远的地方都可以用电话等等联系，古代没有这样的方便。所以他几年中没和家里联系，他的妻子耐不住寂寞，和其他男人跑掉了。
经商的这个男人回来之后，发现自己的妻子已经不见了。打听下说是已经跟别人跑掉了。这个时候，他马上就产生了很大的痛苦。实际上分析起来，他在外面几年的时间忙着经商，和妻子分别的痛苦没有如是巨大。一旦回家之后，一下见到妻子不在了。像这短暂的分离，他就非常痛苦，这样不合理。
实际上分析这个比喻和颂词的意义，好像觉得对不上似的。亲友聚会毕竟还有聚合，聚合完之后分离，这时候就产生痛苦。圣天菩萨说，像这种暂时的、短时间的分离，不应该忧愁，因为长时间的分离都没有忧愁的缘故。在这个比喻中讲，男人在外面经商几年，回来的时候没见到妻子，生起悲伤。这好像和前面的意义不一样，已经和亲友团聚之后再分离了，这方面好像觉得对不上。但实际上也能够对得上。
商人往家赶的时候，他相续当中就已经有一种执著了。他认为，马上回家可以和妻子会合，享受安乐，彼此之间都很高兴。相续中已经有一种概念在心里了。这样，相当于前面和亲友一起聚会的安乐实际上已经产生了。一旦妻子不在，他的希望破灭了，希望一破灭，马上就产生一种分离的痛苦。以前，他在外面经商时，分离的痛苦还没有，但是回家一看到妻子没有了，这时他的分离的痛苦就产生了。
从分离的痛苦产生的角度，对应这个颂词的意义，也就是说，自己和亲友欢聚一堂时，没有分离的痛苦，总有一天，亲友之间互相分离了，那个时候就产生了分别的痛苦。
实际意义是什么？商人在外面几年都没产生分别的痛苦，但就是通过这个短短的因缘，他马上产生分别的痛苦，这是不对的。既然没有感觉到长时间分离的痛苦，那么短时间聚合后分离的痛苦也不应该感受到。就是这个意思，从这方面进行阐述。颂词和比喻的意义已经讲完。
实际上我们还要明白圣天菩萨所讲的真正的深意，也就是让我们不要去贪著对亲友的一切聚会，长时间的也好、短时间的也好，绝对是分离的自性。和亲友一起呆的时间再长，彼此之间的感情再融洽，最后的结果还是分离，这一切都是无常的。
不应该以虚假的情感耽误自己的修行，应该从现在就认识这一体性，抛弃一切眷顾好好地修持正法，这时才对自他有真正的利益。
壬六、不应贪著良辰美景
有些人会这样想，虽然和亲友分离还是痛苦的，不应该耽著聚会，但在享受良辰美景的时候很安乐，会把亲友分离的痛苦遗忘，因此就认为通过良辰美景来转移自己的悲伤很合理。享受良辰美景的时光是应该贪著的。这里圣天菩萨就讲了：
刹那等诸时，定如诸怨害，
故于彼怨害，汝都不应贪。
刹那是指时间，因为时间就是刹那刹那组成的。学过《俱舍论》就知道通过最细微的刹那组成了小时、日、月等。刹那组成的时间一定犹如伤害自己性命的怨敌一样，对于这样的怨害怎么可能生起贪著？应该知道它是害自己，不应生贪著，应该对它生起厌离。
科判中的不应贪著良辰美景和颂词中的刹那等诸时是怨害，之间到底有什么联系？直接贪著的是良辰美景，良辰美景又是通过时间不停变化而形成的。比如春天春暖花开很舒服，实际上就是时间刹那刹那不同的变化构成春夏秋冬。所谓的良辰美景或春夏秋冬等实际上和时间是不能分别而单独成立的。
当我们耽著于欣赏良辰美景的时候，虽然忘掉了很多痛苦忧愁，但很多时间就已经过去了。这对自己有什么伤害？会耽误自己的修行，这是最大的伤害。因为耽著美好时光的时候，就生不起厌离心，生不起无常心，不会想去好好修行。
所以对良辰美景耽著是不应理的，这会夺去修行的宝贵时间。我们总有一天会死亡，这些耽著于良辰美景的刹那就像怨敌一样，对怨敌贪著非常不应理。
这是教导修行者在修行的时候应该把一切外在的良辰美景等看破。虽然在显现上它们确实很美好，自己享受的时候也很悦意。但如果没有把一切转为道用，就容易被他们所迷惑，深陷其中不得自拔而耽误修行时光。应该看破虚假的性质，并把它们作怨敌想，只有把它们作怨敌想才能痛下决心和它们分离。这样才对自己的修行有意义。
这里的比喻中讲主人非常粗暴恶毒，经常对他的老仆人仆女进行殴打，但老仆人仆女非但不对主人产生怨恨心，还对主人生贪恋心。这样是不应理的，因为这个主人经常伤害你，你还不了解他对你伤害，还继续生起贪心。这样只能使自己永远无法从痛苦出离，无法享受安乐，所以这是不应理的行为。
按这个比喻的意义，耽著良辰美景的时间实际上就是伤害自己的凶手，会使自己遭受很大的痛苦。如果对这样的时间不但没有产生怨恨，还产生贪恋就是不对的。我们应该了解这一切的虚假性，然后修行正法而了解它的真实意义。
庚三、（教诲应该远离贪著尘事而勤修解脱道）分二：一、定须出离勿待死主治罚；二、教诲早舍尘事依静处。
辛一、定须出离勿待死主治罚
这里分了两个方面讲，第一个科判从自己的角度来讲，要主动地寻求出离，主动地去修道，不应该等到死主的治罚到来的时候再修就来不及了。
有些人会觉得无常、不应该贪恋和亲友的欢聚等等非常有道理，我们很多修行人相续当中也知道轮回痛苦的，解脱是安乐的，也知道利益众生的重大意义。但相续中还有些放不下的东西，这些放不下的东西就成为他们不想修道的理由。针对这一部分的邪分别圣天菩萨以这个颂词进行宣讲：
恶慧怖分离，不能出家者，
智者定应做，谁待于治罚。
这种邪分别主要是虽然知道解脱很安乐，但非常害怕和亲友分离后会孤单寂寞，所以还是应该和家里人一起欢聚，还是放不下这个。“恶慧怖分别”就是在相续中非常恐怖和家人的分离，然后不能够出家修行。有智慧的人一定会提前出家修行，不会等到治罚真正到来的时候才去修行的。
恶慧就是具足邪分别的行者。他们恐怖和家人亲戚的分离，这样就不能够出家修行，？？？49分45秒（音频有断点）……
……然后在林间修行寂静行，最后成佛。佛陀也讲过在家修行和在陆地行船一样非常困难。出家修行如水中行船，可以迅速成道。
这些道理在很多经典中都讲到了，我们应该分析，是不是剃了发穿上袈裟就叫真正的出家人？这就是一种表示，已经迈出了最初一步，但是真正的出家还是要看自己的内心。如果自己的身体已经出家了，但是心还在贪恋尘世间种种的欲妙，这严格来讲不算出家。
所以我们也绝对不能认为出家之后一了百了，应该按照经论中所讲的出家人应该做的去做，首先一条是知足少欲、看破世间，这样就可以说出家的条件初步满足。
反过来讲如果一个人形象上没有出家，但他的心确实对整个轮回都没有一点的眷恋，他的心已经出家了。他已经在修学知足少欲了，已经真正在舍弃现世了，相续中已经生起无常生起了大悲之心了，这就应该赞叹。佛陀赞叹真实义就是从真正的意义上来讲的。
但我们也不能因为从意义上有这样的分别，就认为在心相续当中修就行了，不需要剃发出家了，也不是这个意思。我们从客观分析，在家人有家庭、子女或种种琐事，不处理是不行的。要在世间上生存，很多关系你必须去处理，肯定要耗费很多时间和精力。
我们在一世中生命是很短暂的，在这么短暂的时间中我们还要分出很多时间精力去处理这些俗世的事情，要为生存去工作等。那我们还剩下多少时间去修行？即使我们有想要修行的心，但是也没有修行的精力了。
这些我们之前也有体会，工作了一天回家的时候还想提起信心去念佛打坐很困难，并不是说没有，但是像这样的人很少。你回家还要做饭还要看电视，亲友来了还要接待，很多事情都要做。真正修行的时间，每天绝对很少，即使你抽了很了不起一个小时两个小时，但在这一两个小时中，因为你白天的其他时间很散乱，分别念就充满了你的脑袋，观想时真正的法义在相续中显现不出来，所显现的都是这些事情。可能一边在念经脑袋里还在分别第二天如何去处理这些关系。所以从客观来讲在家修行是比较困难的。
真正出家的话，既然舍弃了家庭舍弃了一切关系，从这个角度来讲时间是很多的。如果再加上遇到一位好的上师好的道场好的道友，全部遇到之后从修行解脱道的条件上讲非常优越。这是现量见的事实，不需要为了生活去操心、奔波，不需要处理很多关系，这样他的很多时间精力就空出来了。所以如果一个好的修行人真正想修法，真正想解脱，那这个条件就是非常明显优越的。
从方方面面比较就应该知道，佛陀所讲的这个意义很深广。如果怖畏分离而不能出家是不对的，真正有智慧的人“定应做”，提前就要做。知道这个道理后就要下决心，就要如是去做，如是去实行。
“谁待于治罚”谁会待到真正的死主来了之后再去修行？那确实来不及了。前面我们分析过，假使你还有八十年的时间活，但八十年中你散乱了没有好好地修行，八十年的时间一过死亡就马上到来，这时怎么去对治？你没有办法对治就只有跟随业力而转，堕入恶趣或者感受种种痛苦。
有智慧的人应该去分析，分析之后就好好去做。这里讲的并不一定要让你去出家，而是说即使是已经出了家的人也应该知道，千万不要等治罚来了、业因果现前，那个时候再去手忙脚乱就来不及了。
现在我们有机会的时候要好好地修行，好好守持戒律，好好遵照上师的教言，如是依教奉行。这对真正的修行人来讲是最大的意义，这一切圣天菩萨宣讲得很清楚，应该好好思维。
今天讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
