发了菩提心之后，现在继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。
辛二、教诲早舍尘事依静处
第二个科判讲应该早离城市，去往林间进行修行。有些人因为学习了前面的内容，相续中对死方面或者对修行方面产生了一些意乐，或者对世间轮回产生了厌离心，认为一切都是无常的，确实应该修行。
他们认为虽然应该出家修行，但应把现在的事情全部处理好之后，已经把加行或者其他事情全部圆满了，才可以专心致志地修持解脱道，有这种想法。下面就会进行破斥：
汝思作此已，后当往林间，
若作已后弃，作彼有何德。
想把整个世间的事情做完之后再去往寂静处修行，这是没有意义的。因为费了很大力气把这一切事情全部做完之后，还是要抛弃然后修行的。与其最后要抛弃还不如最初就抛弃，因为做这些事情毫无意义，没有什么功德可言。
很多人有这样的邪执，认为如果要出家就应该以非常清爽的身份去出家，应该把所有世间上的事情圆满了之后再去出家就比较好。比如现在很多修行人或者世俗人认为，是要等退休或者没什么事情干的时候，再去念佛修行。年纪轻轻就出家或者修行，他们认为这是不对的想法。
他们认为趁着年轻力壮的时候，应该把家庭关系处理好，然后把事业方面圆满。还有很多轮回的事情都应该全部做完之后，再去出家修行。但实际上这里讲的是什么？这是一种非理作意，完全不应理。
为什么这样讲？因为从现量可见的很多事实或者很多高僧大德的教诫作分析，一切世间上的琐事根本就没有圆满的时候。显现中或者无垢光尊者论典中都提到过，世间琐事就好像儿童做游戏从早到晚，根本没有一点疲倦和厌烦。做完一个，紧接着第二个、第三个，像这样没有穷尽的时候。所以在轮回或者世俗中，很多无意义的琐事也是同样没有穷尽的时候。
为什么说一切琐事没有一个尽头？因为这一切琐事是来自于自己相续中的分别念：认为这应该做，那也应该做，那个全部应该这样做或者应该那样做。分别念无穷的缘故，从分别念所造的种种的琐事也一定无有穷尽。想要把全部的琐事完全圆满，再做出家修行的行为，永远没有这样的机会。这就是教导不应该等到琐事完全圆满的时候再出家修行，因为根本没有那样的时候。
既然一切琐事没有圆满的时候，应该怎么办？无垢光尊者说过，不管是任何琐事做是做不完的，但是什么时候放下什么时候就全部已经圆满。比如我们在座的很多修行人或者是出家人，要呆在世俗做很多事、处理很多事，肯定现在还没有处理完。
一旦相续中下了决心，要抛弃所有——家庭、父母、子女、一切生活，从那一刹那开始所有的琐事都已经圆满了。这是从心相续当中安立的，而并不是说真正要在内、在外表把事情全部做完。这个地方针对例子或者大德的教言也作了一番分析，因此这里讲“汝思作此已”。
邪慧分别者想把一切事情全部做完之后，再前往寂静林间进行修行，一方面没有这种可能性，前面分析如果执此分别念不舍弃，就永远不会有修行的机会。从第二层意思来讲，假使退一万步，你所有的琐事有一天真正已经圆满了，“若作已后弃”，再把这一切放弃之后去出家。实际上我们可以观察，你辛辛苦苦做了很多的琐事，但是后面有什么果？没有果。
做的事情没有一个结果，本来做这些琐事这方面是一个因，但做完之后把这些全部舍弃了，什么都没得到，然后去出家了。做了很多事情没有一个结果，像这样做这些事情就没有什么必要，这个地方讲了“作彼有何德”，到底有什么功德？有什么必要或者利益？没有必要和利益。
我们现在站在如是的高度分析的时候，既然是如此一种情况出现，就说“若作已后弃”，做完之后必定要放弃，那么还不如刚开始的时候看破，不去做它。不去做就节省很多时间，使自己能够一心一意地修法，这才是真正的智者应该做的行为，圣天菩萨从这个角度进行破斥。
比如有个人走路的时候，看到很多形状不同的石块，他就停下来，把这些石块拿来琢磨。把三角形磨成圆形，乃至弄成方形等等。真正有智慧的人分析观察的时候，他磨这个石块到底有什么用？他是不是把这个石块磨了之后能去卖钱或者做什么样的工程？实际上不是的，他磨完之后就扔掉了，又走了。
真正智者看的时候，他做这个事情一方面耽误了自己走路，一方面做这个事情没有结果，所以是一种愚痴的行为。这方面可以对应现在很多的世俗人，或者修行人。修行人有时像这样不了解最终的目的是什么，在轮回中做很多无意义的、贪执的事情，其实没有很大必要性。
还有一个比喻，有个人看到很多芒果掉到不净粪当中，他急忙把这些芒果全部捞起来，用水去清洗。别人问他冲洗这些芒果干什么，他说冲洗干净之后再扔掉，反正很脏了吃不了了。既然如此，有智慧的人就会想做这个没有什么必要，反正都不能吃，脏的时候不能吃，洗干净了也不能吃，还不如不洗。这样就会节省很多时间，也不会显出自己很愚笨。
有很多人就是贪恋现在暂时的安乐和所谓的常有。他们认为应该把事情处理圆满，把琐事做完之后再去修行。实际上做完之后，把这些抛弃再去修行，这没有任何意义。应该当下下定决心马上舍弃红尘中的种种琐事，前往寂静林间进行修行，这方面是总的教诫。
还有一些单独的教诫，也就是针对一些已经出家的，或者把这些粗大的事情已经抛开了的修行人，也是同样道理。因为有时候我们不进一步做分析，就认为这些颂词是对那些在城市还放不下琐事的人讲的，而我已经是出家人了，肯定没有这样过失。并不是这样的。前面我们分析了，虽然我们形象上已经出家，但是如果还在顾念这些亲友，还要经常耽著于自己的施主、这个居士那个居士、或者名利放不下，实际上也是一样。
我们现在做这些事情到底有什么利益？有什么功德？就说没有功德。为什么没有功德？联络了再多的施主，对父母方面联络的关系再多，等你死的时候有没有结果？没有结果，全部要放弃前往后世。像这样我们观察的时候，现在做很多琐事实际上没什么意义。
就像《开启修心门扉》中所讲的一样。很多修行人出家之后，耽著一些名闻利养，就好像脱离了铁的镣铐，然后又被麻绳所捆住是一样的。从束缚自己修行方面没有什么差别，铁的镣铐也是把你捆住，绳子的绳索也是把你捆住，这两者没有什么差别。
既然已经决定出家，抛弃一切琐事修行，就应该从各方面都要做出考虑。实际上就应该把这所有一切虚假的现象看破，修学知足少欲、看破今生、修习无常等等，这样才可以使自己一心一意地专注在修行中，这样对自他都有很大的意义。所以，这方面都要进行思维。
这个讲完之后讲第三个科判。
己三、明修无常的利益
第三个是个大科判，就是修习无常的利益或者修行无常到底有什么样的功德？这个科判所讲的修习无常的功德，不像《开启修心门扉》的修无常，具有很多广大的功德，并不从那个角度进行详细的分析和抉择。这个地方主要是讲如果修习了无常，就会舍弃对我和我所的贪执。舍弃我和我所的贪执之后，对治死亡就没有很大的畏怖了。
这方面从两个角度来讲，一方面修持无常之后我们自己心里对无常的到来已经有所准备，不管什么时候无常突然到来，自己也没什么感到非常恐怖的，因为早就已经做好准备，这是一个方面的现实意义。
还有另外一个现实意义，因为修行无常的缘故。前面讲了，修习无常的主要目的并不是知道自己马上要死，这并不是终极目的。而是通过修习无常鞭策我们修善法，如果真正相续当中早早地生起了无常的念头，那么他身语意的行为肯定都会跟随佛法而行持忏悔罪障、积累资粮等很多方便。因此什么时候死亡来临，根本没有什么畏惧。
现在很多修行论典也是讲到，修行人无常修习比较好的，下等者在死亡的时候不会后悔；上等者则对死亡的到来非常欢喜；中等者则没什么畏惧。我们在座的人好好去思维一下。
如果死亡的时候生起很大的后悔心，那么肯定连修行的名称都没办法获得。像这样遇到了殊胜的上师善知识，遇到了很多殊胜的正法，明明已经了解却没有修持，最后的时候就会生起很大的后悔心。
这样虽然称之为修行者的名称，却白白浪费了自己的暇满人身。它主要是从这个角度来称赞修无常的功德，因为能够抛弃我和我所就不会畏惧死亡。所对治的邪见，也就是有些人认为虽然应该出家修行，但是对于我和我所放舍不下，他自己害怕，畏畏缩缩地不敢当机立断修行。针对这种邪分别念，这里圣天菩萨说了一句颂词：
若谁有此念，思我定当死，
彼已舍贪故，于死更何畏。
“于死更何畏”，这个地方所讲的意思是什么？不需要有这样的分别，这个邪见是不应该有的，因为通过修持无常必定会现见殊胜功德。并不是说修习无常什么结果都不会有，所以这个地方讲“若谁有此念，思我定当死”。
不管是哪个修行人，出家身份也好，在家身份也好，男的女的也好，老的少的也好，相续当中要真正生起“我绝对要死”的定解。要分别的话，就是必须要生起定解才行，并不是通过理论大概了解“必定要死”，那样的力量不强。
像我们现在在座的通过学习这一品，好像有了一个模模糊糊的概念，就认为一切都是无常的，我不应该贪著自己的身体，或者不应该贪著这些亲友。像这样模模糊糊的概念，能不能在死亡的时候对自己有所帮助？是没什么帮助的。
有功德是一回事，因为可以在自己相续中种下善妙的习气。但是这个习气成熟毕竟是在以后，在今生没有什么很现实的利益。所以我们强调必须要产生定解。定解生起来的时候才能够产生强大的力量。不管在什么样的情况下，或者不管活多长时间，死亡绝对要到来。而且进一步思维的时候，这个死亡是不确定的，死亡之后只有正法才能够救护我。产生这样定解的时候，才会生起下面这种功德，“彼已舍贪故”。
舍弃什么贪执？舍弃对我和我所的贪执。对我和我所有什么样的贪执？就是常执，常有的执著。认为我是常有的，亲属、子女，或自己所拥有的财产等等我所的执著都可以舍弃。既然我和我所这么坚固的执著都可以舍弃，那么像死亡的来临，有什么可怕的？没什么可怕的。
众生因为无始以来串习最多的就是这个我执，我执串习的时间最长而且最坚固，它是俱生的，不需要其他人的教导，自然而然就会产生。这么严重的、粗大的我执，当然并不是下面《破我品》中胜义谛的理论，认为我是常有的，把这种执著破除之后，对我和我所常有的执著就没有了。
既然知道了一切都不是常有的，那么就知道死亡肯定会来，而且随时都会来，所以相续当中早就做好准备了。做好准备之后，也就没什么畏惧。
为什么现在很多人对死亡很恐怖？就因为死亡来临之前，他对我、我的生命有很严重的实执，他认为自己肯定不会死，或者还要等很多年才死，或者说所有的这一切都是真实的。他的相续当中有这么严重的常执，没有做好死亡的准备。
有一天突然生了一个重病，医生说你还有三天的寿命了，或者说马上要死了，这个时候就很恐怖，因为从来就没有对治过，从来在心里就没有做过准备。痛苦一旦来临，他就根本没办法对治，所以就产生很大的畏怖。
修行人因为早就一方面从心理上做好了准备，一方面从质量上面，就是死亡的时候对治死主的质量方面也做好了准备。所以这个时候对死就没什么畏怖的，这个方面就是修习无常的功德。所以作为修行人来讲，必须要达到这样的界限，对死亡无所谓才可以。
比如米拉日巴尊者也讲，他刚开始的时候非常畏怖死，因为造了很严重的罪业。为什么？他知道一死之后就没有什么去处，没什么选择，肯定堕地狱。所以，他就因为害怕堕地狱的缘故，就很害怕死亡，因此他就非常精进地修持，在一生当中成就了佛果。
他最后说，现在死亡什么时候到来，我根本不害怕，因为我已经有了死亡的把握。这就是以前的大德给我们做的殊胜示现，他们的行为是我们的楷模，我们就应该如是地去学习。所以我们现在这样子修行，作为他们的后辈像这样殊胜的功德也应该获得。
还有个比喻也是这样讲的。有个人有一个金镯子，汉地的习惯是银子可以试毒，不过讲记中讲的是金子可以分辨食品有没有毒性。食物来的时候，用这个金手镯一试，如果手镯变色了，食品就是有毒的，马上就把这个食物抛弃了，就不会受到有毒食品的伤害。所以，金手镯就代表了无常的修法。
不管是哪个修行人相续中拥有这种无常的金手镯，都会用去试一切万法。不管什么法，通过无常去试探，身体也是无常的，从此抛弃。对外面的亲友、父母等执著的，也用无常的修法试验，也全部都没有真实意义。所以对一切法，都用无常的修法一一去试，就会知道没有一个是常有的，这样就把常有的实执全部都抛弃。不耽著常有，就不会受到常有的烦恼伤害。就好像把有毒的食物抛弃之后，就不会受到它的伤害一样。同样的道理，修行人必须要在相续中生起无常的观念，才能够修持殊胜的正法。
这就是第一品的内容。
第一品释终
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第二品明破乐执方便品
下面讲第二品，明破乐执方便品，认为世俗的本性是快乐的。
这一品中所讲的主要内容是什么？所讲的是我们学完之后，要在相续中生起定解，整个轮回的本性唯有痛苦。生起这种定解的时候就知道，现在我们贪执的这一切，没什么必要。或者知道了三界轮回都是痛苦本性，我们就不愿意再待在轮回中，就愿意寻求快乐地解脱，对轮回就会生起厌离心。
为什么在《前行》中讲暇满难得、寿命无常之后，马上就讲轮回的痛苦？实际上也是这样的道理。
现在思维明白世俗的本性是什么？就是痛苦。三界轮回没有安乐，全部都是痛苦。可能有人认为现在不是有安乐吗？我的相续中有的时候生起欢喜心，得到奖励的时候心中很安乐，或者吃好东西的时候感觉很舒服等等，这些难道不是安乐？通过这一品中的正理破斥，这不是安乐，直接就是痛苦。
比较粗重的痛苦息灭的时候，就好像是一种快乐，实际上这个安乐的体性在三界轮回中不存在，唯一存在的是什么？唯一存在的就是痛苦的自性。所以我们必须要明了，在这一品中打破了很多世间人认为的“安乐是存在的，是应该追求的”的执著。
以前我也遇到一个道友，他以前认为在轮回中确实有安乐存在，痛苦也确实有，这两种法是并存的。但是他自从看了《中观四百论》第二品的讲义，就生起一种定解，认为痛苦是三界轮回的本性，绝对没有安乐可言。通过法本确实获得了很大的利益。
这就是第二品所讲的理论。这些颂词很殊胜，确实击中了一般人认为的轮回有快乐的要害。把要害击中后，他们就会舍弃邪见，认识到轮回是痛苦的本性。
戊二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便分三：一、于粗身修苦之理；二、佛说身苦之理；三、修习行苦之理。
这一品分了三个内容宣讲。首先从粗的修持痛苦，第二个是佛陀宣说的身体的痛苦，第三个修习行苦。
己一、于粗身修苦之理分三：一、略说保护具苦之身；二、广说修苦之理；三、破除乐有自性。
首先讲到，虽然身体是苦器，但是应该保护的道理。保护这个最痛苦的身体，这是第一个科判；第二个广释痛苦之理，为什么一切都是痛苦的；第三个破斥快乐有自性。
庚一、略说保护具苦之身分二：一、明身虽为苦器亦应保护之理；二、断除过分贪身。
辛一、明身虽为苦器亦应保护之理
首先讲第一个内容，分了两个方面宣讲虽然身体是苦器，但是应该保护的道理。
虽见身如怨，然应保护身，
具戒久存活，能作大福德。
“虽见身如怨”，比如现在我们这个欲界有情的身体，就犹如怨敌一样。为什么犹如怨敌一样？因为所有的痛苦都是从身体而产生。为什么讲一切痛苦都是身体产生？比如我们的身体要满足各种各样的欲望，想要得到好的，不想要不悦意的。通过身体产生了很多非理作意，造下很多罪业。然后在下世中通过这样的业力感受种种不清净的身体，然后再感受被别人打击，或者感受病苦、死苦等等，这一切全部都是从身体来的。如果没有这个身体，就没有为了保护身体而造的业，这样的必要就没有了。
比如说身体的一部分眼睛，眼睛每一个刹那都希望看到好的东西、好的景色、好的有情，不好的东西就不想看。为了满足眼睛的需要，就造了很多的业。耳朵也是同样的，我们想听到好的声音。鼻子想闻好的，舌头想要吃好东西，身体想要接触比较柔软、比较舒服的东西。
这一切就是因为身体的这些根散于外境的时候，就会产生很多非理作意，就生起贪心、嗔恨心、愚痴心。这一切通过身体的需要，就造下很多罪业，最后还是感受很多痛苦。从这些分辨的时候，身体就好像是杀死我们的怨敌。
“然应保护身”，但是这个地方讲，还是应该保护身体。保护身体的主要目的是什么？“具戒久存活，能做大福德”，如果我们能够把这个身体好好地保护，然后在身体的所依上面守持清净的戒律，在守持清净戒律的基础上长久地存活。如果比较长寿，一方面具有戒律，一方面修持很多殊胜的善行。通过这个身体，能够做很广大殊胜的福德，“能作大福德”。
有些人明了身体犹如怨敌后，可能就会生起厌离心，就会想既然这个身体像怨敌一样，是造成很多痛苦的来源，还不如马上把它舍弃了，这样身体就获得解脱了。虽然我们有种种不如意的地方，但是我们能够明白佛理，能够善于使用，通过这个身体就能够创造很多殊胜的福德。
历史上很多高僧大德，他们就是很善巧地使用了这个身体，造了很多殊胜的善业，他们或者在三个无数劫中，或者就在一生一世中获得了殊胜的解脱，殊胜的利益，使自己永远获得了涅槃的果位。像这样也是善于使用身体的缘故。
通过这样的分析，我们就知道，虽然身体有很多缺陷，但是如果好好地使用，就能够做很多的大福德。
通过比喻宣讲，有个商主，他有个儿子最初的时候不太听话，和很多盗贼一起为友，做很多非法的行为。他父亲不忍心看他这样堕落下去，就使用各种方便，把他和盗贼全部抓了起来，关在一起对他们进行一些惩罚。有的时候饿他们，有的时候对身体方面进行打击等等，然后，他的儿子逐渐悔改。像这样是对他以后继承家业等等都有很大的帮助。
这个商主是比较有智慧的人，他看到儿子最初的时候做一些非法行为时，并没有马上把他抛弃，什么都不管他了。他认为通过善巧地调教还是有作用的，所以就使用了这种方法。
同样的道理，现在我们一方面通过现量，一方面通过很多经教，了解了自己的身体造了很多罪业，是受痛苦的根本。但是又通过佛陀的教言，也知道了如果能够保护这个身体，再受持戒律，然后修持善法存活，通过这个身体也能够种大福德。就看我们如何去转变观念，如何去使用这个身体。
和前面那个商主一样，我们见到这个身体的缺陷之后，不应该马上就舍弃它，应该好好地调教，慢慢地使这个身体在善法方面多努力。
我们还没有遇到佛法、遇到上师之前，可以说是在今生中，观察我们的身语意造了很多罪业。从这个推理，以前肯定没有修很多殊胜的善法，到现在就是一种有漏的身体。但是现在我们了解了这个道理之后，应该善巧地运用这个身体，日日夜夜中使它好好地修行善法，使自己迅速积累大福德。这是保护身体方面的教言。
辛二、断除过分贪身
下面从另一个方面破斥另外一种极端——不应该过分地贪爱身体。
有些人就会这样想，既然上面第一个颂词教诫应该保护身体，是不是我们应该过度地享受？穿很多华美的衣服，或者吃很多好的东西？他又以这个作为一种借口，认为应该尽情地享受。针对这种邪见，圣天菩萨就讲：
人苦从身生，安乐由他起。
身是众苦器，汝何重此身。
太过于爱重这个身体也没有必要，两边都要遮止。前面第一边是不要认为这个身体有很多过患，马上抛弃；从另外一个角度来讲，也不应该认为保护身体就是过于地去奢侈、去享受，两者都不对。我们学了这两个颂词之后，如何中和？就是要保护身体，但是不要过分地去享受。
很多佛经中，如寂天菩萨在《入菩萨行论》最后回向的时候，“愿吾菲饮食”，仅仅是一点点饮食，能够使自己的身体存活下去就可以了，衣服能够阻挡寒冷也就可以了。所以，我们应该有这种态度。也就是很多教典中教诲的“知足少欲”。
佛陀所开示的知足少欲的方法，或者佛陀让我们所守持的这些清净戒律，全部都是中道。并不是像一般的外道那样，对身体非常怨恨，然后就修很多的苦行。还有世间上的人又执著另外的极端，对身体非常过分地保护。
佛陀开示给修行人或者出家人的戒律，完全都是守中道。一方面要保护身体，比如化缘、日中一食，通过这样的方便可以维持我们的色身，使它不毁坏；一方面也遮止了很多，比如应该三衣 等，说了很多知足少欲的法门，遮止了两边。一边不要太过于奢侈，一边不要太过于修苦行，应该有这种知足少欲的态度。
这个地方圣天菩萨说，为什么不能够过分地贪欲享受？身体是一切众苦的根本，或者就是受苦的地方，不应该太爱著。
“人苦从身生，安乐由他起”，每个人的痛苦都是从身体而产生的，安乐是从其他的外缘而产生。这个说明了什么？痛苦是每个人本身拥有的；要获得安乐就必须要通过很多勤作。痛苦不需要勤作，因为它本身就在我们身体上面。首先明白这个道理，所有人的痛苦就是人的本身，每个众生、每个人的色身上面本身就具足痛苦，而安乐必须要从其他的外缘获得。
那么如何可以了解？打个比喻来讲，现在我们这个身体，如果不穿衣服、不吃饭，会产生什么样的结果？任何外缘都不加，从身体本身的状态观察，不穿衣服的时候很冷，不吃饭的时候就会很饥饿，不喝水的时候就会非常口渴。这说明了什么道理？说明这个痛苦就是本身具足的。穿了衣服就感觉非常暖和，吃了饭就饱足了等等，这方面看，我们必须要依靠衣服、饮食的外缘，才可以产生安乐。否则身体绝对会非常痛苦。
从这个简单的道理我们可以知道，人的痛苦绝对就是人的本身具足的，而真正要获得安乐，就必须从他缘而获得。因此下结论说“身是众苦器”，我们现在这个身体是各种各样痛苦的来源，痛苦的根本，它就是受苦的器具。
“汝何重此身”，对这种苦器，为什么要非常爱重？为什么要让它食用很多的饮食，来使这个受苦器更加地健壮呢？没有必要，应该把这个问题看清楚。所以不应该过分地爱重身体，主要是从这个方面来破斥。
这方面有个比喻，一个男子驾车去其他的地方，路途中经过一个比较危险的，或者经常出现罗刹、魔鬼这样地方的时候，遇到一个罗刹女，它变现成非常美艳的一个女子。这个男人不知道它的本性，就对它生起了贪爱，然后和它乘一辆车一起前进。
走了一段路的时候，这个罗刹女就想时间肯定差不多了，它就化现了一个非常恐怖的罗刹女在车的前面挡住去路，然后露出很恐怖的样子，就是想要吃他。这个时候，这个男子肯定也是有一点勇气的，虽然有一点吃惊，但是还是拔出宝剑把前面这个罗刹女给杀死了。但是这个罗刹女断成两截的时候，就变成两个罗刹女，再杀的时候变成四个，然后就八个、十六个，像这样的就是不断地增加，他就觉得自己没办法了。
这个时候他想到平时所修持的天尊，保护他的天神就显现身形，然后跟他讲了：“像这样杀下去，不是一个办法，应该回头把车上这个根本，就是幻化这些罗刹女的根本杀死。这样所有幻化的罗刹女，全部都会消灭。”他听到之后醒悟过来，原来车上的这个才是罪魁祸首。他回过身来用宝剑把车上这个罗刹女杀死了。果然所有幻化的罗刹女都全部消失不见了。
讲到的这个比喻，和它的意义怎么对上呢？现在我们的这个身体，实际上就像车上的罗刹女一样，我们如果不认识它的本性，如果还对它生起贪执，以后肯定会产生很多痛苦。通过这个身体如何产生很多痛苦？前面已经分析过了，一旦时间到了的时候，就好像这个罗刹女幻现很多其他罗刹女一样。
庚二、广说修苦之理分七：一、思维此身多分为苦受；二、思维不需勤作而苦易生；三、思维身不超越苦之本性；四、思维胜劣皆为苦所损恼；五、思维痛苦具大力；六、思维乐受如身中客；七、思维身之本性是苦而生厌离。
辛一、思维此身多分为苦受分二：一、明身体所生乐不能大于苦；二、虽厌苦欣乐而唯有苦随逐。
从七个方面进行了广说，最后了解到，一切都是痛苦的本性，必须要如是地了解。
第一个应该思维，我们这个身体大多数都是一种苦受，必须首先要了解这种本性。虽然有的时候会产生一些微小的安乐，但是从整个来讲，苦受占很大比例。首先要了解第一个科判内容的意义。
壬一、明身体所生乐不能大于苦
第一个科判分为两个科判，首先是身体所产生的安乐绝对不可能大于痛苦。
有些人就会想，虽然前面讲身体是一种痛苦的来源或者是苦器，但是难道不是现量见到有些人依靠衣食、依靠其它的资具已经获得了安乐？如果精进努力，会有很多资具的时候，就可以使自己的痛苦减少到最小程度，他认为像这样的安乐可以胜过痛苦。但是这个地方讲，这是一种妄执，因为：
若人所生乐，不能大于苦，
如是极大苦，宁犹思惟小。
不管是什么样的人，身体所产生的安乐绝对不可能大于痛苦。既然世俗中任何的安乐都不能大于痛苦，那么就可以了解这个痛苦的本性是很巨大的。所以说“如是极大苦，宁犹思惟小”，对这么广大的、这么严重的痛苦，你怎么能够思维它是很小的痛苦？是可以压制的或者是可以改变的呢？是绝对不可能的事情。
所以我们再进一步分析的时候，就是这样的。世间上的人，在身体上面所生的安乐，如果不经观察的时候，就认为这个安乐非常巨大。比如我们现量见的国王，或者一些有钱的富翁等等，我们认为他们的房子，他们的那些食品，他们的衣服、眷属，他们的权利等等好像都是非常圆满如意，我们有些人就认为他们这个安乐非常巨大。他正在享受着安乐的时候，肯定没有痛苦。
但是，即使一个人的安乐到了极点，也绝对不可能大于痛苦。比如前面所说的一个富翁，各方面都非常圆满的时候很安乐，但是如果他的儿子突然死去了，这个时候他这么多安乐能不能对他有帮助？不能够对他有帮助。虽说他也照样可以吃香的喝辣的，照样可以穿很多好衣服等等，但是他失去儿子的这种悲痛不能压服。所以，现量见到世间上很多人所谓的安乐，绝对不能大于痛苦。
针对这种道理，即为什么我们在这个世间上一些所谓的安乐绝对不能大于痛苦，这个地方讲了，下面还要广讲。所以相续中要生起这种定解，极大的痛苦不可能思维它是很小的，不能认为通过很多的资具就可以把这个痛苦压制。
在讲记中有个比喻，一个国王在王宫中，五欲的享受都非常圆满，坐在柔软的床垫上面，眼睛所看到的都是美女跳舞等等，耳朵听着她们唱的歌，鼻子闻着所焚的檀香，或者舌头在品着一些水果、各种各样的肉类等等。
他的这个色身香味触，全部都是圆满的，他的五根好像都是在享受圆满的对境。但是突然飞来一个毒峰，在他脖子上或者哪个地方扎了一下，然后他马上就感觉到非常地痛。这个蜜蜂的针非常锐利，而且如果有毒，他马上就会感到很痛苦。
刚开始国王的眼耳鼻舌身都在享受，非常地悦意，而且他的意识可能也是处在一种悦意的状态中，好像他的身体全部都遍满了快乐似的。但是，小小的毒针一扎，他马上就痛苦难忍，所有的欲妙就没有心思享用了。那么大的安乐不能抵挡一个小小的痛苦。
从这方面分析的时候，绝对是身体所产生的安乐不能大于痛苦，通过这个比喻和意义我们就可以知道。这单单是一个比喻，至于其它的我们可以在生活当中自己去观察：轮回当中痛苦的自性是不是实有的？而安乐的自性则是虚假的，可以如是获得定解。从生活中观察或用理论分析，都可以得出这样的结论。
这是第一个小科判的内容。
壬二、虽厌苦欣乐而唯有苦随逐
虽然世间人厌苦而欣求安乐，但唯有痛苦追逐自己不放。颂词也是围绕科判的意思进行阐述。有些人会认为痛苦可以通过其他的方法去掉，安乐可以追逐得到，但实际上不可能。
世人皆求乐，乐者实难得，
故于此众生，众苦如随逐。
世间众生全部是追求安乐的，没有一个众生追求痛苦。从无色界乃至最下面的无间地狱众生，如果一个一个要他们选择，肯定都是选择安乐，没一个想要选择痛苦。
现在世间人，包括我们自己和身边人，所作所为都是为了把痛苦舍弃，获得快乐。因此很多工人跑到工厂里上班，很多农民劳作种田，商人起早摸黑做生意等等。我们肯定就是想舍弃贫穷痛苦，获得很多安乐，这完全相同。
根登群佩大师说，乃至于蚂蚁、蚯蚓这么小的众生，它们成天跑来跑去是为什么？我们经常看到很多蚂蚁脑袋上面顶着、手抓着，身扛很大一粒米，匆匆跑来跑去，就是为了自己能够吃饱一点，家里仓库堆得满一点，不受饥饿的痛苦。蚯蚓在土里翻来滚去，实际上也是为了过得舒服一点，全部都是一样的本性，没有什么差别。
所以世间全部求乐，而“乐者实难得”。因为众生实在不了解获得安乐的方法，真实获得的安乐非常稀少，除了真正了解“修善法才能得善果”道理的人之外，很多众生的所愿与所行都背道而驰。
为什么乐者难得？一方面修持它的因确实很难得；另一方面，因为在轮回中快乐是虚假的，而且痛苦的本性是实实在在的，它是一切诸法的本性。所以我们可以知道，实际上快乐很难获得。
“故于此众生，众苦如随逐。”就是因为这两个原因，所以 “众苦如随逐”。所有各种各样的痛苦，犹如影子一样，片刻不离地跟随着众生，追逐着众生，众生没有办法摆脱痛苦的追随，而自己想得到的安乐根本没法获得。
打个比喻讲，一个人想要去追太阳，越追越远，根本没法追到。在追太阳的时候，他身后的影子片刻不离地跟着他。太阳就好像安乐一样，越追越远，没办法获得，而痛苦就像身影一样，随着自己没办法离开。
众生有一种邪分别，认为快乐可以获得，可以追逐到。那肯定是不可能。轮回是痛苦的自性，想要从中获得真实快乐的本性，这是非常困难的。
佛陀教导修行人认清有漏皆苦，所有三界轮回全是痛苦的本性，就像罗刹洲、不净室、火坑一样，让我们生起获得快乐的欲望。佛陀通过很多方法教导我们认清楚虚伪安乐的体性，了解所有安乐全部都是痛苦的自性，之后才对三界轮回中各种各样的欲妙不产生刹那的希求心，而去寻求解脱道。这就是佛陀真正的目的。
一个人在旷野中被狂象追逐，他拼命奔跑，想摆脱狂象的追赶，跑着跑着突然发现一口枯井，他一下子跳进去，认为这样就安全了。实际上，因为狂象很巨大，个子越高鼻子越长，那个人跳到井里，狂象用鼻子就能把那个人的脖子卷住，然后拖上来，肯定把人弄死。虽然暂时跳到枯井里，却绝对没有离开狂象的追逐，没有离开它的掌握。
众生也是同样，虽然在轮回中获得一点点少许的安乐，却不要认为已经离开了痛苦的掌握。虽然离开了苦苦，但是没有离开变苦，没有离开行苦，所以怎么能说已经离开了痛苦？只要没有出世间，实际上都在痛苦的掌握之下。了解这个本性之后，应该好好地修持厌离的方便，修持正法才可以获得解脱。
今天就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
