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大圆满心性休息辅导08(15-16)

本文作者: 发布时间:2022/1/10 20:37

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

现在正在宣讲由全知无垢光尊者所造的《大圆满心性休息大车疏》的共同加行部分,共同加行是有助于生起厌世心的殊胜引导。诸佛菩萨都异口同声地教诫后学者:只有不贪恋世间八法,生起出离轮回的心,才能够真正趣入正法。所以,必须要知道如何修持出离心。

寿命无常的修法分为四部分内容,现在正在讲“劝勉精进”中的第二个科判。

乙二、若不精勤则不得解脱:

如果不精进修持,则根本无法得到解脱。

劝勉诸位定要诚心精进修法。

无垢光尊者劝请诸位后学弟子和有缘的修行人,一定要诚心精进地修持正法。

何故佛赞珍宝器,净除诸过获正义,

若不成办自他利,则自束缚轮回狱。

为什么不精进修法就不能获得解脱呢?佛陀所称赞的珍宝法器就是暇满人身。如果依靠暇满人身而精进修持,就可以净除一切烦恼障和所知障,从而获得殊胜的大义。相反,如果没有依靠暇满人身而成办自他利益,归根结底就是自己内心中的懈怠、贪著世间八法等非理作意束缚了自己,在轮回的牢狱中不得解脱。怎么办呢?精进修持出离心、大悲菩提心和空性正见就是解开束缚的殊胜窍诀和关要。

获得如是闲暇人身时,如果不修持有利于自他的正法,则将永远为轮回之索所缚,

获得暇满人身的时候,应该修持有利于自他的正法,否则将永远被轮回的牢狱所束缚。

小乘根性的人利用暇满人身而精进,可以成办自己的利益;大乘种姓的修行人,修持出离心、大悲菩提心和空性正见,就可以使自己和他人都得到解脱。

因此劝勉具有智慧者为摆脱轮回而勤修正法。

没有智慧的人虽然听闻了教言,清楚了知利害关系并能为他人讲解,但根本不去实行。相反,有智慧、具有善缘的人在听闻“修法得解脱,不修法得束缚”的道理后,应该为了摆脱轮回而精进修持正法。

《致弟子书》中云:“获得人身越过生死海,亦播殊胜菩提之良种,功德胜过珍贵如意宝,何者虚度人生令无果。

《广论》在暇满难得的内容中引用了这个教言,本论却把它放在了寿命无常的修法中。因为暇满难得和寿命无常二者无法脱离彼此而修持,所以两个不同的引用处都很恰当。

《致弟子书》的作者月官居士教诫我们:既然获得了人身,就应该精进修法,从而越过生死大海。即使没有脱离轮回,也要尽力以闻思修行来播下殊胜的菩提良种。暇满人身的功德和利益胜过如意宝。任何没有精进修法、庸庸碌碌甚至造恶业的人,都浪费了暇满人身。

如意宝是世间最珍贵的物品。如果能够得到并向它祈祷,就能获得一切世间所欲。但它无法赐予我们生起殊胜的出离心,无法引导我们出离轮回。所以,暇满人身的功德远远超胜如意宝。

引导众生心力广大者,一切如来得道依人身,天龙非天大鹏持明者,腹行与人非人皆不得,已获来之不易人身后,故当思维法义勤修持。”

能够引导众生解脱的只有如来,想要获得如来正道,必须依靠心力广大的人身。依靠天界(欲界天、梵天等)、龙类、阿修罗、金翅鸟、苦行仙人(通过药力或咒力成就世间共同悉地的人,非佛法中的持明者)、蛇或蟒等用腹部行走的众生、样子像人但头上有角的人非人等非殊胜所依的身份,得不到如来的正道。既然我们已经获得了来之不易的暇满人身,就应该精进思维和修持可以获得佛果的殊胜法义。

人的心力是最大的,无论是造五无间罪的恶业还是即生修成圣果的善业,没有众生可以超过人。暇满人身就像如意宝一样来之不易。如果一个孩童轻易舍弃了来之不易的如意宝,或把它换成了糖块,都是非常愚痴的行为。同样,在智者或佛菩萨的眼中看来,无论是轻易虚耗来之不易的暇满人身,还是用它仅仅换来一点世间的圆满和快乐,都像那个孩童一样愚痴。

乙三、于不听善妙教诲者生悲心:

通过殊胜的慧眼,无垢光尊者照见了不听教诲的劣根众生。生起厌离心的同时,又发起了强烈的悲心:发愿来世救度。

我们可能会认为,尊者没必要在论著中表现出厌离心和悲心的状态,但实际上,这正是一种劝勉精进的方式,是“劝勉精进”内容中的第三个科判。在这里,尊者希望对“无常”无动于衷的我们,用自身情况来对照颂词的内容。实际上,我们就是被呵斥的对境,是尊者生起厌离心的对境,也是老人家生悲心的对境。所以,我们应该生起惭愧心,跟随尊者的教诲而精进。表面上看,尊者在讲厌离心和发愿救度,实际上是在劝勉我们精进,我们应该体会到无垢光尊者的想法、意趣和悲心。

虽然我忠言劝诫,但有些众生却无动于衷,因此对彼等生起厌烦心而寻求自我寂灭,

无垢光尊者说:虽然我已经在暇满难得和寿命无常的修法中,对后学弟子进行了方方面面的忠言劝诫,但很多众生不以为然,认为自己肯定不会死,还在精进地耽著于世间八法。尊者对他们生起了厌烦心而寻求自己寂灭。

尊者已经教诫后学弟子不要再懈怠和散慢,应该抓紧分分秒秒闻思修行,从现在开始精进行持念咒、转绕、顶礼等善法。有些众生不以为然,认为这是不了义的说法,了义的应该是空性或大圆满。实际上,我们的心和法不相应时就是不了义,心和法相应时就是了义。目前,大圆满的无分别智慧无法真正安住在我们的相续中,是不是可以安立为不了义?相反,无常能够鞭策我们抛弃世间八法,生起出离心而精进修持正法,是不是了义呢?

我们知道,无垢光尊者既是普贤王如来的本体,又是文殊师利菩萨的化身。从本体的层面来讲,尊者内心中智慧和大悲心周遍,不会生起一刹那的厌烦心,所想所思唯有利益众生。但从化身的层面来讲,尊者在人间示现为善知识,当众生无法调化时,也会不由自主地生起厌烦心。我们以前也分析过善知识生起厌烦心的两种情况:一种是具有修证的大德,因弟子不听教诲而生起厌烦心,独自住山或趣入寂灭;另一种是凡夫善知识,当教导弟子没有成果时,会生起真实的厌离心,从而追求自身的解脱。

同时也发心:但愿有朝一日能以强烈悲心引导他们。

当该讲的道理已经讲完,各种比喻和教诫都已经用尽,但还是无法救度部分众生时,就说明目前因缘还未成熟,只有发愿以后以强烈的悲心来度化他们。

呜呼如同教诲石,思多世人增厌离,

开示不悟讲不解,明日死亡今执常,

贪著轮回无厌心,明知我慢明懂迷,

愦闹散乱降惑雨,何时我利此等众?

“呜呼”表示悲哀,好像在教诲石头一样无动于衷。思维大多数世间人的行为,尊者不由自主地增上厌离心。包括什么行为呢?无论怎样开示都无法证悟诸法的本性;无论怎样讲解都不了解所讲之义;即使明天就要死了,今天还执著常有;虽然所贪著的外境和自己的身心都恒时处于无常的状态,但还是无法生起丝毫厌离心;稍微了知一点法义就开始生起我慢;稍微懂得一点法义之后又马上迷惑;喜欢愦闹散乱的环境,自相续中的烦恼像雨点一样密集……这些无法被调化的众生,什么时候才能利益他们呢?

因为石头没有心,所以无论怎样宣讲无常等殊胜道理,都根本不为之所动。尊者把后代的无缘人或实执心非常严重的人比喻成没有心的石头。无常的精要在哪里?无常的核心在哪里?怎样安住于无常的修法中?这些人完全无法了知。相续中常执非常严重的人,认为自己的生命还会安住一百年,根本没有思维过明天会不会死?即使找不到任何根据,也牢牢地执著一切法常有,这是缺乏善根、没有因缘的表现。

有两类人不会生起我慢:根本不懂法义的凡夫和完全证悟诸法实相的圣者。刚入佛门或刚来学院的人,看到周围有这么多智慧高深的道友,自己却什么都不懂,这时不会傲慢;彻底调服了内心的圣者,彻知一切万法的自性,也根本不会生起傲慢。只略知一二但无法完全安住于法义中的人最易生起傲慢,比如提婆达多和善星比丘。观察自己的相续也可以发现,我们在稍微知道一点点法义时,很容易变得傲慢:这个人知道的没有我深,那个人知道的没有我广……这种颠倒作意也是无垢光尊者生起厌离心的对境。

“明懂迷”旧译作“正懂迷”。善知识正在宣讲的时候听懂了,但因为没有再再思考、再再稳固,回过头马上又忘记、迷惑了。这也是懈怠和相续中实执深重的表现。

还有人非常喜欢愦闹的环境,身在寂静处也总想找机会散乱。即使上师不开许去内地,也要常去人多的商店逛逛才觉得舒服。听一位道友讲,他刚来学院时特别管不住自己的心,即使不买东西,也经常坐在商店门口看来来往往的人。因为内心长时间被愦闹散乱的烦恼所迷惑,在寂静的地方根本待不住。也有人内心中的烦恼非常严重,犹如下雨一样密集,无论对境是否严厉,都很容易引发自己的贪嗔痴。

以上几类众生,暂时看起来生无法被调化。所以无垢光尊者只有发愿:等以后他们堪为法器的时候再度化吧。虽然圣者发的愿肯定会实现,但我们也不要想自己肯定很快就会被度化。从现在到我们堪为法器的漫长过程中,需要尊者的愿力和自己的善业力相互和合,在此期间,我们还会继续被轮回的种种境像所迷惑,还可能要在恶趣的痛苦中度过很久。所以,我们应该体会无垢光尊者的密意,反观自己的过失,再再修法,再再祈祷上师,用尽一切精进来闻思修行。

对于法义的理解分为上中下三等:上等者全部通达外内密的含义;中等者可以理解所诠义,下等者理解字面的意思。我们也应该给自己一点压力:对于当日所听闻的内容,至少应该先记住字面的意思,然后进一步理解所诠义和密意,进而转换成自己修法的助缘。如果自己的常执严重,就要多思维死亡无常,争取内心中早日生起无常的觉受。通过正对治一个个消除自己的烦恼,才能趋入修法的正道。

悲哉!对于极为愚昧的众生,无论如何宣说,以种种表示与无量方便来摄受,却徒劳无益,他们无有证悟之时,百般传讲也不理解。

虽然无垢光尊者是大证悟者,但对于极为愚昧的众生,不管用什么方式来宣说,用什么方法来摄受,都无法使他们证悟,对于所传讲的深浅法义都不能理解。

有些人甚至自己明日就要离开人间却似乎还要住数劫一般,仍然贪执实有,从而一味散乱于今生之琐事上;

还有一些人,即使明天就要面对死亡,今天也要牢牢地执著于现世,好像还要住很长时间一样。我们也经常讲这样的例子:如果可以活六十岁的话,现在一半已经埋在土里了。但即使这样,他还在想如何能享受,怎样能出人头地、获得好名声,根本没有把心思放在修法上面。由于对于轮回的实执太严重,一味散乱在今生的琐事上。

有些人烦恼如烈火,弃离善法;

有些人相续中的贪嗔痴等烦恼如烈火一样炽盛,而正法是一种清凉的状态,在非常炽热的烦恼中怎么可能有安住于正法的机会呢?要想安住于正法,必须熄灭犹如烈火一样的烦恼,即使不能真正断除,也要利用很多方式来压服和对治。

另有些人自相续为嗔火所焚,因嫉妒他人而通过多种途径竭力恶言谩骂、揭穿过失、恶语中伤、无端诽谤;

还有一些人由于前世的业力,非常容易发火,嗔恨火非常炽盛。由于嫉妒的驱使,以各种方式竭力谩骂他人,如果知道别人的一点过失,就在大众中揭穿,让人丢脸,用恶语中伤、无端诽谤等各种不如理的语言造很多恶业。

有些人虽然遭受诸多苦楚逼迫、折磨,但相续中从未对轮回生起丝毫的厌离心、出离心;

有些人一辈子都被苦水浸泡,但即使这样,还是无法生起厌离心,还不知道轮回的自性就是痛苦。所以,修行人偶尔需要感受痛苦和逆缘,这样有助于生起出离心。我们也可以亲身体会到:在一直没有痛苦的状态中,突然遇到障碍时,内心才会认为以前感受的快乐、恭敬、赞叹等顺缘实际都是不真实的。为什么呢?在这些虚假的幻像中,一直隐藏着痛苦的本质。相反,如果长期被虚假的安乐所蒙蔽,如何能生起出离心呢?

《入行论》中讲“苦害有诸德”:痛苦和损害有很多功德。它有助于熄灭我慢,使我们生起出离心、认识到轮回的本性以及认识到自己到底处在什么状态中。所以,我们在遇到痛苦时,应该用它作为逆增上缘,去观察轮回的苦的本性,从而引发出离心。虽然在世间人遭受很多苦楚的逼迫和折磨后,我们要鼓励他们前途是光明的,要乐观活下去,但作为修行人,如果认为痛苦是虚假的,自己还有把握获得安乐的话,就说明相续中的常执非常严重,还没有认识到轮回的痛苦自性。

有些人听闻少许佛法,略晓一二便骄傲自满,进而藐视他人,并且到处蔓延争论与千种烦恼之火焰,

有些人对于中观、因明或加行法等仅略晓一二,就开始骄傲自满藐视他人,认为自己远远超胜。被内心中的傲慢烦恼所驱使,在别人持不同观点时,到处蔓延争论和千种烦恼的火焰。

使自他相续的善薪焚尽无余,

当认为自己的观点最正确,别人的观点都不对而相互辩论时,容易引发嗔恨心、竞争心和伤害心,自相续和他相续中薪柴一样的善根被自己的嗔火焚尽无余。

因为破誓言失戒律而日夜降下不善雨水。

因为相续中的烦恼过于炽盛,所以经常失毁显宗戒律和密宗誓言,导致在日日夜夜中降下了很多不善的雨水。即使这样,还自认为是戒律清净的好修行人,根本没想过惭愧和忏悔。

见到这些(刚强难化)的众生后,我偶尔会生起自己趋向菩提、独自于寂静林中修持甚深禅定的心念,

当实在没办法救度这些刚强难化的众生时,自己趋向菩提或独自在寂静林中修持甚深禅定的想法会偶尔在尊者心中生起。

但大多数时间是以悲心祈愿“有朝一日唯以我令他们获得解脱”,会产生如此广大的心力。

虽然尊者偶尔会生起独自一人去修法的心,但大多数时间中,还是通过悲心祈愿:有朝一日我会让他们全部得到解脱。

尊者有如此强烈的责任感,相比之下,我们却经常想:反正有那么多佛菩萨和上师,我去不去度化都无所谓。我们在发菩提心时有必要像尊者一样作意:一切众生度化的重担都挑在我肩上,我不可以懈怠或产生退心。虽然这个愿望实现起来有些困难,但这样的发心会鞭策我们精进,会提醒我们要承担该有的责任。我们必须再再生起如此强烈的愿望。

因此,我今发愿肩负起无上重任而言:

尊者是文殊师利菩萨的化身,他老人家的愿文一定是金刚句。如果我们按照愿文的内容一一作意和发愿,也会非常殊胜。

愿以我福德,令十方世界,一切诸众生,悉离苦得乐。

总发愿:依靠我的福德令十方世界中的一切众生全部离苦得乐。下面是分发愿。

愿短寿患者,长寿健康乐,饥渴苦难者,饮食皆富足。

愿依靠我的福德力,使短寿众生获得长寿,使疾病患者获得健康,使被饥渴所逼而遭受种种苦难的众生,一切资具全部富足,没有丝毫困难。

补充说明一点,法王如意宝上师也再再讲过:发愿文和回向文必须要用一地以上菩萨所造的金刚句,因为诸佛菩萨的化身已经成就了谛实语的功德,以谛实语的加持力,他们所造的内容以后一定会如是成熟。虽然我们可以自己造赞叹佛菩萨和上师的偈颂,但如果依靠自己以分别念所造的偈颂来发愿和回向,以后不一定能如是成熟。这一点非常关键和重要。

愿离王盗匪,野人水火险,余怖诸灾难,获得诸安乐。

愿以自己的福德(如闻思修的功德或三世所有的善根),使众生远离国王、盗贼、土匪、野人、水和火等怖畏和灾难,获得一切安乐。

愿所想所欲,皆如意成办,恒时行善法,获解脱菩提。

愿众生善法方面的所想所欲都如意成办,愿众生恒时处于善法的状态中,获得解脱和菩提果。解脱可以理解为小乘的暂时解脱,菩提果可以理解为究竟的大乘菩提果位。在智悲光尊者等大德所造的殊胜愿文中也讲:愿众生的恶愿、恶业不要成熟,仅成熟善愿。

愿王善护国,政策和缓兴,臣增如法想,庶民恒安乐。

愿国王通过善法来护持国政,颁发和缓的政策,使国家兴盛。如果国家的政策过于严厉,国民就会感觉非常痛苦。愿国王下面的大臣再再地增上如法作意,如理如法、一心一意地为人民和国家着想,使百姓恒时获得安乐。

愿离恶趣苦,获得善趣乐,息灭善趣苦,一切皆吉祥。

尊者引导我们发愿:愿我的善根福德使一切众生离开恶趣的痛苦,获得善趣的安乐。进一步熄灭善趣的痛苦,获得圆满吉祥。

三恶趣中最贤善的是旁生,即使这样,我们也不愿意在一刹那间思维转生为旁生的痛苦,地狱和饿鬼的痛苦就更不用说了。善趣中也有生、老、病、死、怨憎会或苦苦、变苦、行苦等各种痛苦。

愿三界有情,心地悉善良,不生罪恶心,以法度日夜。

愿三界中的一切众生恒时保持善良的心态,不生起刹那的罪恶之心,日日夜夜行持不伤害他人的世间法或佛法。如果内心中有恶意,有害别人的心态,会使自己和他人都不得安宁。

愿举国丰收,无病离诸害,相互无冲突,幸福似天界。

这里的内容和《入行论》回向品中有很多相似之处。愿种植的庄稼和水果等都在秋天得到丰收,众生远离疾病,远离互相损恼的心和行为,幸福像天界一样圆满。虽然天界也有偶尔争斗的情况,但从总体上来讲,天界众生之间互相没有损恼。

愿诸事遂成,欲财眷仆誉,皆如愿以偿,圆满大福德。

愿众生心想事成:希望获得财富的人获得财富,希望获得眷仆的人获得眷仆,希望获得名誉的人获得名望。尽管众生的想法千姿百态,但祈愿他们都如愿以偿,圆满大福德。

愿世人政增,出家众法增,欲德者智增,终生吉祥增。

愿世人良政增长,愿出家僧众内心中的证法功德日日增上,愿欲德者智慧增上,愿一切众生终生吉祥。

愿禅师成就,等持解神通,神变等道果,现前解脱智。

愿一心一意修持禅定的禅师成就等持、觉悟和神通神变的道果,即生现前解脱的智慧。

无论对于成办世间法、专门闻思修或修持禅定的人,我们内心中都要放弃嫉妒、竞争和傲慢,对一切众生平等地生起饶益之心,愿他们都得到利益和成就。

愿诸苦难者,意复欢喜增,懈怠怯弱众,精进修菩提。

愿苦难的人内心中生起欢喜,愿懈怠怯弱的众生精进获得菩提。

愿具福财饰,禅定持净戒,具忧怖失者,恒不离安乐。

愿一切众生具足福德和财富的装饰、获得禅定、守持殊胜的净戒,愿相续中具有忧愁、怖畏或失去财产、名望的人,离开痛苦和不悦意的心态,恒时不离安乐。

愿行利众尊,寿事业无量,他利悉圆满,长久住世间。

愿像世间明灯一样的大德善知识(行利众的尊者),寿命无量,利他的事业没有任何障碍地圆满成办,长久住于世间。

否则,众生的利益会受到损伤。

愿凡依我众,福善极增上,知足具调柔,圣者之七财。

愿无论通过佛法还是世间法依靠自己的人,都能得到真实利益:善法资粮再再增上,相续中有知足少欲的功德,身心调柔,能够安住于正法的状态中,具足圣者七财。

圣者七财指信心、戒律、听闻、布施、惭、愧、智慧等七种修行法。信心居于圣者七财之首,我们对于上师、正法和因果等都必须要具足信心;如果没有持戒,一切的善根就无法积累和增长;如果不听闻正法,就永远无法知道如何修行和取舍;应该对于上面的对境恒常作供养,对于下面或者中等的对境恒时作布施;“惭”指造了罪业(如犯戒)后,观待自己来讲非常不应理;“愧”指造了罪业(如犯戒)后,观待对方(善知识)来讲非常不应理,善知识会呵责我;没有智慧的人就像没有眼睛一样,只有具备了殊胜智慧,才能成办世间和出世间的一切利益。

愿于我赞毁,讥讽或诽谤,见闻念触者,皆越三有海。

愿对我恭敬、赞叹、诽谤、讥毁等见闻念触的一切众生,依靠因缘最终都超越三有的大海,获得殊胜利益。

愿仅闻吾名,即生摧三有,离苦得乐后,证无上菩提。

加持自己的名字后发愿:只要听到我名字的人,即生就可以摧坏三有,离苦得乐,终证无上菩提。

虽然对于凡夫来讲,这样的愿力不能马上成办,但从现在开始,自己的名字也可以逐渐获得加持。《入菩萨行论》中讲过:因为观世音菩萨在因地时不断发愿回向:只要听到、念诵自己的名号,就能获得利益和极大的加持。所以观世音菩萨成佛后,她的名号就有这样的功用。我们也要再再如是发愿回向。

愿今起诸世,我如地等大,成众生存因,利乐诸有情。

从现在开始,愿我尤如地大一样,成为众生赖以生存之因,利乐一切众生。和《入行论》中的发愿很相似。

愿贫眷邪行,无端遭诽谤,成解脱善资,恒时勤利他。

愿我能将贫穷、眷属及众生对自己的邪行等都可以转为道用,使之成为解脱的善资粮,恒时利益众生。

邪行指在生活、修法及领众等过程中,众生对自己所做的不如法行为。很多善知识可以忍受世间的其他众生,但难以忍受亲自培养的弟子的邪行。

愿众生诸苦,皆成熟吾身,我之诸福德,成熟于他众。

愿众生的一切痛苦成熟在我身上,愿我的一切善根和福德,成熟于众生的相续中。这是自他相换修法,可以迅速打破我执,非常殊胜。

以吾善心力,愿众得快乐,梦亦不见苦,获得喜乐海。

愿我的善心力量使一切众生得到快乐,乃至于梦中也见不到痛苦,获得尤如大海一样的喜乐。

愿我令遍布,十方虚空界,所有佛众生,具足一切乐。

愿我的善根令遍布十方虚空界中的所有众生获得像佛一样的快乐。表面上看,好像是说愿佛陀也可以获得安乐,但实际上,“所有佛”指如佛一样的快乐。

愿我名声传,十方诸世间,应需普降雨,供养佛有情。

愿我的名声能够有朝一日广传到十方诸世界,以我的福德力,随众生所愿降下资具和悉地的大雨,上供佛陀下施有情。

对于内心中已经熄灭了我执和世间八法的大德们,他们的名声传得越广,众生就越能得到利益。比如,听闻法王如意宝和堪布仁波切大名而结缘的众生,纷纷从十方来皈投学法。

十方六道众,佛未救度者,愿我悉救度,轮回海成空。

虽然佛陀已经度化了无量无边的六道众生,但还有很多未被度化,愿我能救度剩下的十方一切六道众生,使轮回的大海成为空无。

大乐光芒为饰珍宝源泉池,遍布大地虚空诸众善云成,拂尘宝伞作为三界热恼荫,愿众成就具足净水佛莲花。

众生成佛的时候,具备殊胜的大乐智慧,佛果来自于众生善业所形成的大云中。拂尘和宝伞能够遣除三界热恼(烦恼障和所知障)所带来的痛苦,愿一切众生成就像净水中莲花一样、没有任何染污的佛果。这里用比喻的手法来描述:在清净的水池中有清净的莲花,水池上空有层层的云作装饰,又有拂尘、宝伞等来遮蔽太阳的炽烤。

这个颂词是在回向众生成佛。成佛后是什么状态呢?没有烦恼障和所知障,具备一切功德。

具有天女乐受青莲鬘头饰,池中水鸟起舞慈爱花蕊上,幻化天鹅旋花不谢净刹湖,愿众赴往离诸惑害满禅刹。

具有天女乐受,头上装饰着青莲花的花鬘,清净水池中有水鸟在悦意、慈爱的花蕊上跳舞,幻化的天鹅在不凋谢的花湖中游弋,愿一切众生赴往这样圆满一切功德、远离一切惑害的化身刹土中,感受殊胜安乐。

无垢朝阳红光星鬘萦绕月,成具目者甘露威光胜梵天,相好庄严无量光佛菩萨饰,愿众无勤往生光芒遍空刹。

“无垢朝阳红光”比喻佛陀,“月”比喻大菩萨,“星鬘”比喻声闻、缘觉等佛菩萨眷属。“具目者甘露”指威光胜梵天和相好庄严的无量光佛菩萨众。愿一切众生无勤中能够往生到这样充满一切光芒的殊胜报身刹土或极乐世界。

有眼目的人一看到佛菩萨,就感觉非常舒适,而甘露就是一种很悦意的物品,所以用“具目者甘露”来指代威光胜梵天和相好庄严的无量光佛及菩萨众。

圆满三身寂静离尘无云空,无一多不可思无为性本地,愿众净心憩于自成普贤刹,竟至不缘广狭高低偏堕界。”

“圆满三身”指圆满了法报化三身。“寂静”指没有烦恼。“离尘无云空”比喻没有一点客尘障垢的寂静三身,就像秋季的无云虚空。“无一多”指证悟殊胜法界自性时,远离一、多等概念的状态。“不可思”指无法通过凡夫的分别念来思维。“无为性”指无为法的本性、如来藏的本体,自己所获得的道果就是大无为法的本体。愿众生远离一切客尘法的最为清净的心,在自成的普贤王刹土中得到休息。愿众生到达不缘广狭、高低、偏堕等分别念状态的法身刹土中,究竟成佛。

此后毫无厌倦以清净心于山岩前精勤于自他二利之事业。

发愿之后,尊者以清净心到山岩中修持精勤自他二利的事业。

尽管我以如此饶益心激励而宣说自己所目睹的无常法,然而听闻者却不生丝毫厌离心,内心一直摆脱不了常执,如同对放在面前的石头说法或对旁生开示一样。

无垢光尊者最后说:虽然已经宣讲了通过佛智观察到的“万法皆无常”的教言,但听闻者根本不生起丝毫的厌离心和紧迫感,内心中摆脱不了常执,好像对放在面前的石头说法或对旁生开示一样,没有丝毫意义。

好似旁生的教证,

下面引用了好似旁生的教证,

如《无常语》中云:“师言如我汝亦死,于此无常之窍诀,甚至怀疑亦不生,呜呼我真似旁生。”

《无常语》中这样教诫:当上师讲“你和我都要死”的无常窍诀时,自己甚至连一个怀疑心也没有生起,我真是像旁生一样没有觉知啊。

 

现在继续宣讲《大圆满心性休息大车疏》中对于轮回生起厌离心、彻底放下今生琐事的加行部分,从暇满难得、寿命无常、轮回痛苦和业因果四方面来引导我们舍弃对于今生和后世的贪执,努力发起修道的心。目前正在讲第二个加行——寿命无常:分为众生一定会死亡、不知何时死亡、死亡时唯有正法有利益三个部分。所以,必须现在就开始修行正法。

甲四(结行)分二:一、欲越轮回者当观无常之理;二、宣说功德。

乙一、欲越轮回者当观无常之理:

于此尽力劝勉诸位在没有对轮回彻底生起厌离心之前,应当精进观修无常。

无垢光尊者强烈劝诫我们:一切有缘的弟子啊,乃至于对轮回没有生起强烈、猛厉、恒常的厌离心之前,一定要精进观修无常的教言。

无常的修法可以最有力地引导我们对于轮回生起厌离心。虽然我们有时认为轮回是可厌离的,好像非常想解脱,非常想到极乐世界去,但应该观察,这是一种怎样的厌离心?稳固的还是暂时的?经由观修正法而生起的,还是因为世间的痛苦或挫折而引发的?我们也都有过这样的经验:由于某件事的触动,会偶尔对于轮回生起厌离心,但过了一两个月或半年之后,这样的心态基本都会消失无踪。世间也有“让时间抚平创伤”的说法:随着时间的推移,内心中的创伤、痛苦或厌离,都会逐渐平复。所以,经由短暂因缘而生起的厌离心是不可靠的。如果我们的厌离心是通过观修正法(如无常)而逐渐生起的,相对来讲就比较好。但即使这样,也要进一步观察:对于轮回的琐事还会不会生起兴趣?对于执著的对境还会不会生起贪心?生起贪心后会不会马上使用教法来平复?

于此奉劝欲度过,过患轮回之苦海,

成就稀有妙德者,即日思维定死亡,

昼夜唯观修无常,反复生厌出离心。

奉劝想要度过充满过患(如人道中的三根本苦和八支分苦)的轮回苦海、成就解脱功德的人,从现在开始必须思维“一定死亡”的道理。白天在行住坐卧中要观修无常,夜晚在没有睡着之前也要观修无常,昼夜中唯一观修死亡无常的修法。这是引导我们的内心生起厌离心和出离心的殊胜窍诀。

稀有妙德不是指世间功德,而是获得出世间道,即大乘修行者获得五道十地的殊胜功德。《大圆满前行》中也讲:观修无常的修法,最初可以使我们入道,中间鞭策我们精进,最后证悟殊胜法身。厌离心和出离心有时指代同一种含义,有时也可以从两个角度来理解:厌离心指对于整个轮回生起厌烦心。不但生厌离而且还想超越轮回,叫出离心。

无论行住坐卧、进餐、散步、言谈、见到人群还是居于都市城邑、静处,时时刻刻都要观修无常,

全知无垢光尊者在这里教导我们:不管在什么样的威仪中,无论处于什么样的环境中,都应该时时刻刻观修无常。

无论行住坐卧,内心都应该安住在无常的正见中。进餐时,需要观想一切皆无常,贪著美味没有意义。因听法或思维感到劳累去散步时,也需要观修无常,不能一边散步一边思索轮回琐事。言谈时或讲解无常的教言,或内心中提起无常的正念,不能随便开玩笑。自己的寿命不知道什么时候终结,谈这些有什么意义呢?对自己的解脱有什么帮助呢?如果内心安住在无常的境界中,自然不会说没有意义的话。见到人群的时候要想,一切都是无常的,对于一起嬉戏的快乐不能贪著。无论居于都市城邑或静处,都要时时刻刻观修无常,这样才会比较容易趣入法义。

上师讲过一个公案:有位修行者一直思维无常,有一天坐在门槛上系鞋带时,他想以后不知道还有没有再进入这个房子的机会,结果一下就入定了三天,心已经不知不觉地契入了正法。我们可能会想,这个人的运气真好,一下子就入定了,实际上这完全不是偶然的。如果没有平时的串习,没有把自己的一切分别念和行为都安住在法义上,哪会突然产生这样的境界呢?正法的觉受一定来自于精进地行持。

所以,无垢光尊者教导我们:应该时时刻刻观修无常,这样才能警醒自己:“我在说什么?”“我在做什么?”“我在想什么?”一想到一切都是无常的,一切轮回的事情在死时都毫无意义,才可以安住在修法的状态中。

所见所闻皆当忆念无常之自性、无常之比喻、无常之教诲。

在所见所闻中,我们应该忆念:一切都是无常的自性。对于无常的窍诀和语录等教诲,也应该逐一去思考。

比如,看到山时,要思维山的本体是无常的;看到人群时,要思维人群的本体是无常的;看到房屋、身体或自己的一切,要思维这些都是无常的本性。

按法王如意宝的教言来讲:有情界和器世界中的任何构成,都能帮助我们修无常,主要在于自己有没有通达无常的修法。比如,流水、秋云、四季的转变、瀑布、织布的经纬及身边的一切,都是无常的比喻。此外,佛经和论典中还讲了“如牧童赶着牛羊走向屠宰场”等其他比喻。所以,有时我们可以直接思维无常,直接缘无常的法义;有时这些比喻更容易帮助我们趋入无常的修法。

《入行论》中云:“故吾当一心,日夜思除苦。”

《入行论》中讲:所以应该一心一意地、日夜中唯一思考无常的法义。

如果没有思维无常,会有什么过患呢?那只能是随着今生转,图名求利,贪婪嗔恚,懒惰懈怠,积累贮存,争论不休,修法不稳,因而不能从轮回中速得解脱。

如果不遣除图名求利、贪婪嗔恚、懒惰懈怠、积累贮存、争论不休、修法不稳等障碍,我们就不能从轮回中速得解脱。如何遣除这些障碍呢?唯有思维无常,必须要修持无常才能迅速得到解脱。

“图名求利”:对于今生中的名闻利养的耽著,就像绳索一样紧紧地束缚着我们,使我们无法获得自由修法的机会。因为没有修习无常,所以对于身体和受用等一切牢牢执为实有,被世间八法牢牢束缚。在死亡面前,名利真的有意义吗?实际上,名声就像空谷的回声,利养也是欺骗、无常的自性。

“贪婪嗔恚”:无论是对于外法生贪心或嗔恨心,都来自于没有观修无常。

“懒惰懈怠”:喜欢趋入世间法,看电视电影时兴致很高,不愿意修持佛法,看书背诵时马上打瞌睡。究其原因,也来自于没有思考无常,不知道死亡迫在眉睫。

“积累贮存”:世间法和疲劳的心性相应,所以无始以来,我们一直执著于毫无意义的世间法,忙于积累财物和贮存粮食。相反,相续中真实无误地生起了无常觉受的大德们,根本不会积累很多财物,乃至于晚上睡觉也不盖火,吃完饭之后就把碗倒扣。

“争论不休”:与他人争论不休,有时来自于见解不同,有时来自于对财产等受用或名誉地位的耽著。实际上,最终还是要死去,争论不休有什么必要吗?如果没有生起无常的境界,当别人指出自己的话有过失时,自己的脸上挂不住,就开始了很多无有意义的争论。

“修法不稳”:开始时发起修法的心,但没过多久,就不想修了,乃至于从正法中退失,这也来自于没有修持无常。

即使是世间平平常常的一件事,如果只是偶尔有空才做,也不会成功,更何况说获得解脱菩提果了。

这里通过对比的方式来教诫我们要精进。即使是世间琐事,偶尔性的精进也无法承办:世间上的伟人要成办一件大事,必须要恒时精进;一般的世间人要获得养家糊口的资粮,也必须要每天去上班(精进)。如果只是偶尔做做,就无法成办世间所欲。世间的事情都是这样,更何况要获得解脱菩提果呢?只是偶尔精进一两天,兴趣来了就拼命修两三天,没有兴趣就一点都不修、一点都不作意,这样根本无法获得解脱菩提果。

因此,在没有证得佛果之前,务必要长期精勤努力修法。

我们在没有获得佛果之前,一定要长期精进地修持。很多教言也再再讲过:初入道时最困难。初入道时,心还没有和正法相应,还没有熟悉无常、空性或菩提心的教法,所以会再再贪著世间八法。看到这些教言后,一方面我们要反思:不精进(放逸)是不行的。另一方面,我们也要知道:自己内心中的习气很深厚。已经了知了不能放逸,同时又不得不放逸,处在这种情况中的我们非常痛苦!但是,只有初期才会出现这种状况。如果精进苦行一段时间,比如用二十年来精进修持佛法、精进修持无常,虽然最初肯定会有一番挣扎,会非常痛苦,但这个最痛苦的时间过去之后,自己的心慢慢就和正法相应了,就不会觉得佛法那么难修、烦恼这么难对治了!入了道之后,很多不必要的忧愁烦恼都会一扫而光。

现在我们处于初学阶段,佛法和内心正在要融合、但还没融合的阶段。如果这时放弃,就无法修成。所以,有时必须要用很多教言来激励自己。爬山时也同样,如果看到山顶太高了,感觉非常累,一步也不走的话,就永远也到达不了山顶。我们应该这样想:不管山顶有多高,走一步就少一步,往上攀登一段时间就少一段时间。从这方面鼓励自己的话,总有一天会到达山顶。修持佛法也与之相同:如果认为佛法很难修,只是坐在原地叹气的话,就永远达不到佛的境界。相反,精进一次就离成功近一步。遇到障碍时,如果用这样的教言和比喻来激励自己,就会闯过一个又一个难关,最终达到和正法相应的状态。

下面举一些例子来激励我们。

燃灯佛、释迦牟尼佛等最初也和我们一样是众生,但他们却依靠精进力而得以成佛了,

燃灯佛是过去佛,释迦牟尼佛是现在佛,弥勒佛是未来佛。燃灯佛和释迦牟尼佛已经成佛了,他们最初也和我们一样,是烦恼深重的众生,也困惑过,遇到过很多困难,但是通过精进力克服了一个又一个困难后,现在已经成佛了。弥勒佛也一样,虽然还没有出世,但是通过精进力,已经得到了释迦牟尼佛的授记,一定会成佛。我们现在也是众生,也有心识、大乘种性和如来藏,又有善知识的引导和正法的作意,为什么我们就不能精进呢?

我如今仍然漂于轮回中,尽管以前有无数佛陀出世后趣入涅槃,可是我们却未能成为他们调化的对境。

现在我仍然漂迫在轮回中,这是什么原因呢?并不是这些佛的运气好,我的不好,而是这些佛通过精进成佛了,我没有精进过。如果现在还不精进,以后我仍会漂泊于轮回中无法解脱。尽管世间已经有无量无数的佛陀先后出世和涅槃,但因为懈怠,我们还没有成为被调化的对境。因为业力,我们只能成为释迦牟尼佛的遗教弟子,还有一次机会。如果现在没有好好精进,以后不知何时才能遇到佛法。

思维自己因业力所牵而漂于无边轮回中的道理,应当下定决心在今朝的这一生就必须踏上菩提道。

自己因为业力所牵而漂泊于轮回,这里的业力也是来自于自己的放逸和不精进,这样思维漂于轮回的痛苦道理之后,下定决心现在开始修法,下定决心即生中一定要获得菩提道。

此身也如瞬间的借用品一样,因此必须思维无常,诚心精进修法。

我的身体就像瞬间的借用品一样,不知道何时将会失去。所以,当身体还自在的时候,应该通过思维无常的道理来激励自己懈怠、愚痴的心,让心趣入佛法、精勤修持正法,和佛法不相关的事情不要去想、不要去做、不要去计划!只思考和计划对于修法有益的事。

《入行论》中云:“今后若不勉,定当趋下流。饶益众有情,无量佛已逝,然我因昔过,未得佛化育。若今依旧犯,如是将反复,恶趣中领受,病缚剖割苦。”

这个颂词在刚刚学过的《入行论》第四品中作过详细分析。

《现观庄严论》中云:“如天虽降雨,种坏不发芽,诸佛虽出世,无缘不获善。”

这里在督促我们精进。打个比方,虽然天上已经降下了甘露雨,但如果地上的种子已经被烧坏或已经腐败,就不会发芽;同样,虽然诸佛已经出世降下了甘露雨,但是没有善根的人不会获得善果。之所以这样,并不是因为佛没有出世,或者佛陀没有大悲、智慧或调化我们的方便,而是因为自己没有被调伏的因缘。因为懈怠,因为没有再再发愿、没有再再积累资粮,我们根本不具备福德和智慧的资粮,那么佛陀如何调化我们呢?所以,虽然佛陀一次又一次出世,但我们却一次又一次地错过了。佛陀所显现的殊胜化身已经趋入涅槃,现在是以显现善知识的形像来度化我们。如果这时我们还是没有信心、没有善根和想修法的心,还是继续懈怠的话,这些佛陀所显现的根本上师或金刚上师也和我们无缘,无法度化我们。所以,我们必须要好好发愿,好好修持无常,这样心才会调柔,才能堪为法器,上师的加持才能融入我们的相续。解脱或者不解脱,掌握在我们自己的手中,是我们自己的选择。如果选择堕落,就可以放逸;如果选择解脱,就必须要精进。

乙二、宣说功德:

若如是昼夜唯一观修死亡无常,则功德无量,归纳而言即:

昼夜观修无常有什么必要和功德呢?

彼成现后利乐法,勇猛精进而修持,

舍今世断我执迷,总之成就诸妙德,

拔出诸过解脱因,急修法根本无常。

“彼成现后利乐法”:修持无常可以成就今生后世暂时和究竟的安乐。“彼成”指无常的修法,“现”指今生,“后”指后世。“利乐”指暂时和究竟的安乐。

“勇猛精进而修持”:对于无常的教授和窍诀,必须要勇猛精进地修持。尤其应该按照无垢光尊者《三处三善引导文》中无常的内容,次第性地一天或三天、五天、七天修一个引导。这些都是使我们对一切万法(包括自己的生命)生起无常觉受的引导,必须要缘这样的修法进行勇猛精进的修持。上师仁波切也再再提到,如果我们以后真正要实修,就实修《三处三善引导文》,它是非常系统的窍诀性修法,修法的理论在《心性休息大车疏》中已经讲得非常清楚。

如果我们想要为以后的修法打定基础,就必须好好思维,这样才能遣除疑惑。否则,这个修法不懂,那个也不懂,以后即使想修持也没有办法。无论对于出离心、大悲菩提心、空性正见或其他修法,自己都必须要有独立思考和修行的能力,内心中要有坚固、殊胜的定解,不管在何时何地修持都要有把握。如果现在不闻思这些法义,以后修法时就根本不知道从何下手。要懂得次第提炼出修法的真正窍诀,这个修法的精华是什么?应该怎么作意?虽然上师给我们讲的都是窍诀,没有一个不是,但这些窍诀是上师自己的体会。讲出来后对我们的心有没有帮助,能不能产生共鸣,主要取决于我们自己。就算上师讲的窍诀再多,如果自己内心中没有生起一点觉受,也毫无用处。如果自己真正懂得某个修法,即使依照上师一句话的窍诀去修持,也会有所体悟。所以,上师的窍诀很重要,但自己也需要深入理解法义,这样才能从广大的法理中提炼出与自己相应的窍诀。

“舍今世断我执迷”:舍弃今世、断除我执的迷惑非常关键。我们都学过《开启修心门扉》和《山法宝鬘论》,知道如果贪恋今生就根本没有希望入道,必须要舍弃今生。为了达到这个目的,无常的修法最为猛厉。要断除我执的迷惑,也必须要修持无常。

“总之成就诸妙德,拔出诸过解脱因,急修法根本无常”:总而言之,想要成就一切殊胜功德、拔出一切过患,种下小乘、大乘或密乘的解脱因,都必须急切猛厉地修习一切正法的根本——无常。急修!不是缓修,不是发愿以后修,必须要非常着急地现在就开始修持。佛陀和很多大德都再再讲过:无常的修法最为殊胜。

现在我们已经有了听闻、思考、作意及修行的机会,就看自己有没有兴趣,想不想解脱了。对于无常的修法究竟有没有生起真正的定解,只有靠自己。很多经论都讲:佛陀和善知识只负责传法,把修行的方式交给我们,至于修不修持是我们自己的事。有时确实觉得:听闻这些法之后,如果不修持就太可惜了,无论如何都要抽时间修持无常。

当情不自禁地生起了定死无疑、现在必死、不知能否待到明日之心时,自然而然会以如熊熊烈火般勇猛精进而修持正法,依此踏上有利于现世后世的正道。

修持无常之后,我们会情不自禁地生起肯定会死亡的心。绝对会死亡、不知能否待到明日的心生起后,自然而然就会生起熊熊烈火般的勇猛精进心,从而获得利于现世后世的正道。

现在我们之所以无法生起这样勇猛精进的心,完全来自对于“今世”和“现在不会死”的贪执。侥幸认为:就算明天会死,今天也不会。当“今天会死”“今天不会死”在我们内心中交战时,谁会占上风呢?绝大部分都是“今天不死”的心态占了上风。我们可以好好观察自己在一天中的状态:因为论典中再再破斥,很多时候我们不敢明显地去执著,但潜意识中还是认为今天不会死、明天再说吧。如果内心中真正生起了今天必死、不知道明天会不会来的心,不精进都不行。

目睹今生之显现无法长存而心不贪执,自然断除纠纷斗争、怀恨在心、嗔怒损恼、危害他众等一切恶业,

目睹今生的显现,内心中会生起无常的觉受。如果带着这种觉受去观察今生的一切显现,对于任何法都不会生起贪执心。平时和别人争斗等区区小事也不会怀恨在心,不会生起嗔恨、损恼心。由此,危害他众的一切事业都会自然断除。

当内心中生起了无常心,生起了必死心时,就会认为其他全部都是无关紧要的小事,自然而然不会执著。相反,虽然今生的一切显现都是无常的,但因为我们内心中没有无常的觉受,就会认为这个、那个都是恒常的。当我们的心态不同时,所看到的也是不同的:如果我们认为实有,就会觉得这些显现很美妙、恒常;当内心比较感伤时,无常的觉受就会生起来。

实际上,很多事情都来自于我们自己的执著,如果能放下,就不会有什么大事。以前看过一个对我很有帮助的故事:有一次,拿破仑带兵打仗时和卫队失散了,被其他国家的士兵到处追捕,最后因为被裁缝藏起来而化险为夷。拿破仑的卫队赶到后,裁缝非常地好奇地说:“皇帝,我想问一个问题。你刚才面临死亡时,心态是什么样的?我很想知道这样一点。”拿破仑勃然大怒:“你竟敢对皇帝这样说话,马上给我抓起来!”命令卫兵把裁缝的眼睛蒙起来,推出去枪毙。裁缝听到拿破仑下命令预备开枪,他的脚开始发抖,眼泪流了下来,他想:以前和别人的恩恩怨怨,这时看来都是鸡毛蒜皮的小事,以前竟然对这些那么执著……最后,拿破仑没有下令开枪,并给裁缝解开了蒙眼布、松了绑。拿破仑对裁缝说:现在你知道面对死亡是什么心态了吧!

虽然这是世间的一个故事,但裁缝临死前的想法非常触动我。以前非要跟人争得面红耳赤、绝不放过的事情,在我们真的面临死亡时有什么帮助呢?真正观察的话,这些都是小事情。所以,在我遇到所谓的障碍、违缘时都会这样想:都是鸡毛蒜皮的小事而已,跟死亡和佛法来比完全可以忽略不计。这样的心态使我度过了很多烦恼。我们应该好好思考一下:如果内心中真正生起了必死的无常觉受,那还有什么值得争斗的呢?为什么要怀恨在心呢?为什么要和别人过不去呢?有时我们认为别人对我们不好,实际上根本不是这回事。就算是,如果我们忍一忍,很多的烦恼自然而然就解开了。很多出世间和世间的智者都这样认为:麻烦都是自己给自己找的!

因无暇生起我慢我执我所执,

当自己一心一意地安住在无常、佛法的状态中时,就没有空闲生起我慢、我执和我所执。

那么,我慢和我执是从哪里生起来的呢?我慢指认为自己了不得,方方面面都很优胜。但一观察无常就会知道,没有什么可了不得的。现在所获得的地位、名声和身体全都是无常的本性,马上就会消逝,又有什么可以傲慢呢?我执也一样,我们的很多执著,一经观察都不会永远存在。所以,当内心中生起无常的觉受后,我慢和我执都不会再有。认识到自己是这么脆弱,恒常处于烦恼和痛苦中,有什么可以骄傲的呢?骄傲产生于因为自己或自己所拥有的东西而沾沾自喜,觉得了不起。但是一观察五蕴的状态,就知道自己所拥有的名声或地位因为一个因缘就可以彻底消亡。如果消除了对境,我慢的心态就会自然而然销毁。

以不同意乐相合众人并且令人生喜,

因为相续中生起了无常,在待人处事时就会这样观想:不知道什么时候就会分离,短短的寿命中有什么必要去争斗呢?因为知道无常,所以在短暂的聚合中应该结善缘,欢欢喜喜地去接触他人。因为生起了没必要争吵、必须要饶益他人的心态,一定会相合众人,并令人生喜。

帕单巴尊者在《前行》中也教诫我们:“夫妻无常犹如集市客,切莫恶语争吵当热瓦。”无论是夫妻还是其他人与人的关系,都像集市上暂时的聚会一样,终究一定会分离。在这样短暂的聚合中,有什么必要去争吵呢?同样,我们和道友(无论民族或身份)都只是暂时的聚合,为什么还要为了一点小事而争吵呢?

当然,有些大德修持无常后也并不相合众人,而选择一个人独居。我们有条件离群索居,或内心中修法非常坚固时,不需要相合众人也可以。但这和性格孤僻不同,千万不要把孤僻性格和大德们舍弃现实的心混为一谈,因为孤僻并不是修持正法的结果。当内心中生起了无常和暇满难得的觉受时,自然而然会一心一意修持正法,不去做任何无有意义的事情,这和孤僻完全不是一个境界。

我们现在处于必须面对很多人的道场中,这时必须要用正法来调伏自己,尽量和任何人都能和睦相处,如此别人对我们也会非常欢喜。和人接触得越多对境就越多,对境越多因缘就越多,因缘越多就越容易引发自己各种各样隐藏的烦恼。这时,如果内心中没有殊胜的法义,即使脾气再好也有可能生气,也会引发别人的不快。只有修法的意乐非常强,法入于内心,恒时安住于法的境界中时,才可以用正法来处理一切事情,这样就绝不会和别人发生任何争执。

如果内心中生起了无常的境界,就知道现在的一切都只是暂时的,吃亏或占便宜都没有很大的意义。从大的层面来讲,地位和受用等也是无常的,争夺这些没有必要。因此,对一切都可以善巧处理。

了知一切财产眷属亲朋好友皆是无常从而对他们不生贪执,

如果知道一切财产、眷属及亲朋好友都是无常的本性,就不会对他们生起贪执心。

他们无论惨遭别人的损害还是蒙受他人的饶益,无论受苦抑或享乐都不生贪嗔之心,他们已故或者离去或者不在也不忧伤。

亲朋好友无论惨遭别人的损害,或是得到别人的饶益,自己都不会生起贪嗔之心。亲友受苦时,自己不会生起忧愁之心;亲友享乐时,自己也不会生起快乐的心。如果亲友因已故或离去而不能在自己身边,也不会忧伤。这是正法入于心的表现。

当然,我们不能认为修了无常后就成了木头人,一点都不动感情,一点反应也没有,如果修成这样是很悲惨的。实际上,是因为知道了无常的道理,就没有必要为了无常的显现而生起很强烈的贪嗔等感受。强烈的欢喜、嗔恨或者强烈的悲伤等感受,对于修行人来讲都是大敌,是修行的大障碍。比如,米拉日巴尊者在跟妹妹分离了很多年后,妹妹带着饮食去看他,尊者就一下生起了很强烈的感受。当晚修法时,无论如何作意观想,都无法安住。最后他看了上师的秘诀,才遣除了这个障碍。大修行人都会有这样的障碍,更何况是我们这些心还没有入道的凡夫呢?

这里主要强调,通过修习无常,让我们去掉没有必要的负面情绪。无论是强烈的贪嗔、欢喜或强烈的忧伤,都是一种负面情绪。所以,我们并不是舍弃了大悲菩提心,众生被杀死了自己却像木头人一样,而是在抛弃了对亲友的贪心、嗔心、忧伤和欢喜心之时,恒时对一切众生平等地生起饶益心和悲心,这才是正法入心的表现。也可以这样理解:一切都是无常的,自己卷入其中也没有很大意义,还不如好好作意修法,内心中生起功德后再去调化他们。

自己无论身处何地,都不会积累贪恋之业,

如果内心中生起了无常的觉受,不管身处寂静处、闹市区、寺院或村落中,都不会积累贪恋之业,对于身外及身内之物不会生起贪恋。

我们可以看到,大修行者们对于自己的身体和资具都是毫不在乎的,常常除了茶壶和糌粑口袋之外,什么都没有。为什么呢?因为他们除了修法外,再无其他的贪恋。即使有时得到了供养,也根本不会想要保留起来,而是自然而然地把财富看作和石头或牛粪一样,毫无贪恋之心。这就是大修行人的风范。

前段时间听说,有一位老觉姆在莲师的意神山——古拉神山(法王当年留下脚印的地方)中修了几十年,她的所依就是一个石头房子、一个茶壶、一个糌粑口袋和一头山羊,除此之外一无所有。别人给的供养她根本不在意,烧火的时候就把供养的钱和柴火一起烧了。真的修行人确实是这样的,因为内心中有一种觉受和境界,所以示现的行为自然而然跟我们完全不同。我们会想:这是钱啊,可以买很多东西,应该把钱装起来或藏在别人看不到的石头下面……但是真正的修行人的内心中根本没有这样的想法和执著,可能一下子就全部烧掉了。很多人去拜见这位觉姆时,她都讲:“你们这些人还没我这只山羊清净呢。”确实,我们这些相续中充满了炽盛的贪心、嗔心或愚痴心的人,根本不敢到大修行人的旁边去,因为一对比就显得太肮脏了。那时我们打算去拜见她,但她已经去其他深山里修法了。

如今还有这么圆满的修行者的示现!同样,如果我们好好修行,内心中也一定会生起这样的境界,一旦有了这种境界,就再没有什么可以阻碍我们的成就了。我们平时执著的不外乎是花花绿绿的纸币等,如果内心中生起了无常的觉受,就会知道,除了正法之外什么都没有用。因此会一心一意修持正法,除了一点点糌粑等食品之外什么都不需要,不会积累贪恋之业。

无垢光尊者在《三十忠告论》中批评了很多修行人:有些修行人,一切资具都要带圆满后才去山上修行。所以,即使在寂静处,不注意的话也会积累贪恋之业。

如果处在施主的环绕中,会因为施主而积累贪恋之业;如果处于世俗家庭中,会因为妻子、儿女或财产而产生贪恋之业;如果处在寺院中,会对自己的妙财、眷属或权力生起贪恋之业;如果处于官场,又会对官位生起贪恋之心。所以,没有修行的人不管在什么地方,都会积累贪恋之业。相反,如果无常修得很好,那么不管在什么地方,都不会积累贪恋之业。这就是真假修行的差距。

无论出现顺缘还是逆缘,相续中都不会产生自相贪嗔执著,

一般来讲,我们会在顺缘来的时候生贪心,逆缘来的时候生嗔心。但是对于生起无常觉受的真正的修行人,顺缘或逆缘就不会令他生起自相的贪嗔执著,为什么呢?因缘都是无常的,顺缘和逆缘只是因缘的积累,不一定什么时候就会消散。没有达到把烦恼习气融入法界的境界的修行人,在遇到外境的第一刹那也会生起贪心或嗔心,但随后就会生起正法的对治(无常的觉受),就像雪飘到烧红的炉子上会马上融化一样,贪嗔等烦恼不会继续在第二或第三刹那安住,这是没有自相的贪嗔执著。一般人在第一刹那生起贪嗔之心后,会一直持续到第二、第三、第四及第五刹那等很长时间,这就是自相的贪嗔执著。所以,当无常的觉受非常强烈时,根本没有贪嗔心立足的机会。

日日夜夜唯以善法度过,

因为其他一切都没有用,所以日夜中都以修持善法度过,根本没有其他的想法。

由于修法一帆风顺使得戒律、苦行究竟圆满,

内心中生起无常的觉受后,为了使修法顺利,自然而然会非常谨慎地守持别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。如果不好好保护三戒的戒体,当偶然的违缘来到时,戒体就有可能会消亡。因为无常觉受的力量很大,修行人就会非常仔细地考虑方方面面,会知道如果不谨慎守持内心中想要修持正法的想法和清净戒体,他们就有可能随时被破坏。

“苦行究竟圆满”:如果内心中彻底生起无常的觉受后,就一定会修苦行,而且会坚持到修行的终点。因为修习无常的功德,使苦行究竟圆满。如果内心中没有出离心,还耽著世间的圆满,那么两三天或两三个月修苦行还可以做到,但两三年后就一定坚持不下去了。

    梵行清净无垢,

因为内心中生起了无常的觉受,一切的梵行都清净无垢,没有丝毫破损。“梵”有时指梵天,有时指涅槃。“梵行”指不淫欲。“涅槃行”指能够获得涅槃的戒律。

    不为堕罪所染,因为勤修道法而广积二资路粮,

因为内心中生起了无常的觉受,所以不会沾染粗大的堕罪。因为知道死时只有二资路粮才有帮助,所以用广大的方式来积累资粮。

因威仪不杂罪业,从而对所作所为无有后悔之心,

“威仪”指行为。因为被无常的觉受所摄受,没有夹杂任何的粗细罪业,所以临死时对自己以前的所作所为,不会有丝毫的后悔之心。 然而我们因为没有生起无常的觉受,相续中夹杂了很多罪业,回想以前的所作所为,还是会有很多后悔:该做的没有做,不能做的却做了很多。尤其在临终时,后悔心会非常猛烈。

重新生起殊胜的信心、悲心与出离心,

因为内心中有了无常的觉受,前所未有的信心、悲心和出离心都会随之生起。一个有善根的修行人,谁不想生起真正的信心呢?谁不愿意对众生生悲心呢?谁不愿意对轮回生起厌离心呢?我们必须知道,信心、悲心和出离心都有一个因,这个因就来自无常。

承蒙诸佛菩萨垂念,

因为修持无常的缘故,诸佛菩萨都欢喜,会给予很多加持。

《前行》中也讲:“多修无常,得佛安慰;多修无常,得佛加持。佛教之内,所有修行,观修无常,堪为之最。”所以,诸佛一定会以智慧眼照见内心中有无常观的弟子,赐予加持。

    人、非人无机可乘,

因为修行人得到了诸佛菩萨垂念的缘故,人和非人也无机可乘。

    喜乐善法之天神鼎力护佑,

因为内心中有无常的觉受,远离罪业,具足功德,内相续因缘具足;又有诸佛菩萨和护法天众鼎力加持的外缘,内因外缘都具足,使得修持黑法的天众和魔众无法接近。

    睡眠安乐,起床安乐,行走安乐,散步安乐,具足安乐,死时安乐,转生乐趣,面见如来佛子,听闻乐法,修持乐道,于大乐洲获得大乐果位。

因为白天好好修法,晚上睡觉安乐。因为在梦中生起了善念,梦中得到佛菩萨或上师的加持,起床回忆时也安乐,没有后悔。同样,行走时安乐,散步时安乐,现世没有一点痛苦和忧虑,安乐全部具足。临终时也毫无后悔,以欢喜心迎接死亡;或因一生精进修法,已经生起了殊胜境界,在安乐的状态中离世。后世转生到安乐的善趣中。转生在有佛菩萨出世的刹土中,见到佛菩萨,并在其前听闻殊胜的乐法。修持乐道,在大乐洲得到大乐果位。

这里从现世安乐(“睡眠安乐,起床安乐,行走安乐,散步安乐,具足安乐”)、死时安乐和后世安乐(“转生乐趣,面见如来佛子,听闻乐法,修持乐道,于大乐洲获得大乐果位”)等方面进行一一观察,也可以理解为从暂时安乐(“睡眠安乐,起床安乐,行走安乐,散步安乐,具足安乐,死时安乐,转生乐趣,”)和究竟安乐(“面见如来佛子,听闻乐法,修持乐道,于大乐洲获得大乐果位”)两方面来进行观察。无论怎样,安乐都唯一来自于修持无常。

《毗奈耶经》中云:“谨持梵净行,精勤修正道,死时无忧恼,摆脱燃烧室……”

《毗奈耶经》中讲:修持无常的人谨持梵净行,精进地修持殊胜佛道,死的时候没有忧恼,可以摆脱像燃烧室一样的地狱等恶趣或轮回,获得解脱。

此中宣说了观修无常可以获得无量功德。

    甲五、回向本品善根:

现在宣说将如此认真撰著本品所得之善根回向于众生。

如是法理苍鸣声,发出深益教妙音,

愿众散乱执常惑,疲劳心性今休息。

    宣讲无常的法理,就像雷声一样发出具有甚深利益的教诲妙音,愿具有散乱、执常、烦恼等疲劳心性的众生,都能通过修习无常而获得休息。

    从增长善资白光的大海中出现的云彩打起呵欠,发出胜过苍鸣的巨响,从而普降法理之雨,

这里用比喻的方式进行宣讲:从增长善资粮的白法光明的大海中出现了云彩,云彩打起呵欠,发出了胜过雷鸣的巨响,从而普降大雨。在二资粮圆满的大海中出现了大悲心引发的法理,在法理中降下了殊胜的甘露云。

依此灭除三有中疲惫不堪的众生常执心之一切垢染,在本来怙主日光严饰的美宅中享受大乐受用,获得慰藉。

这里把善根回向众生,愿众生获得本来怙主的果位。

犹如梦境漂动诸众生,聚际必散之性无实质,

好似过客同路之友伴,愿证无常变化之本性。

    众生犹如梦境一般在轮回中漂来漂去,显而无实有。积聚的最终一定会分散,没有任何实质。我们就像同路的友伴,或者身体像旅店,心识像在旅店中住一、两天就马上要走的旅客,希望众生能够证得无常变化的本性。

士夫寿命消逝如秋云,如电如幻亦如陡坡水,

无常不稳变化之本性,愿即日起真实得证悟。

    一切众生的寿命就像秋季的云彩一样逐渐消逝,像电像幻化又像陡坡水一样,一刻都不停留。一切都是无常、不稳定、变化的本性,愿众生从现在开始都能够真实地得到证悟。

任何具有众多境域财,名声远扬广大功德者,

亦是动摇之法无可信,愿众证悟四边之自性。

任何具有地盘、众多财物或名声远扬等广大世间功德的官员或国王,以及具备广大的闻思或禅修功德但还没有入道的修行者,应该了知,一切都是无常的动摇之法,不可信赖。愿一切众生证悟生际必死、高际必堕、积际必散和合久必分的四种自性。

这里的广大功德不包含圣者功德。华智仁波切的《前行》中也讲过很多公案:上半生是传戒的法师,下半生却开始打猎或杀生;上半生是给人讲法的堪布,下半生子女成群;能够在空中飞行的风心自在的比丘,最后因无法调伏恶念而还俗成为军队首领。即使我们认为自己对于佛法有很强的信心,具备暂时的功德,一定会一心一意修持直至命终,但这些想法也都是无常的动摇之法,完全不可以相信。我们应该认识到,自己的信心和悲心等都是无常的,一定要想方设法去巩固它,使它不失坏。否则,如果违缘生起来时完全没有对治,信心和悲心一样会彻底失毁。

四种自性就是修持无常的必备法理:生的边际是死亡;除了圣者菩萨,处于再高的位置都终将跌落下来;积累的一切终究是分散的自性;聚合再长的时间也一定会分离。有时也可以加上堆际必倒:一切堆积起来的事物(如建筑)终将会倒塌。

大圆满心性休息中第二品

    寿命无常释终

 

 

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