诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后继续讲《开启修心门扉》这部殊胜论典。本论分了十九个方面，主要引导我们对轮回生起厌离心，生起清净的修法意乐，这样才可以顺利入道，顺利的发起菩提心，修持大乘的殊胜妙法。所以这样一种入门的修心法门，是非常关键、非常重要的。
本论有个明显的特色，金厄瓦尊者引用的佛菩萨、论师们的教言，全都是关于舍弃今生世间八法、如何生起出离心方面的教授。他们都是大乘的论师或大乘的菩萨，具备圆满的菩提心。可以推知，他们宣讲心舍现世，生起出离心厌弃轮回的目的，并不单单让我们停留在舍弃今生上面。舍弃今生是为了相续中顺利生起清净修法的功德，为了以后生起菩提心做铺垫。
有了这种殊胜的修法，以后修菩提心就会很容易生起。生起的菩提心也是非常纯净的，清净无伪的菩提心。这一点必须要了解，否则就会认为生起了出离心之后，根本不需要发菩提心、不需要修持高深的大法。实际上这些尊者所行持的就是在清净菩提心的基础上，修持殊胜的空性修法、气脉明点的修法、大圆满大手印的修法。这些他们相续中都是现证的，所以并不排斥这些高深的法，而是排斥初学者对修法的次第颠倒。按照这种次第修下去，最终还是需要修持空性、大圆满等殊胜教法的。
今天从无著菩萨的教言开始讲：
无著菩萨的一席话，也让一些心术不正之人理屈词穷。
无著菩萨就是无著贤菩萨，也就是图美仁波切。他的话也让一些心术不正的人理屈词穷。心术不正的人就是为了贪图享受找很多理由，不愿意修持心舍现世的妙法。但是无著菩萨这一席话，把他们的理由全都磨尽了，从根本上让他们没话可讲:
“趋入正法解脱轨道时，全神贯注奔于此生荣，
无有更甚于此之违缘，是故应当将其悉舍弃。”
“趋入正法解脱轨道时”主要就是讲已经进入佛门，趋入了小乘道或大乘道，或密乘的修法。或受了居士戒、沙弥戒、比丘戒等等。不管是真修行人或假修行人，反正在行式上都已经趋入了正法的解脱道了。
这时一些假修行人没有把心思放在清净的解脱道上，而是“全神贯注奔于此生荣，”“此生荣”就是此生的荣华富贵，完全追求今生的荣华富贵。如果这样，“无有更甚于此之违缘，是故应当将其悉舍弃”，在修行人所有的违缘障碍中，没有比这个更大的了。
修法如果有违缘，相续中不可能生起清净的功德，要生起清净功德必须要抛弃违缘，修持顺缘。对于修行人来讲，最大的违缘就是贪执现世，“全神贯注奔于此生荣”。对于内心还没有泯灭修法正念的修行者来讲，应该把这些心念全部抛弃。
如果心已经被迷蒙得没办法分辨了，或成了佛教油子，根本听不进去的时候，让你抛弃也不一定抛弃得了。这段教言是针对心已经错乱，已经走入错道，但内心修法的善念还没有完全泯灭的一类人，让他认识到这个过失，认识到这是违缘之后，以最大的努力把这个非理作意全部抛舍。
无论如何勤于闻思修，如若杂染恶劣此意念，
犹如珍馐掺杂下劣粪，以胜转劣必定无怀疑。
这是针对进行闻思修的人讲的。大家知道佛陀的正道次第就是闻思修，《俱舍论》也讲过，要现证佛道完全都靠闻思修。佛教的精髓也是闻思修。
很多人都认为自己正在做闻思修的事业。无著菩萨就讲“无论如何勤于闻思修”，不管怎么样闻思修，不睡觉、不吃饭，每天听四堂课、八堂课，或每天思维十小时、二十小时。“如若杂染恶劣此意念”，如果心中杂染了贪图今生的想法，“犹如珍馐掺杂下劣粪”，就像美妙的饮食中掺杂了下劣的粪便，像这样的珍馐就没办法享用了，只能倒掉。所以“以胜转劣必定无怀疑”。
缘佛法闻思修本是很殊胜的事业，但相续中有了这样的恶劣分别念，那么殊胜的事业必定会转为下劣的事业。最终一切胜法也只能抛弃，无法享用。
这两个颂词是总说如果贪执世间八法，就没办法做清净闻思修佛法的事业。下面的颂词是举具体的例子来说明，一切过患的根源都是贪图现世。
师徒兄友亲戚忙争斗，恶言劣行全然不顾忌，
勤苦劳作积攒诸受用，皆因恶念主宰而导致。
上师和徒弟之间、兄弟之间、亲戚之间，有时也是忙于争斗的。为什么呢？上师和徒弟之间，如果在名利、受用方面有抵触的时候，师徒的名份，或世间的道德规范全然不顾了，恶言劣行全都出来了。互相说恶言，做很多非法下劣的行为，全然不顾忌恶劣的名声，不顾忌一切因果。这就完全来自于贪图今世。
然后兄弟之间应该情同手足，但是如果有了财产、利益方面的争斗时，也什么都不顾忌了。这样的事情在世间层出不穷，从小一起长大的亲兄弟，到分家的时候为争遗产打得不可开交。小时候就没有这样利益的冲突。长大之后知道了财产的作用，贪欲心开始强大，又有能力去争取的时候，遇到财产的冲突，必然作出这些争斗，恶言劣行全然不顾忌。
还有亲戚之间也是这样，平时大家都很好，一旦出现利益冲突的时候，也是忙于争斗，恶言劣行全然不顾忌。
还有师徒联合起来，对其他的怨敌做恶言劣行的也有；亲戚和怨敌之间做争斗的也有很多。或寺庙之间、宗派之间做争斗。要不就是为了财产，要不就是名声，要不就是利养恭敬等等。这些争斗的根源就是人们所图的世间八法。如果大家都把这些抛弃了，哪有什么可争斗的呢？双方都把财产地位等等看成粪便一样，没有太大执著，那谁得到了还不是一样？失去了也没什么真正的损失。所以成就者知道世间一切争斗的来源就是世间八法。
还有勤苦劳作积累诸受用，全都是贪执今生的恶念主宰的。世间人起早摸黑，不顾一切代价，就是为了得到今生的种种受用。有些修行人虽然不能像在家人一样杀生或偷盗，但有时候为了得到受用，会运用邪命。诈现威仪或傍敲侧击等等，都是为了得到别人的恭敬、财产。如果我们放舍了今生的贪恋，那就根本不可能为了积攒这些受用去劳苦奔波，不可能积攒这些邪命的罪业。
为了摧毁他人之福财，竭心尽力斗殴且争论，
毁坏自他今生及来世，彼心已为恶念魔盘踞。
这就是讲着魔的情况。我们肯定认为，哪个人发疯或胡乱说话的时候就是着魔了。这是着外魔，这个容易发现，而且通过上师的加持很容易遣除，通过念加持力大的经咒，很快就可以遗除。但是着了贪图今生的这个恶魔，就不是这么容易遗除了。一方面它很难认识，不像外魔，发疯发狂，别人一看就知道着魔了。贪图今生的魔会在我们内心隐藏的非常善巧，自己不容易发觉，别人也不一定能发现。除了一些具证上师，通过他殊胜的智慧，可以发现你贪执世间八法的念头，直接给予呵斥。
比如以前有个比丘，去朝拜华智仁波切，华智仁波切见到他就大呼：鬼王来了！为什么说是鬼王来了呢？因为这个比丘内心有贪图今生的念头。但是在行为上三乘戒律护持得相当清净，学问、威仪相当如法。因为内心有魔盘踞，所以华智仁波切称他为鬼王，就是有这样的根据。
像华智仁波切这样的大成就者，可以一眼看出这个人相续中的分别念。乃至于他相续中的我执、贪执今生的这些念头没有去掉之前，华智仁波切根本没给他传法，还用很多方法折磨他。就是让他认识到自己的缺点，抛弃今生的贪恋。最后他的法器成熟，华智仁波切给他讲了教言，他的进步相当迅速，成了一个真正的好修行人。
所以不是大成就的上师直接指点、呵斥，有时根本认识不到这个问题。自己都认识不到，其他愚笨的信众也不一定认识的到。就认为自己是好修行人，别人也认为你是好修行人。但实际上已经着魔很深了。所以我们要认识着魔的情况，通过像《开启修心门扉》这样的殊胜猛咒，修行以后把这个魔驱逐出去，让自己的身心变得清净。
着魔总的来讲就是贪图今生，这里是一个具体的例子：“为了摧毁他人之福财”。自己对福德、财产非常耽执，当别人拥有而自己没有的时候，嫉妒心就没有办法控制了。我们观察，这个嫉妒心是从哪里来的呢？就来源于贪着今生、贪着名闻利养，否则怎么会嫉妒呢？
通过嫉妒心引发，为了显出自己的名声，或自己获得更大的财富，就竭心尽力、绞尽脑汁去争斗，想摧毁别人的福财。这样实际上是毁坏自他的今生、来世。如果对方的修行也不好，遇到诋毁他也不可能忍受的，也会以牙还牙，很明显自他都摧毁了。今生的清净戒律、修行不要提了，后世也一定会堕入恶趣中的。
还有一种情况，对方是个高僧大德，福德财富圆满，修行也很圆满。当他遇到攻击、诋毁时，根本不当一回事，不理睬你，这样他的相续是不会被摧毁的。但是自己的今生来世就被摧毁了，因为诋毁了一个修行好的高僧大德，对他做了非法行。
还有一些跟随你的愚笨者，以你的行为作为准绳，跟着诋毁。这就把其他的众生也带入深渊之中。所以这也叫毁坏自他今生及来世。“彼心已为恶念魔盘踞”，恶魔已经盘踞在心中了。
我们有没有这样的情况呢？有时别人财富圆满，自己没有，心生嫉妒。实际上这就是一种着魔的情况，它根源就是贪着今生。对名声、高位、利养等等，都非常贪执，所以才会出现嫉妒、自赞毁他的情况。要从根本上灭除嫉妒心的话，就要放弃今生。如果把今生的一切全部放弃了，嫉妒的缘和对境就没有了，嫉妒心根本生不起来，绝对能成为一个优秀的修行人。
手中高擎经论之明灯，却为利敬眷属而伤神，
迈入恶业深渊者眼目，已为恶念眼翳所障蔽。
“手中高擎经论之明灯”，就是对犹如明灯一样的经论做闻思修。为什么把经论比作明灯呢？因为经典和论典中指出了修行的方向、方法，犹如明灯一样，照亮了我们修行的道路，照亮了我们的身心。
高擎经论的明灯又分两种情况，一是像法师、堪布、上师等等，他们在讲经说法;一是普通修行人，在闻思修行的阶段也叫高擎经论的明灯。一面在传讲、学习殊胜的经论，一面为利敬、眷属伤神。前面讲过，上等人为了上等的名声、利敬而奔波；下等人为了下等的利敬和名声而奔波。这样的人就已经迈入恶业深渊了，自己还不一定发现。
擎着明灯，不知不觉进入深渊之中，自己还不清楚。为什么会有这样的情况呢？他的眼睛已经被蒙蔽了“已为恶念眼翳所障蔽”，已经被“贪着今生”这个恶分别念的眼翳蒙蔽了。这里讲利敬眷属，只是仅举一例而已，实际上还有很多。
有了眼翳蒙蔽之后，根本看不清楚哪个是正道，哪个是深渊。所以正在学习经论的时候造下很多恶业，死的时候堕入深渊，无力自拔。实际上这是非常可惜的事情。刚入道的时候还有一颗寻求解脱心，但是入道之后，没有好好通过这种殊胜的经论来调伏自心的话，时间一长，慢慢就已经错道了。如果这时还没有明眼的善知识指引，那就会越陷越深，最后无力自拔的情况会出现。
为寻广大名声眷属等，纵然广施财物然其业，
仅获微小低劣之果报，定遭恶念冰霜之袭击。
这是另外一类，有些人为了寻求广大的名声、眷属、受用等等，纵然广施财物，给灾区捐赠衣食，或给寺庙捐钱修建，或资助其他修行人。数量、次数都非常多。但是他的发心不是为了积累菩萨道的资粮，不是为了自他获得解脱。这样布施的业仅获微小低劣之果报。因为发心不正，无法获得清静的果。所以做布施的时候要观察自己的发心，千万不要为了名声，或聚集眷属。这些都是不清净的发心，果报微小，低劣，或根本没有果。
“定遭恶念冰霜之袭击”，这种表面上的善法，肯定会受到冰霜的袭击。就像种庄稼，幼苗初生就遭到冰霜的袭击，马上就会死掉，无法产生果。即便侥幸有果也是非常微劣的果。
我们做这样广大的闻思修，或做广大的布施，如果发心很下劣的话，或者根本没有果，或者即便有果，都是非常微劣的。阿底峡尊者讲过：如果得到果，即生也就是这些，后世有三恶趣等着。肯定会遭受冰霜的袭击。
佛陀也讲过，对于出家人来讲，布施财物不是最主要的修法，最殊胜的修法就是依止知足少欲，在深山寺院中对佛教的经论闻思修，精进努力。这才是出家人的正业，布施主要是在家人行持的。一个出家人刚入道，如果不知道佛陀讲这些教言的苦心，自己内心还没调伏，就想做广大布施的事业。这时不去社会上奔波，到处呼吁、到处找钱，哪有这么多财物做布施呢？在积聚广大资财的时候，很容易被世间八法所转，最后自己的修行彻底失败。
所以出家人主要是知足少欲，然后精进修持禅定、智慧，就可以迅速证道。证道之后就像米拉日巴尊者所说的：大地上的众生无量无边，度化众生的机缘到处都是。反正只要一成就，哪个地方都有弘法利生的因缘。所以现在不要着急去做弘法利生的事业，否则自他二利都可能失毁。初学者不是去做弘法的时候，初学者是守护相续的时候，安住一地好好修习禅定智慧。其他表面工作无法和正道相应的。
励护净戒然为利养等，网罗缠缚难入解脱轨，
轮回狱中束缚之铁链，已经攥于此恶念手间。
有些人外表护持清净的戒律，小乘的别解脱戒，从“根本”乃至于“恶作”之间，都守护的很清净。表面上菩萨戒、密乘戒也很清净。但是内心贪着于利养，实际上三戒都不可能清净了。
为什么这样讲呢？因为从本体来讲，别解脱戒是通过出离心摄持的戒律。完整的别解脱戒，必须要有一个清净的出离心才可以获得。
既然这样，有些人就会想：现在我还对世间有贪念，那肯定相续中没有别解脱戒，那是不是我以前受戒没有得戒呢？或者还需要重新受戒呢？这是不需要的。堪布以前讲的时候，对这个问题作过详尽的阐释。没有生起清净的出离心去受戒，通过仪轨，戒体是可以得到，只不过这个戒体还不是真正的别解脱戒的戒体。有可能是善愿戒或救怖戒。但这时不需要舍弃戒律重受，只要看破今生，相续中生起一个清净的出离心，戒体自然就会转成别解脱戒了。
分辨这些的原因是说内心贪着利养，守护清净的戒律只是形象而已，真正的别解脱戒清净不了的；贪着利养恭敬，菩萨戒也清净不了的；有这么粗重的分别念，密乘戒也清净不了。表面上好像是守护的戒律相当清净，但是内心有名闻利养的束缚，无法步入解脱的轨道“网罗缠缚难入解脱轨”。
有时我们认为自己修行好，一观察连别解脱戒还没有得到呢，这个戒体还不是别解脱戒。居士戒也好，沙弥戒、比丘戒也好，实际上戒体还不是一个出离戒，还有什么可傲慢的呢？所以从现在开始就要励力舍弃世间八法，这样才有可能获得解脱道的基础——清净的戒体。
“轮回狱中束缚之铁链，已经攥于此恶念手间”。我们已经被铁链牢牢的捆缚于轮回的监狱之中。捆缚我们的铁链，攥于贪图今生的恶念手上。也就是说我们是被自己束缚的，不斩断这个恶念，铁链是无法松懈的，我们就无法从轮回的监狱中逃脱。所以第一步必须要斩断今生的贪执，这样才有修持解脱道的机会。
长时禅观却以贪嗔念，自赞毁他挑衅引事端，
观修寂止频生不静念，皆因恶念莠草之根源。
有些人自认为是修禅定的禅师，或说自己不是闻思的根性，是实修派的。但是修禅定的人如果没有斩断今生的束缚，虽然表面上在“长时禅观”，长时间在坐禅。一旦从禅定中出来，贪嗔痴的分别念仍然炽盛，没有办法调伏，仍然会做自赞毁他的事，挑衅事端，自他都不得安宁。
本来坐禅的目的就是息心，就是一缘专注，寂止粗大的分别念。但是长时禅观的人出定之后，贪嗔的分别念反而非常炽盛、猛烈。这是什么原因呢？实际上他在修禅的时候，就根本没有放下今生，就为得到一个禅师的美名，得到供养、恭敬而已。
“观修寂止频生不静念”观修寂止的时候，相续中不寂静的念头频频出生。原因就是“恶念莠草之根源”，“莠草”就是狗尾巴草、杂草。修持禅定的前提，必须要离开喧嚣的城镇到深山中。还有琐事必须要少，琐事一多寂止修不了，不清净的念头没有办法止住，频频出现。所以修禅定一方面内心要寂静；一方面要观待外缘，观待琐事的鲜少。如果观修寂止频生不静念，就是因为对今生的事情想得太多了，名声、安乐、高位、眷属想的太多。这些恶分别念的杂草都是障碍修禅定的根源。
病痛邪魔盗匪怨敌等，众人称为正法之违缘，
自心堪能彼皆成助伴，此等恶念方为修法障。
这个颂词分辨了周遍的障碍和不周遍的障碍。周遍的障碍意思是说不管怎么样，反正这个障碍是周遍的，没有特殊情况。不周遍的障碍是说有一部分可能是障碍，但另一部分可能不是障碍。
有人认为病痛是修法的违缘，病得很重没有办法修正法；还有邪魔，遭到邪魔的困扰，也没有办法修正法；有人认为盗匪经常来干扰、偷东西，是没办法制心一处修法的，所以盗匪是违缘；有人认为怨敌是违缘等等，都能称为修法的违缘。“自心堪能彼皆成助伴”，但这一类违缘是不周遍的，如果自心堪能，全都成为修法的助伴。
比如《前行》中讲到，华比丘尼通过龙病（麻风病）的助缘，修持十一面观音而成就的；还有通过邪魔干扰而入道的也很多，比如内地所说的“附体”，遭到邪魔附体没办法了，就开始皈依三宝入佛门，开始闻思修行获得成就的也有；然后盗贼把自己的东西全抢劫完了，之后就看透了世间入道的也很多；通过怨敌入道的也很多，米拉日巴尊者就是通过怨敌而入道的。
所以如果自心堪能，这些全成为修行的助伴，成为出离轮回的助伴，帮助自己看破幻身、看破世间八法的助伴。这些违缘你不能转它就成为违缘，能转就不是违缘。所以说它是不周遍的。
但是“此等恶念方为修法障”，这个是周遍的违缘，反正不管是谁相续中生起贪念今生这个恶念，绝对周遍障碍一切修法。所以我们一定要很清楚的认识到，真正地障碍，了义的障碍，就是贪执今生、贪执世间八法的念头。我们修法念“智布格热”遣除违缘的时候，就是把贪执今生的念头作为违缘去遣除。一定要通过八大莲师、八大法行、八大持明、八大菩萨的威神力，通过这个缘起力，从根本上把贪图今生的恶分别念遣除掉，然后生起舍弃今生的清净心。我们平时修法要遣除的障碍就是这一个，这个遣除之后，就很容易趋入正法之中了。
操持此生荣华难偿愿，纵然成功欲享无机缘，自己终将迈上黄泉道，尔时财物眷等均无用，
这个颂词讲到，要追求此生的荣华富贵，这个愿望是难以如愿以偿的。一百个人同时去追求此生的荣华富贵，真正能成功的肯定就是一两个人而已，就是这个比例，不夸张的。所以失败的几率是相当高的，首先要认识到这一点。
即便已经得到了荣华富贵，“纵然成功”了，“欲享无机缘”，真正要享受的时候又没有机缘了。我们可以观察这些所谓的成功人士，他们得到这些钱财、名声、地位之后忙的不可开交，还要面临激烈的竞争。有时得去捐款，不捐一点好像也不行，应酬这个，应酬那个。自己真正享用的有多少呢？真的没有多少。有人说名人很苦恼，确实。有了名声、地位之后，到处向他要钱，如果不给，这些媒体就开始给你登这个，登那个。这样自己也难受，必须要给。给呢又舍不得，心痛。所以说“欲享无机缘”。
就算是成功之后有机会享受，但也是非常短暂的。没有人找你要钱，自己什么也不操心，可以尽情享受。但是第三句讲的很清楚“自己终将迈上黄泉道”，这个时间很短暂。所以很多人成功之后，想方设法想长生不老，像秦始皇等等，得到之后想一直保持下去。但是没办法，反正时间一到必须要死，死了之后都要放弃。
所以“尔时财物眷等均无用”。我们追求世间八法，第一成功的几率太低了，不一定得的到；然后得到之后也就是这个结局。比如我们出家人，成了大法师了，到处都请，剪彩、奠基，做这个做那个，根本没有时间享受。而且你明目张胆去享受这些荣华富贵，肯定自己也不好意思，信众面前不好交代。最多买个好车，买个别墅，其它都要放弃，这方面能得到多少呢？
然后就算得到，马上也要死了，“终将迈上黄泉道”。如果长寿也就是几十年，如果不长寿也就是一两年，一两个月的时间，有什么意义呢？最后财物眷等均无用的。对于出家人来讲，这方面放不下是很悲哀的事情。在家人也是同样的道理，前面观察分析的这些道理，对出家人、在家人全都适用的。都可以此观察自己的相续，调伏自心。
终将离彼感受苦熬煎
死的时候一切受用全都要离开，眷属再多都要抛弃，感受苦熬煎。“感受苦熬煎”也可以从几个方面讲：第一个方面，比如说一个大法师，在世的时候享受荣华富贵，到处受到别人的尊敬、赞叹，没有受过什么苦。所以他对眷属、名声、高位特别的耽执。当他知道要死的时候，要抛弃这一切的时候，就要承受巨大痛苦的煎熬，因为实在舍不得放下，但是舍不得也得放下。他也知道自己病是治不好了，肯定是要死了，这是临死时的巨大煎熬。
然后是死了堕入地狱，还有更大的煎熬。今生造的些业别人没有办法来替你承担。还有就是即便从地狱中出来，轮转轮回当中，仍然要受长久的煎熬。所以各方面的煎熬是很多的。
如是思维当弃此生算。
这样思维好之后，就知道作为一个出家人或居士也好，全部要放弃此生的打算，此生的打算最后唯是痛苦，没有丝毫的安乐可言。学了这些教言，我们就知道无著菩萨的恩德是非常大的，方方面面，苦口婆心的对我们做了教诫，这个时候如果再无动于衷的话那就没办法了，那就只有按自己的路去走，虽然最终要解脱，但中间耗费的时间相当长。
虽然苦乐如梦如幻，地狱的火烧的时候也是如梦如幻。比如我们现在观察地狱众生的痛苦，所烧的身体通过“金刚屑因”观察，根本得不到微尘许的实有；能烧的火也没有。这两者没有燃烧的业也没有，那痛苦也没有了。我们怎么观察都可以，但实际上我们正在观察无自性的时候，地狱众生正在嚎叫，正在受到这样的痛苦。我们自己堕进去的时候也是空性的，也是如梦如幻的，但痛苦还是受不了的。
如果想要避免这样的痛苦，只有从现在开始斩断今生贪恋、盘算，修持正道。修行的痛苦也就是几十年的时间，把这一段时间熬过去之后，就可以顺利的往生，顺利趣入清净道。从此以后所有六道的痛苦都不用感受了。所以这个问题善加权衡，虽然不愿意抛弃今世，但知道了道理就要努力抛弃。就像壮士断腕，手臂被毒蛇咬了，他知道把手砍下来好像很痛苦，但是不砍的话毒素遍布全身，不要说一只手，连整个生命都要抛弃的。修行人就应该有这样的气魄。
我们现在不愿意抛弃，等贪恋世间八法的毒素遍满身心的时候怎么办？只能在恶趣地狱中去感受大苦了。还不如现在一下斩断，慢慢入道之后，终将获得殊胜的无漏大乐，自利利他的事业都可以成办。
因此，舍弃今生是极其深奥莫测之高法。
归纳前面无著菩萨的教言，我们就知道“舍弃今生”是极其深奥莫测的修法。一切过患的根源就是“贪图今生”，所有的过失都离不开这四个字。要避免这些过失就是“舍弃今生”这四个字，再也没有了。如果想远离所有的过患就舍弃今生，如果要得这样的过患就贪图今生，就是这样的。所以舍弃今生是极其深奥莫测的修法。
因为所谓“高深之法”应具有难以揆度、不易通达、遣除痛苦、成办安乐几大要点，并且于别处不具备，方可称其为“高深之法”。
为什么“舍弃今生”是极为难测的高法呢？尊者先把所谓高法的定义提出来，再把“舍弃今生”这个法用这样的定义来套一套，套得上去就是一个高法了。
那么高法具备什么样的特点呢：“难以揆度”，就是不好测度的意思；然后“不易通达”，很难通达，有时我们百思不得其解，为什么修行正法必须要舍弃今生呢？二者之间有什么样的联系呢？就像思维空性，为什么思维空性、现证空性就能对治烦恼，就能从轮回中解脱呢？很难联系在一起。同样我们很难把舍弃今生和修持清净正法二者联系在一起，所以是不易通达的。
而且它也能遣除痛苦、成办安乐，一切高深之法都有遣除痛苦、成办安乐几大要点。“并且于别处不具备”，其他地方不一定具备。比如说内道的高深之法，外道的教法是不具备的，例如人无我空性。或唯识的观点在小乘中是不具备的，中观的观点在唯识中是不具备的。这就称之为高深之法，越往上越高深。舍弃今生的修法，在贪执今生不清净的修行者相继中是不具备的，或在外道中是不具备的，这是我们称之为高深之法的原因。
而舍弃今生之此法，即具有“难以揆度、不易通达”之特点。
下面就开始讲这两个要点。至于遣除痛苦、成办安乐几大要点，在后面还要阐述。下面这一段主要是以空性为例，和舍弃今生作个对比，就知道它是难以揆度、不易通达的高深之法。
在印度本土，无论在说有实的唯识宗以下的何者面前，提及“诸法无实，悉为空性”的言论，他们都会目瞪口呆，惊讶地高呼:“哎呀呀！简直是胡说八道！”并且一定会将言说者视为疯子。
这是以空性这个高深之法为例观察。在印度本土，“说有实的唯识宗”就是随理唯识宗，随教唯识宗也是把空性抉择完了的。而随理唯识宗保留阿赖耶识，保留这样一个实有的执著。他认为如果没有这个成实的心识，一切轮涅没有办法安立，一切解脱也没办法安立。所以必须要有一个成实的法作为依靠处。唯识宗以下这些修行者，心中必须要有一个所缘，有一个所执著的东西，他才觉得踏实。如果一切都没有了，他就觉得空荡荡的不踏实。
所以在他们面前提及一切万法，包含阿赖耶识在内，都是无实有的，全是大空性的时候，他们就会听得目瞪口呆，而且会惊讶地高呼:“哎呀呀！简直是胡说八道！”因为随理唯识保留阿赖耶识的执著；然后下面小乘宗保留无分刹那心识的执著；还有其他外道、世间众生保留一切万法的执著。
所以对他们讲的时候，他们都会认为“这简直是胡说八道，这哪里符合实际情况呢？如果一切万法是空的，那我们现在的身体是什么呢？我们的心识是什么呢？轮回和涅槃的基础是什么呢？”根本接受不了的，一定会将言说者视为疯子。有时把言说者诋毁为魔说，他们就说万法空性的观点根本不是大乘，而是佛涅槃之后，魔加持的龙树的师父宣讲的。这就讲到了高深的法和低劣的根器二者是没办法相融的。所以就体现了“难以揆度、不易通达”的特点。然后下面就开始对照了：
同样，如果沉湎陶醉于此生的安乐，则不论是地位显赫、一呼百应、高居大格西之位的大智者；
这里列举了一些身居高位所谓的高尚人物。如果高尚的人物都是这样的话，下面低劣的人物就不用讲了。所以这里只是列举一些大智者、大上师而已。并不是说我又不是大智者、大上师，肯定不是讲的我。这就是没有理解本论表达的方式。这些大智者、大上师尚且如此，没有经过广闻博学的一般人，更加应戒慎恐惧，这里包含了所有没有看破今生的人，所以不要误解。
还是万人敬仰、恭敬顶礼的大上师；或者能将四续部倒背如流、开启百部坛城的大成就者；
还有很多人敬仰，恭恭敬敬在他脚下顶礼的大上师；还有这样的成就者，能够将四续部倒背如流。四续部是整个续部的总称，虽然宁玛派有六续部的说法，但六续部和四续部只是开合不同而已，实际上四续部可代表一切密宗经典。能将事续、行续、瑜伽续还有无二续倒背如流、开启百部坛城的大成就者；开启百部坛城就是把时轮金刚或密集金刚的坛城等等开启、摆设，给大众灌顶。当然如果没有舍弃现世的话，只是徒具大成就者的虚名而已，别人也是想当然的称他为大成就者。但相继中连今生都没有看破的话，绝对不可能成为什么大成就者，只是徒有虚名而已。
或者涂泥封门，闭关修本尊或扎龙的大行者；
或者把自己的房门、山洞用泥涂封了，在里面精进的观修本尊，或修气脉、扎龙的大行者。有时我们对这些好像非常羡慕：这个大成就者好利害，冬天都不穿衣服等等。这样也许可以生起一点点功德，但如果连今生都没有看破的话，是没有什么大意义的。这样讲并不是对扎龙这个法有抵毁，实际上扎龙是很殊胜的法，据说通过这样的气脉、圆满次第的修持，可以使风入中脉现证空性。教理学习和这样的窍诀修法目的都是一样，只不过扎龙是方便道，通过这个方便可以很快现证空性，是高深的法。
实际上这样的密法是在显教之上的，就是抉择完大中观、光明藏之后再趣入。趣入密宗之后事续、行续不一定主要修，就是在无二续中修圆满次第的时候修。所以这个修法应该相当高，是生圆次第中非常殊胜的修法。但是如果过于耽著气、脉、明点，有这样的执著心去修法，和圆满次第的本意是完全无法相合的，也无法真正趣入空性之中。
或者修持大手印、断法、大圆满的瑜伽师，即使口中像雷霆般振振有辞、天花乱坠地谈论着各种深奥的话题。
这些大智者、大上师、大成就者、大行者、大瑜伽师以上，他们口中振振有辞，都是谈论各类非常深奥的话题。
但因为没有着眼于此法，并了达其精髓，而煞费苦心地忙于此生的圆满与享乐。
虽然他们讲得很高，但从开始就没有把着眼点放在舍弃今生上面，更不要说了达舍弃今生的精华了。为什么说舍弃今生是非常殊胜的呢，讲到现在应该已经体会到了，实际上舍弃今生是一切佛法的精髓，如果离开了舍弃今生的修法，一切修法不成为真正的佛法，全部落到世间法中去了。之所以佛法和世间法不一样，就在舍弃今生上。所以没有了达这样的精髓，就煞费苦心的忙于此生的圆满和享乐，认为通过这种断法或大智者的名声等等，可以获得高位、恭敬，获得此生的圆满等等。
一旦提醒他们应当放弃这一切时，他们同样也会惊奇万状，大呼小叫:“哎呀呀！这简直是一派胡言！”
就像前面一样，给唯识宗以下讲万法空性时，他们都认为这是一派胡言。在大圆满的瑜伽士以下的这些人面前说要舍弃今生，舍弃一切荣华富贵、圆满享乐去修行佛法的时候，他们也会认为简直是一派胡言。
前面为什么要用空性来对应作比喻呢？因为是“同喻”，大家都认为空性的教言是高深莫测的。不管有没有舍弃今生，凡是已经入了大乘，入了中观道的修行人都共同承许空性的修法是高深的。所以就用这个和“舍弃今生”做对比。很少有人认为“舍弃今生”是高深的大法，所以这些大格西、大瑜伽士听到都大呼小叫：“简直是一派胡言，哪里有舍弃今生能够修成妙法的。”这就说明“舍弃今生”确实是不好理解、不好揆度的法，从这个方面成立“舍弃今生”是高深的大法。
对他人的规劝拒不听从，置之不理，并将此法视为畏途，一听其名便诚惶诚恐、毛骨悚然。
对他人的规劝拒不听从，因为他对世间八法的执着已经非常深厚了，所以当别人劝的时候，他置之不理。而且把舍弃今生的法“视为畏途”，视为一个恐惧的地方，视为修正法的障碍。一听到舍弃今生、舍弃世间八法、舍弃荣华富贵的时候，马上生起毛骨悚然的感觉，根本入不了心的。
这些大瑜伽士等等，最初也许没有善知识去引导他们。或者即便引导了，但是他没有重视。现在我们就要避免进入这样的歧途。如果刚开始没有注意调伏，当自己的名称已经变成一个大堪布、大瑜伽士、大咒师的时候，想让自己舍弃这些是相当的困难的。现在我们还没有成就这种大名声，就已经遇到这个教法了，而且反复串习，这个教法已经入心的时候，我们就会避免出现这种情况。别人一说“舍弃今生”自己就会认同：确确实实就是这样的，“舍弃今生”就是一切修法的精髓。所以遇到境界的时候根本不会去耽着。不会入歧途就是清净的正法。
若见到他人毅然决然地看破今生的高山景行，却不以为然地嘲讽道：“那人一定是哑巴或者一意孤行，不听从父母亲友等的劝告，而颠沛流离、四海为家的乞丐。”
看到别人毅然决然的方式看破今生、舍弃一切荣华富贵去行持正法的时候，他就会嘲讽。原因就是他对世间八法耽着的很深，和别人这种高尚行为比较，自己显得很低下。为了掩饰自己的丑行、不好的心态，就不得不诽谤：这个人是哑巴，这个人是一意孤行的乞丐。认为通过这种诋毁能够掩盖自己恶劣的发心和行为。贪着世间八法已经错了，看到别人舍弃世间八法不生随喜反而诋毁，更加错上加错。究其根源就是贪恋现世。
比如米拉日巴尊者抛弃一切之后，很多人都看不惯：为什么所有的修行人都没有这样，你一个人要这样呢？实际上当时不能说只有米拉日巴尊者一个人，应该说那个时候正法还是很兴盛的。宁玛派也有真正的修行者，还有噶举派、噶当派等等都有好的修行者，只不过传记中体现的比较少而己。但是能够这样修法的还是很少，真正能够毅然决然看破世间八法，抛弃一切去修法的时候，很多人没办法赞同。
所以这里讲一定是哑巴。哑巴的意思不一定是真正的哑巴，上师讲的时候说哑巴也有愚痴、愚笨者的意思。就是说这个人是一个呆笨者，或者是一意孤行的人，根本不听从父母、亲友的劝告，不听从道友、上师的劝告，到处颠沛流离、四海为家的乞丐而己。他就是一个乞丐，除此之外没有能力去做其他的事情，或者根本不听劝告。所以：
将其视为愚鲁孟浪或无能之辈。
就把这些抛弃一切的人看成是无能，没有能力去搞世间法，所以才沦落到这种地步。米拉日巴尊者在山洞中修行的时候，遇到很多猎人，这些猎人说：你以前没听我的话，如果早听我的话早就发达了。你现在不要做这个事情，就去搞世间法，实在不行可以给别人做奴仆，怎么都可以找得到衣食，不至于沦落到这步田地。他就把米拉日巴尊者看成一个无能之辈了。
自己没看破现世，却认为这些抛弃一切修行的人是无能之辈。象这样的世间人相当多，就认为很多出家人遇到挫折了，或者没办法谋生就出家了。这方面我们不需要多说了，反正佛和论师们已经把这个问题讲的很清楚了。（第12课结束）
无论他们怎样勤勤恳恳地闻思修行等等，然而，其目的只不过是为了此生无需承受痛苦的打击；
这里的“他们”就是上面说的大智者、大瑜伽士之类，还有没有得到高位的一般的修行人，一般的小和尚、小沙弥、小扎巴等等，就是看不破今生的这类人。不管怎么样勤勤恳恳的闻思修行，他们的最终目的就是为了此生无需承受痛苦的打击而已。认为如果自己名声很大的话，怨敌不敢对自己怎么样；或者自己财富多的话，根本不需要忍受饥渴的痛苦，方方面面的痛苦都不需要承受的。这就是世间八法中追求安乐、抛弃痛苦的两类。
为了步入喧嚣的人群，逍遥自在，寻欢作乐；
他们这样勤勤恳恳的闻思修行，做很多事业，就是为了到喧嚣的人群当中，显出自己的高大，在世间人群中逍遥自在，寻欢作乐。居士也要避免这种情况，通过积累福德、修正法得到钱财之后，如果是为了出人投地，或消遥自在、寻欢作乐，这个目标已经错了。出家人如果精进闻思修行，是为了得到钱财，到城市中消遥自在、寻欢作乐，这样的目标也完全搞错了。
为了成为人们尊崇敬仰的大人物；
而且还希望成为所有人都尊崇敬仰的大人物，说话、做事一呼百应。
为了成为家财家财万贯，不必假求他人，无需向人伸手乞讨，无论黑茶、白茶，还是肉类、酥油和酪糕，种种受用一应俱全，取之不尽、享之不竭的大亨富豪；
想成为大亨富豪的在家人有很多，出家人中也有很多。他们认为能够得到佛菩萨的保佑，能够家财万贯，这时做什么事情不必求别人，不需要别人帮忙。而别人让我来帮忙还差不多，我不应该让别人帮忙。我自己什么都不缺，不需要伸手去乞讨，不管是黑茶、白茶（黑茶指的是大茶；白茶就是指奶茶）一应俱全。家里肉类、酥油、各种糕点一应俱全，成为这种大亨富豪。
这些是藏地古代的富豪家庭具备的，现在肯定不一样了，现在是名车、别墅、各种电器等等，反正是想做一切俱全的大亨富豪。居士也有，有些出家人也是到处买所谓的精舍等等。以前讲《山法》也说过，这不一定是好事情。在精舍、别墅中摆设很多东西，然后在里面享受，这不算是一个真正的修行者。如果你真是一个成就者，我们也不敢说什么。但是一个初学者，相续还没有成熟，如果成为富豪，最后百分之百要堕落的。
为了听到“您是当之无愧的大修行、大智者”的夸赞等等诸如此类的幸福快乐。不但自己为了此等而勤奋不倦，对他人也是如此殷殷教诲。
还想要听到这些美名：您是当之无愧的大成就者、大修行人、大智者等等。为了得到这样的夸赞，而做的闻思修行全部都是错误的，完全都是心没有趋入正法的表现。更可怕的是不但自己为了这个目标去奔波，对别人也是这样教诲：“你好好学习，以后变成象我这样富裕的人，什么都不用操心，一点不受别人欺负，今生快快乐乐，一边享受一边念佛还可以往生极乐世界”。
有些成就者遇到实在没办法度化的人，只有用这些话教化的情况，就另当别论了。比如有些根器，如果让他一下子舍弃今生，他根本就不学佛了，没办法入道。有些成就者就说，你在家也可以学佛，可以同样成佛。在家和出家也没有大的差别，有些出家人是身出家心不出家的，有些居士是心出家身不出家，你们做心出家身不出家就很好，比这些身出家心不出家的好多了。有时是方便，不得已这样讲。如果是方便说，有他的密意，有他的功德、智慧摄持，不会有什么过患。对所教诲的对象也没有什么过患。
但是如果没有这种功德、能力，完全出于自己的贪心给别人这样教诲的话，就完全错了。成为自他全部堕入深渊的一个根本因。
所以观察现在的情况，有些现象百思不得其解。我最想不通的就是“人间佛教”。我一直搞不清楚他的宗旨是什么，虽然问过很多人。有时看见杂志上面提倡人间佛教，就不知道到底什么是“人间佛教”的宗旨。我倒不是完全反对，只是我不太了解这个，也许现在有些人把“人间佛教”错用了，也有可能是这种情况。
就是鼓励入世的，为什么佛教衰败呢？就是因为很多修行人远遁深山，当自了汉，引发别人对佛教的误解。所以现在的修行人、出家人必须要入世，做各种各样的事业。上师以前也讲过，这样下去，如果“出离心”这个佛法的根本、根源都被毁掉的话，后面的修行人会一代不如一代的。佛教自己就把自己毁掉了。
是不是因为以前的修行者都是心舍现世，到深山苦修导致这个现状的呢？我觉得绝对不可能的事情。比如有十万个修行人，都看破现世了，在深山中修行。这时龙天不护佑，高僧大德不一批一批的证悟成就出来，佛法不大弘，绝对是不可能的事情。
有些人没有真正看破现世，也没有通达佛法的智慧，就是在寺庙中做经忏。这些现象导致别人对佛法的误解。并不是真正的修行人一批一批到深山中去苦修，导致了佛法的衰败。我认为这是绝对不可能的事情，否则因果就颠倒了。如果是这样，佛陀住世时是佛法最衰败的时候。为什么呢？佛陀带头舍弃一切荣华富贵，然后教诫：你们应该到深山中去修行，应该到没人的地方去修行，应该舍弃现世，舍弃一切享受去修行。那个时候是佛法最兴盛的时候，真修行人很多，龙天护法都护佑。人们对佛法自然生起清静的看法：你看这些真正的修行人，抛弃现世修持禅定。
是不是因为世间人的误解，就要放弃佛法的精华呢？世间人的误解是很正常的，因为他根本没有靠近过佛教。世间有些所谓的学者，只是看到一些佛教的皮毛、现象，看了一点佛教的书籍，就认为佛法是遁世的等等。但是我们很清楚，这不是消极避世，不是毁坏佛教的因。真正这样去修行的话，绝对是住持佛教的因缘。
以前米拉日巴尊者获得神通，将要利益众生的时候，本尊跟他说：“你现在还不应该去度化众生，应该给后学做个榜样，应该一生在深山修行。”米拉日巴尊者就想：实际上我在深山中一直修行的话，后代的人也知道怎么样修行，给后代的修行人做个榜样，这就是弘扬佛法。这已经讲的很清楚了。
在抉择这个问题的时候，我绝对不会跟随这些佛法的研究者、所谓的学者。跟随他们的分别念去行持，就是使佛法尽快衰亡而己，无法真正弘扬佛法。有时表面上佛法非常兴盛，实际上好好观察，里面已经开始衰败了，他的精华已经没有了。现在如果能够出一大批看破现世的人，好好修行，可能还有希望，佛法还能延续一段时间。虽然按照大气候来讲，真正重新振兴佛教已经不可能的事情了。因为世风日下，很多人的根性越来越钝了，很困难的。
很多人引用六祖讲的“佛法在世间，不离世间觉”来做一些事情。我们也不敢说他们是错的，但有时会这样想：会不会已经误解了这句话的意思了。六祖的本意是什么呢？为什么六祖还要这样修行呢？也没有提倡世间八法，为什么这样呢？所以我们是直接按字面上去理解呢？还是有其他的意思。有些杂志把深山修行的人呵斥为自了汉等等，普遍这样的话，肯定是不容乐观的情况。
世间人的看法绝对不会和我们一样的。佛教内部的修行人应该坚持自己的宗风，应该把佛法的精华精通之后，就按这个去修行。反正别人怎么看，怎么挖苦、嘲笑是他们的事情，他们不理解佛法是很正常的。佛教内部的人不理解佛法那就是羞耻的事情。应该坚持的原则不能放弃，在这个问题上要抉择清楚。
但是还要避免把所有人都看成坏人，只有我是好人。这样也不对了。自己应该坚持自己的原则，至于其他做弘法利生的事业的人，谁是菩萨谁不是菩萨谁看得清楚呢？谁都看不清楚。所以不是说别人的过失，我们只是做个总的分析而己。不能说这个人肯定就是这里讲的，没有放弃世间八法的坏人了。这是不一定的。否则，很多高僧大德必须赤身裸体，象米拉日巴尊者那样才成为一个修行者。但这不一定。
有些大德弘法利生的事业圆满、财富圆满，但他的心一刹那都没有贪着。有这样示现的。我们在评论这个问题时，千万不要自赞毁他，否则又堕到世间八法中去了。在批评别人，自己洋洋自得的时候，就已经堕到世间八法中还不自觉而已。所以这里只是想说明，做为佛教徒应该怎样看待这个问题。仅此而己，没有其他的意思。
若能通晓此（舍弃今生之）理，也可算得上是超然卓绝、智慧深广之壮士，那么，对于其他在家人不能行之有效地接纳此等深奥之法的现象，就更不能说什么了！
如果能够通晓舍弃今生的道理，这个人就算是一个超然卓绝、智慧深广之壮士，就是佛法中的壮士。出家人中能够了知这个道理，把今生粗大的执着抛弃，都能算是壮士的话，其他有家庭有工作的在家人，无法接纳这个观点，无法行持，就不能说什么了，这是很自然的事情，不需要对他们报什么希望。能够了解这个问题的人很少。没有把所有出家人都称为壮士，能够了知这个道理，能够行持的人才是壮士。所以说很多人不能够通达是非常正常的。
我们应该努力把这个问题看破，努力按照这些高僧大德说的话去行持，这对自己的修行、对他人都是有帮助的。
在如今这个世道，所有的人都欣然寻求风脉或者空性之类的法。平日里，两三位道友凑在一起，也只是对此等话题津津乐道。夜以继日、聚精会神地修习此法的人也是不胜枚举。
“如今这个世道”是当年作者在世的时候。很多修行人凑在一起，就是谈论什么是风脉明点的修法，什么是空性、大圆满之类的修法，对这些问题津津乐道，谈论、讨论。而且夜以继日、聚精会神地修行气脉明点、空性法门的人也不胜枚举。
当然这是当年的情况，现在连谈这些的人都没有了。现在连聚在一起谈空性，夜以继日修空性的人都找不到了。现在谈什么呢？现在谈世间八法、谈享受，你的汽车几个缸，我的汽车几个缸；你的房子多大，我的房子多大，就谈这些。这是如今的世道。上师讲的时候也说过，不谈空性，就谈牛粪、谈钢炉、谈房子怎么装修。大人谈大事情，小人谈小事情。
这里作者很不满意，聚在一起谈空性还算是佛法的范畴。但是现在很多修行者聚在一起，连这些佛法表面的东西都不谈了，明目张胆的谈一些杀盗淫妄的事情。如果自己参与过，应该知道这是很羞耻的事情。
但是，能够兴致勃勃、如饥似渴地寻求看破今生之大法的人却极为稀少。
聚在一起非常有兴致的谈论舍弃今生的问题：我对这个问题这样看，你认为怎么样呢？我认为这是个障碍，如果做这个事情肯定不好。这样对舍弃今生兴致勃勃的谈论，如饥似渴地谈论看破今生大法的人极为稀少。如果谈论的人都极为稀少，修持的人就更少了。
若向他们宣讲应当看破亲友、房宅、财物等此生的一切圆满之法，则无异于给了驴子当头一棒而使其轰然昏厥。
如果在他们面前说应该放下亲友、房宅的执着，看破财物等等一切圆满之法，就好象给驴子当头一棒，让他它轰然昏厥。它就不知道怎么样了，就楞在那里，思考就停止了。给这些人提及看破亲友、房宅的时候，他们也一下子昏厥了，不知道头脑中在想什么了。
一旦提及此话题，他们就会坐立不安、置若罔闻，既不想听，更不愿意实际修持。
对世间八法贪着极深的人，根本不敢提及这一话题，一提及他们马上就坐立不安。为什么会这样呢？因为已经触及他们的根本利益了。谈论其它的他不在乎，他可以跟你讨论。但是一旦触及他的根本利益，他就会坐立不安、置若罔闻，根本不想听，更不愿意实际修持。
还有个问题要认识到：通过学习本论，也许我们相续中产生了一点点共鸣。但这才是刚刚开始，也许这个念头能够保持下去，也许保持不下去。所以和别人谈论的时候，也不要把自己说的太高，好象把听闻的智慧当成修行的智慧一样了，好象自己已经看破了。这方面不要说得太早，慢慢来才好。慢慢来的话，魔也做不了障碍。如果一下子认为自己很高，和别人说我已经怎么怎么样了。偶尔的出离心这样谈论的话，对自己长久的修法还是有障碍的。
还有跟别人谈论的时候也不要刺痛别人，比如对方就是这样一类人，连心舍现世的教言都没听说过，或不愿意接受的人。我虽然没修成，但是已经信受了。谈话的时候就没有必要去刺别人：“你看你这样贪执现世，你的戒律也不清净吧？你后世肯定要堕地狱的，你在临终的时候生起很大的煎熬，放不下世间八法的念头根本往生不了，什么都完了。”
这样讲别人也不一定听你的，人微言轻，你也是个一般的人而已。别人听了也认为你就是个一般的人，这只是你自己的想法而己。所以遇到这样的情况，也不要想当然的去呵斥别人，不要想当然认为自己是很高深的。也可能在一个月之后，他转变成你的位置，你转变成他的位置，这也很可能。所以华智仁波切在《前行》中讲“一切贤劣无常”，贤劣也是无常的。如果要讲的话慢慢讲：这个问题佛是怎么讲的。也不要刺他，能引导就引导，引导不了就算了。自己在境界没有稳固之前，也不要以这个做炫耀，不要认为我就是真正的修行人。
这些情形并非危言耸听，而是凿凿有据的。如果你想修习的话，就请走近，我们康巴人内部是不必互相欺骗的。
这好象是博多瓦尊者的口气，前面引用了很多的。是不是金厄瓦尊者延用这样口气讲的也不太清楚。
这些情况并不是危言耸听，对于这些“大修行人”或一般的听到这个话题就不愿意修持的出家人、居士，并不是危言耸听、夸大其词，而是凿凿有据的。如果你想修习这样的法，你就靠近、走近这个修法，走近你就知道是多么难修了。现在我们没有走近，只是听闻的时候，认为肯定做的到。但真正要触及到我们的利益，要我们放弃高位、安乐、钱财，放弃和家乡的联系、和施主的联系，那个时候就知道多么的苦了。
难是难，修是必须要修的。不管怎么样，我们还是要下定决心，祈祷上师三宝加持，给我勇气。有时连这个勇气都没有，所以要祈祷上师三宝给我勇气，开始修行。慢慢一边祈祷上师三宝，一边通过这种修法次第，慢慢循序渐进的话，相续中是可以慢慢生起这种境界的。
卓沃衮波仁波切也毫不容情地揭穿了个别人的不良居心
衮波仁波切也是大成就者，《前行》中有他的公案。
“此生‘聪慧’大修行，企望今世智慧名，
闭关‘与人隔绝’言，写于门楣大行者，
贪图此生行者名。
这里讲了两种人，第一种就是“此生聪慧大修行”，就是有些比较聪慧的修行人，背书也很利害，思维也很敏捷。实际上表面上在做这些闻思修行，内心却是企图“今世智慧名”，希望智慧的名声别人都能知道，而且仰慕：某某人的智慧真了不起啊！就希望自己智慧的美名被别人传扬。这就是已经贪图现世了。
“闭关‘与人隔绝’言，写于门楣大行者”是指有些闭关的人。前面是讲闻思的人，后面是讲闭关的人。很多闻思的人喜欢说闭关的人盲修瞎炼；闭关的人也喜欢说闻思的人光说不练，口头禅。但不管是闻思者还是实修者，不注意的话都可能落入这样假修行的状态中去。有些闭关的人在楣上写“与人隔绝、禁止打扰”等等这些话。但实际上是不是真的把世间八法抛弃了，不愿意和人交往，怕耽误修行呢？实际上未必。
米拉日巴尊者当年是这样的：“我和你说的已经太多了，我们说这些话还不如多修一点定，你们马上下山吧，太阳已经西落了。”完全是有一分钟时间就想多修一分钟的定。但有些假修行人不是这样，门上写“与人隔绝”实际上是“贪图此生行者名”。别人一看，这里有个大修行人、有个闭关的人，他们就到处传扬。出关后，别人就说这就是某某山洞闭关的那个人，马上就恭敬顶礼、供养。主要就是为贪图这样一种名声而己。
布施仅为求此生，乐善好施之美称，犹如水面浮屑尘。
做布施也只是为了此生乐善好施的名声而已。这样的布施就像水面上浮的屑尘，都是表面的东西。不要说菩萨道，连一般的修行者都不算。这样就和一般的世间上人一样，给别人捐一点钱，马上媒体、电视台等等到处宣传报道。有时我们自认为在修布施波罗密多，但实际上就连一般的出世间的修行都算不上，完全是一个世间八法的修行。
乃至供养三宝等，亦望他人能睹觑，
胡思乱想之妄念，无论作何皆光临。
不但是下施，上供也是这样。供养三宝的时候，也是把佛台摆设的非常庄严，供水、供果、灯摆的整整齐齐。是不是真的对上师三宝生起信心、感恩心，为了获得加持，生起修法的功德呢？有时候不是，有时就为了别人看到之后赞叹：这个人的佛台很精美，这个人怎么怎么样。就为得到一点称赞而已。
当年奔公甲格西就是这样一种心态，他摆设、装饰了佛台，但是他发现的很快，发现之后马上就对治了：一把灰洒向佛台。可以说是具有大勇气的人。有时我们都发现不了这个问题，不要说马上洒一把灰了。发现了之后呢，马上找个理由搪塞过去，像这样时间一长，习惯之后没办法改正的。
“胡思乱想之妄念，无论作何皆光临。”如果不注意对治，没有心舍现世，各种各样胡思乱想的妄念，不论作什么闻思修的时候都会光临的，作任何一个事情都会掺杂世间八法的念头。如果作每件事都这样，一天、一月、一年、一生都是这样，那么最后你修了个什么样的清净善法呢？只是徒有修行者名称而已，千万不要做这一类人！尽量要把论典中所讲的精华，好好融入心中，用这个定解、这个智慧来指导我们日常的行为。这时才稍稍有一点清净正法可言，否则完全没有的。因为胡思乱想的分别念作什么事情都会光临的，很难认识。
善行皆为图名声，悉被名声念牵引，
是故当于此生念，以矛刺穿不留情。
如果这样胡思乱想的念头很多，什么样的善行都是图名声，都是图别人能知道，能够赞叹，悉被名声念牵引。念一个咒都是为了在别人面前表现一下，磕头、修法等等都是这样。在这种情况下，应该“以矛刺穿不留情”这个矛就是看破今生这种智慧的矛，把贪图今生的念头刺穿，不给予丝毫的情面。一下子刺穿才能修清净的正法。
如若未以矛戳穿，一切智悲讲修等，皆不能堵恶趣门。
如果没有这种尖锐的智慧的矛，把今生的念头刺穿，那么一切所谓的智慧、悲心、闻思修行，所有全都不能堵塞恶趣的门。有时我们自认为在堵塞恶趣门，在修很清净的正法，肯定不会堕恶趣。但是没有把今生的念头用这个矛刺穿的话，所有相续中的假智慧、假悲心，口头上的讲解、表面上的修法全都是堕恶趣的因，没办法把恶趣的门堵住。
不可驱除恶道苦，智悲双全大修行，千般具足经义失。
这样表面上的修行，不可能驱除恶道苦。“智悲双全大修行，千般具足经义失。”这是个讽刺的语气，就算具备了千种名声，智悲双全、大修行者、大持戒师、大禅师等等，也完全失去了经义，失去了佛陀经典中的精华意义，完全不是真实的修法。
终其一生住丛林，耄耋不肯弃今生，
贪恋宅舍及庙宇，挑逗争执造恶业，
纵掌寺院之大权，终奔无间烈火中，
皆为未思众生性，乃为无常而引生。
这里讲终其一生住丛林的主持寺庙者。八九十岁称为“耄耋”，但这里笼统的指老年。终其一生住在寺庙中，到了老年都没有放弃今生，而且越来越执著，贪恋宅舍、庙宇。总得来讲对于他所掌管的庙宇非常贪恋，分别来讲对他自己的住房非常贪恋。由于没看破今生，为了保住自己的权利，或是有自宗他派的执著，“挑逗争执造恶业”在寺庙之间、自他之间挑逗争执，造下很多恶业。
这样的人“纵掌寺院之大权”，是方丈、监院，或主持，就算掌管了寺院的大权，但是“终奔无间烈火中”。“奔”字就是很快的意思，没有阻挡的奔驰到无间地狱烈火中被烧燃。
这样掌管一个寺庙有什么意义呢？但是现在很多人没有了解这种修法，就认为能掌管一个小庙都好，这样自己多少有些事做。或多少有些居士，怎么也有些权利。有些位高权重的就掌管大庙，为了得到这些庙就互相排挤，或者贿赂，做很多不如法的事情。得到之后又怕失去，必须继续做很多这样的事情。如果一生之中到老都不放弃这样的执着，死的时候最终一下子堕到无间地狱中，被烈火焚烧。
这样的过失全都是没有思考无常而引生的，一切众生无常、寺庙无常、权利无常、高位无常、自己的生命无常。一切都是无常的，没有思考的话就贪恋今生，就开始造各种世间业，最后就无法避免堕地狱受苦。
所以我们对于这个问题必须要看清楚，像这样的高位实际上最容易堕落。因为身处高位，很多事情都要问你，这个事情怎么处理，那个事情怎么处理。处理、取舍的时候，即便你心很清净，不注意都还会堕落，何况你的心本身就是贪著世间八法的。有时根本就顾不了什么戒律了，顾不了什么因果取舍了。能保住位子这就是第一要务，这样一来，一生错的因果是无量无边的。尤其对境是三宝所依：佛像、正法、僧众的利益。这是很可怕的事情。
所以龙树菩萨以前发愿不做管家、不做维那师，也不做打斋的负责人。虽然有时讲完这些教言后，上师也会讲发心也有功德等等，但在殊胜的对境面前还是要戒慎恐惧。如果有智慧，有取舍微细因果的能力，要做也可以。如果没有这个能力的话，还是尽量抛弃这样所谓的高位。这样的高位有时很容易吸引人，但稍不注意就变成地狱众生了。
总之死亡无常法，自之相续若未生，
密集之法亦不深，相续生起死念时，
三皈之辞也高深。
总而言之，没有抛弃今生，“死亡无常法”在相续中没有生起。或虽然知道寿命无常，但是认为今天不死、明天不死，这和没有念无常是一样的。几乎每个有思维的人，都知道最后肯定要死，如果停留在这个层次上，就和一般世间人没有差别。所以要把“死亡无常”这个修法的标准提升，提升到“今天死不死都不知道”，要提升到这个高度，这样我们修法才有把握。
如果死亡无常的念头没有生起来，“密集”的法也不深的，“密集”就是“密集金刚”，“密集金刚”在新译中，在新派密宗中属于最高深的法。对我们旧密宗来讲，就是大圆满的法也不深。没有生起死亡无常的念头，大圆满对我们来讲也不深的。
相续中生起了死亡无常的念头时，三皈依的修法也是很高深的。因为有死亡无常的心，皈依三宝的心就会很切，通过很切的心皈依三宝，就会得到三宝的加持，自己的相续就很容易入道。
希求钻营高深法，终将堕入万丈渊，
尔时纵为深窍诀，亦成内外颠倒法。
刚开始没有把着眼点放在“舍弃今生、死亡无常”等等加行法上，而是希求钻营高深的大法，最终会从很高的地方堕到万丈深渊中去。“万丈深渊”不一定是指恶趣，也可以指恶趣。就是希求很高，但最后堕的很低，又开始追求世间八法，或破戒做很严重的恶业。这就是从很高的地方堕到万丈深渊中去了。
这时纵然是甚深的窍诀，也成了内外颠倒的法门，和自己的相续无法相融。法是法，相续是相续，法是高深的法，自己的相续是世间八法。
根据这些教言，我们应该好好思考，不看破今生是没有办法修法的，而且很容易堕落，成为佛教油子。
好，今天就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
