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《二规教言论》生西法师辅导第3课

本文作者: 发布时间:2019/8/19 15:19

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!发了菩提心之后,今天我们再一次一起来学习全知麦彭仁波切所造的《二规教言论》。

违盟无耻非法行,所获财食无愧用,

不顾闲言恶语故,身神肩神皆消遁。

颂词当中讲的是让护法神没办法帮助自己的一种原因。其中讲到了违背盟誓。有些时候我们在上师三宝或者智者面前发誓以后,就必须按照这个誓言尽量去遵守。一般来讲,有智慧的人在发誓方面是非常谨慎的,能够做得到就会发誓,做不到就不会发誓。上堂课我们也讲过,有些人为了证明自己的清白也有发誓的情况。不管怎么样,真正有智慧的人不会随随便便的发誓,因为知道如果违背了自己的誓愿,过患也是很严重的。

但是,如果人品不好的人随随便便就发誓,根本不考虑自己做到或做不到,发的誓一个都不去认真落实、完成,这方面非常不好。我们发誓愿之前要观察自己,觉得可以做得到就发誓愿。在做的过程当中,的确因为很多客观原因自己没办法去落实,这个时候也必须要有惭愧心、要忏悔,或者在时间允许的情况下要追加完成。就好像我们发誓愿修加行,或者念心咒祈祷文等等,都是这样一种情况。发誓愿其实就是帮助我们完成善法,或者往上前进的一种殊胜方便。但如果把发誓当成其它的手段,那就是不应该的。这是第一个,违背自己所发的誓愿,这方面非常不好。

“无耻非法行”是用没有耻辱的方式做很多非法、伤害别人的行为,或者违背十善业道的行为等。而且通过非法行获得了很多财食,没有任何惭愧的去使用。有些人完全是通过贩卖经典,屠杀众生的生命等来获得受用,有些人是通过欺骗的手段。现在在银行方面、网络上面或者其他方面有很多诈骗案,他们觉得用聪明的手段就可以骗取很多人的钱财,获得的财食也是没有任何惭愧地去使用。这在因果上是非常不好的,在世间人品方面也是非常不应理的。

“不顾闲言恶语”,别人说自己很多的闲言恶语,自己根本不在乎,不管别人说或者不说,根本不关心这个事情。当然从修行佛法的角度来讲,在修安忍或者大乘佛法的时候,为了让自己能够安忍的缘故,对别人所说的闲言恶语,观为空性或者当成修安忍的对象。但是,把它当成修安忍对象的前提是为了让自己的发心修行进一步增长,而不是在没有修行安忍的前提下,根本不管别人说什么。一方面这个人没有善恶观念,另一方面这个人是非常浑浑噩噩的。

别人说自己不好的话,一般的人应该想他为什么说这样的话,是不是哪些地方没做对,如果这些闲言恶语流传的很广的话,可能会对我做事情或者对我的家人有一些伤害。所以对这些闲言恶语,还是要比较关注比较慎重的。他会观察这个起因是什么,为什么会出现这么多的闲言恶语。如果只是一两个人说,有一种观待的方式;很多人说,有一种观待的方式;没有智慧的人说,有一种观待方式;智者说,也有另外一种观待方式。如果这些话出自有智慧的人,他就知道可能是自己哪方面没做对,否则有智慧的人是不会随便传这些话的。谣言止于智者。谣言在没有智慧的人里传播,但是遇到有智慧的人,他就会观察这个话到底是从哪里来的,有没有什么根据,观察完之后就不会再往下传。

所以,在外面听到自己不好的言论或者闲言碎语,我们就要去观察到底是谁讲的,如果是哪位大德也这样讲,那我们一定要注意,因为这些大德做事情是很严谨的。通过智慧去观察,如果他们都这样讲,那是不是自己哪方面的确没有做对。如果传这些闲言恶语的是很多庸俗、没有什么智慧的人,就不用理睬也可以。因为在这些人的相续中,传播这些闲言恶语根本不需要什么根据,听住风就是雨,随便以加盐添醋的方式讲很多。所以一般的人在对待闲言恶语的时候,也要观待到底是谁在讲,如果真的是有智慧的人或者自己上师在讲,就有必要或者有什么问题自己要注意的。

但是,这个地方所讲的“不顾闲言恶语”,并没有达到无所执的状态,没有证悟空性,也不是在修安忍,也不是做其他让自己菩提心增长的方式,就纯粹是世间的层面。如果完全不顾及这些闲言恶语,也不去改正、不去关心,那么这个人就相当于石头一样,没什么心识浑浑噩噩,这样的人也得不到护法神的帮助。

世间上的有些人为什么做事情很厉害,因为他有一种比较强的个性,这种性格在做事情的时候有很大的帮助。为什么世间上大是大非大善大恶的人,比较容易成就一些事情,中间那些庸庸碌碌的人很难去做一些大的事情,原因也是这样。大善者内心当中的道德或者其他方面的力量很强,有些造大恶业的人他的特点、性格也很强,往往这些人比较容易成就一些事情。当然,还有一些其他前世的因素也包括在内,但是他的性格也在这里面。这里所讲的,别人说什么也不管,根本没有丝毫的原则,这样庸庸碌碌的人,像没有心识的人一样,就没办法成就事业。

“身神肩神皆消遁”,自己的俱生神、身神、肩神,有些住在左肩,有些住在右肩,有些在自己的身体上安住,全部消遁,不愿意接近自己。如果身上没有这些俱生神安住,就没办法避免很多的灾祸。我们在遇到危急情况的时候,自己都不知道为什么能逃过这一劫,后面想的时候觉得不可思议,不知道怎么就在这个位置上了。所以就是我们的俱生神、身神、肩神给我们做了很多化险为夷的工作。但是如果自己的行为特别不如法,或者自己的业力(前世造的恶业)已经成熟,那么这些身神、肩神也无能为力。

如果不是前世恶因缘成熟,行为平时也比较如法,在遇到一些紧急情况的时候,身神、肩神就会帮助我们离开比较危险的环境,让自己化险为夷。如果自己的人品道德非常差的话,身神肩神早就跑了,遇到违缘的时候,就没有任何天尊护法帮助,那时候就只有感受不愿意感受的痛苦。

他人财富圆满时,自心无端感刺痛,

恒时讥毁众人故,依怙神众无力护。

这也是不如法的行为,“他人财富圆满时”,当看到别人财富很圆满的时候,“自心无端感刺痛”,没有什么理由自己内心就很不舒服,嫉妒心特别强。“恒时讥毁众人故”,而且恒时去讥毁其他人,觉得他的财富是不清净得到的,名声也没什么了不起,看不惯别人,愤世嫉俗。因为经常去讥毁别人的缘故,这个人的品行非常下劣,所以“依怙神众无力护”。

神众是我们的依怙、怙主,能够帮助我们,当我们无助感到困难的时候,他是我们的后盾。就像在世间中小孩子的依怙是父母一样,外面遇到什么事情,第一个想到的就是,父母是自己的后盾、依怙。在世间中也是一样,神众就是自己的依靠处,但是如果自己的品行非常不端,那么这些依怙神众也没有力量保护自己。

原因是什么呢?就来自于自己的品行恶劣。品行恶劣是从嫉妒心来讲。有些人看到别人财富圆满的时候,不会感到嫉妒,但是有些人就自然而然无端地感到非常不舒服,就是“自心无端感刺痛”。嫉妒心的产生,以前我们在很多场合也提到过,嫉妒心对自他没有任何利益,纯粹是让自己消损福报、产生恶心,自己给自己找难受。当我们产生嫉妒的时候,自己是很难受的状态。而且嫉妒也是一种烦恼、恶心,所以嫉妒对自他都没有利益。但是因为我们众生无始以来烦恼习气的缘故,当看到别人圆满的时候,还是不自觉地会产生一些刺痛感,觉得自己没得到非常不舒服。

学习佛法的人或者世间人品端正的人,看到别人财富圆满的时候,世间人品端正的人不会产生嫉妒心;学习佛法的人会想:这是他前世种下的善根,现在他的财富是应该得的,是很公正的,如果自己想要得到就必须付出努力,现在自己得不到就说明以前没有付出努力。就像一个人工作了一个月,到了月底就应该领薪水,这是应得的。如果自己没有去工作,在看到别人领薪水的时候想:为什么我没有,凭什么他拿了我就没拿?一个懂得事理的人,是不会在别人拿到这些财食后觉得很不舒服。尤其信仰佛法的人知道因果不虚的观点,就会反过来调服自己的心。别人得到是应该得的,从善有善报恶有恶报的层面来看,的确是应该值得赞叹随喜的,就不会无端感到刺痛。

但是如果没有调服自己的心,心胸很狭隘经常产生嫉妒,就会自心无端感刺痛。在无端感刺痛的基础上,“恒时讥毁众人故”,通过很多恶语去讥毁、诽谤别人。也许别人是通过合理的方式得到的财产,但是他就去讥毁别人:这个人没什么了不起的,是通过非法手段获得的财产,我们不应该去羡慕他,等等。但内心当中还是很不舒服,而且想要通过讥毁别人的方式,把自己的气撒在别人的身上。这对别人有些时候产生伤害,有些时候产生不了什么伤害。但是,这种不好的行为会直接导致依怙神众没有办法保护自己,没有力量了。

按照供护法的角度来讲,如果我们经常性的去赞叹护法神,比如现在供养的格萨尔王、一髻佛母等护法神,如果我们每天都念颂、赞叹、催促护法神的话,它的力量就越来越大。显现上这是个缘起法,虽然这些护法神都是佛菩萨的化身,但是他在保护佛法、保护修行者的时候,能不能显出很强大的威力要看供养者的信心。

是不是每天在赞叹他,就好像世间人在比赛的时候如果旁边很多人去给他助威,他自己潜藏的能力就爆发出来了。世间打比赛也是一样,如果在自己的主场打比赛,自己熟悉的人喊自己加油!他就比较容易兴奋。但如果到了客场去打比赛的时候,都是在给对方加油,有的时候还是会有很大的影响。所以供护法的时候也是这样的,如果平常我们经常去供养、赞叹护法神,显现上面自己更加容易得到他的加持。

以前大恩上师讲过,如果我们经常供养赞叹,护法神的缘起就是这样,虽然他是佛菩萨的化身,但是你供养的越多,赞叹的越多,显现上面它的力量就越强大,如果很长时间没人赞叹没人供养,显现上面他的力量也就不是那么强大。如果护法神力量不强大,非人或者魔障、魔王等等的力量就会强大。从这个方面来讲也是需要经常去赞叹、鼓励。有些比较广的供护法祈祷文当中还要提醒他,你以前在莲师面前发的愿不要忘记。经常念诵这些词句之后就振奋起来了,开始去做很多很多事情。

这就是一种缘起规律,并不是说时间长真的就忘掉。关键是他要做事情观待他所保护的对象,对他信心、供养的程度是什么样。供养的越多,说明你的信心就越强大。经常供养就说明你没有忘记他,所以这也是个缘起——世间的缘起。虽然他恒时保护我们,但是如果没有去做我们相应该做的事情,他显现上力量不是那么强大。最好每天要供养,要经常性的赞叹。

佛学院也是一样,每年都有一次很大的赞叹、供养护法的法会。从早上念到晚上,供养很多贡品,各式各样广大的赞叹文去供养护法。这样很多障碍、违缘就消于无形,在我们不知道的情况下就帮我们消除掉了。修学佛法也是一样,会遇到很多违缘、障碍,如果我们经常性的通过清净心,再加上在清净的人品基础上多供养护法,帮助我们提升心力,圆满事业,让自己的修行没有障碍等等有很大的必要性。我们应该知道,很多事情靠我们自己去打拼是很困难的,但如果得到护法神的鼎力相助,就比较容易承办。

供护法灵验的事迹是很多的,我自己也听到很多,有时候也像是感受到这方面的加持!大恩上师在很多地方也讲到了这些问题。这并不是传说、迷信的问题,而是如理以如法的方式供养,具足所讲的这些条件,经常性的赞叹供养,护法神的威力是不可思议的,超过了我们凡夫人可思维的范畴。而且护法,不单单帮我们遣除世间的违缘,让我们家庭顺利,工作顺利等等,护法神最究竟的还可以帮我们证悟法性。格萨尔王的广供仪轨中也有提到,供养护法可以解开我们心间的脉结,或者让我们证悟殊胜的大圆满!大恩上师讲经常供养格萨尔王这些护法神,帮助我们证悟密法证悟大圆满的境界也是一个很必要的顺缘。

作为一个修行者要相信护法神的加持,要经常作为一个修法来对待,而不是说有急事的时候就想起他们,供养一下。当然,这个也不是不可以,但应该经常性的去供养,经常性的供养就越来越容易相应,越容易得到护法神的摄受和加持,所以我们应该知道是非常有必要的。所以“恒时讥毁众人故,依怙神众无力护”就讲了这个因缘。

我们再来继续看这个内容。

如此彼等之因缘,摧毁自续之福德,

如人住于不净地,虽求百千天龙尊,

然欲亲近极难为,尔时有人如此说,

哎呀吾辈多祈福,何故于事无稍利?

这个颂词当中就讲到,我们要得到加持,自己的心要相对清静,如果心不清净就得不到这样的加持。这里用了一个比喻,我们先看字面的意思。

“如此彼等之因缘”,如上所述这么多不好的因缘。“摧毁自续之福德”,它可以摧毁自己相续当中的福德,一方面是行为本来就不清净,再加上这些行为就会摧毁一切以前已经有的福德。“如人住于不净地”,好象一个人住在很不清净的厕所里面,在厕所里面摆很多供品,然后呼唤百千的龙天尊降临。“然欲亲近极难为”,想要天龙尊降临到这些地方是非常困难的。在这个情况之下,“尔时有人如此说”,有些人讲,我自己已经念诵、供养了很多,“何故于事无稍利?”为什么对于承办我这些事情没有稍微的利益之处呢?一点点的好处都没有一样,为什么是这样?有些人就会从这个方面去观察去思考。在这方面做观察的时候,我们就知道天龙,尤其是龙众,对于清洁方面是非常在意的。如果要让龙、天人降临在你所摆设的坛城当中,给你帮助,就必须要把坛城设在很干净的地方,烧一些妙香,把污浊的气熏掉,然后再沐浴,穿干净的衣服,通过很多的缘起,再去念诵,就容易降临,这是世间的龙、天人容易降临的方式。

在有些地方,人生了一些很奇怪的病,就是平时所讲的龙病、麻风病,或是某种皮肤病,就是因为对龙已经造成了一些伤害。有些是污染水源,有些是泉水连着龙宫,所以我们在清净的水里面洗脏衣服,脏水溅到泉水里面,就是个缘起。虽然我们用水的地方远离他的龙宫,但是用泉水来联系的。水被染污后流到龙宫里,龙身上就生了很多皮肤病,让它很痛苦,就会惩罚这个人。所以有时候这个人就会得很多莫名其妙的病。

我在佛学院也碰到过。在打卦的时候有人说,他小时候有个怪病怎么都治不好,后来佛学院有一个瑜伽士打卦的时候,说你们家乡门口有一条小溪,你小时候不注意把水弄脏了,得罪了龙王,它一直没有放过你,给你做很多违缘。现在怎么办呢?你去刻一个文字的金板,把它拿到你家乡河的上游,放在溪水的源头处就有作用。他花钱请人刻了金板放在水源上,很快病就消失了。

有些时候很多病就是通过这些我们看不到的原因得来的。有些龙比较喜欢清静,如果我们不注意,比如说我们去外面旅游的时候,一个泉水,一个井,随随便便把脏水倒进去染污了泉水,很多违缘慢慢就来了。并不是所有的地方都有,但是我们还是要注意。在佛学院也是一样,尽量离源头远一点,可以拿到远一点的地方去洗,千万不要把脏水溅进去。

我们虽然是佛弟子,有佛加持,上师也很厉害,但是很多缘起就是这样。这些高僧大德虽然已经出离了三界,但他们在显现上面还是很尊重这些众生。对于这些规矩,高僧大德也不是要刻意去修行执著的法。所以该供养就供养,该赞叹就赞叹,没必要去招惹。何况我们是一般的凡夫人,如果不注意有的时候还是容易得罪它们的。虽然我们学佛的人什么都可以不管,只要心清净就可以,但是我们毕竟还没有远离因缘法则,所以当我们行为没做对的时候,也会显现,一旦显现的时候也是比较麻烦的事情。

这个地方我们主要是引申出来,天龙比较喜欢清洁。有些人住在不净地,或者在厕所里面,厕所、粪坑旁边、羊圈、牛圈里面,摆设一些坛城,然后请天龙来降临,承办的事业,这是很不可能的事情。

“然欲亲近极难为”,很不清净的地方,天龙是很不愿意降临的,所以怎么样再念诵、呼唤、敲锣打鼓,它们也不会降临,也不会给你帮助,你自己的事情也成不了。这是个比喻,要表达的含义是什么呢?“如此彼等之因缘”,比如你违背了誓言,或者对于父母不知恩报恩,忤逆父母,或者做很多非法的事情,行为不如法,把以前的福报也消尽了。在这个状态当中怎么可能得到护法神的加持呢?就好像你在一个不清净的地方请客,让他们办事一样,把国王、值得你尊敬的官员,请到一个很肮脏的地方,别人都不愿意来,你自己的事情也办不成,就相当于这样一种比喻。

“尔时有人如此说”,有人说,我已经念了这么多的经,天天都供护法,为什么对这个事情一点利益都没有,一点起色都没有呢?是不是护法不灵验?其实关键就是自己。如果对因果方面相信的程度不够,对三宝不够尊敬,对父母也不孝敬,也不知恩报恩,虽然自己天天在做供养,但还是于事无补,所以我们一定要知道这些问题。有的时候是我们自己的原因,行为没有做好所以得不到加持,反而会说是不是佛没有加持,护法神没有加持。

其实他们有很大的加持,很想帮助我们,但是我们要具足什么样的条件才能得到他们的帮助,也是有一定的基础和底线的。如果你逾越了底线,你让别人去帮助你当然是很困难的事情。所以我们必须要具有清净的人规和善的人品,再加上天天的祈祷、供养,诸多因缘具足之后,就可以得到很明显的感应。一定要知道自己念了很多经,请别人念了很多经,为什么事情还没有任何的好转。

前面讲了,有些是因为以前一些恶因已经成熟变成了果,这时候是很难去转变的,如果那个果还没有完全成熟,还在准备成熟的时候,我们去念一些经,它还有改变的可能性。就好像种庄稼一样,比如种苹果,苹果已经挂果成熟了,我们再要去改变成熟的果那就很困难了。

当然,如果在还没有成熟以前,我们可以作一些帮助,比如施肥、打虫等等。因为果实还没有长出来,这个时候去做一些帮助还是有用的,如果已经成熟再去作改变就很困难。同样的道理,前世的业因已经成熟的时候,我们再去念经做一些转变,也是很困难的事情。

所以我们要了解会有这种情况的出现。了解这个道理后,我们念经或者打卦做很多的善法,结果会不会逆转?会不会朝我们希望的方向去发展?其实这个与自己的业因是否成熟有一定的关系。如果已经成熟了,现在做的话就已经晚了,但是念经对以后还是有帮助的。或者说没有完全改变,但是还是有一些利益,肯定比不做要强很多。这方面的道理我们应该了解,否则的话,因为不了解会让我们产生许多不必要的邪见。

浊时众生福报浅,平时行为不善巧,

受彼报应当了知,汝应莫作诸恶行。

五浊时代,众生福报很浅,平时的行为不是很善巧,”受彼报应当了知”,受到没办法得到加持和安乐的报应也是很正常的。在这种情况之下,我们应该知道“汝应莫作诸恶行”,千万不要做很多恶行,要制止自己不好的行为。现在基本上到了五浊恶世,五浊:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,都是非常非常恶劣的。“浊”就是不清净,很污浊、很污秽。所以整个众生的世间比以前来讲在走下坡路,无论是道德水准,其他环境、粮食的精华,大地里面的四大,力量都大不如前。

如果众生的福报很强大很清净,土地就会很有营养,长出的庄稼会很有力量,种出来的药,药性也非常好,环境也会风调雨顺。在古代根本没有化肥这一说,但是现在不用化肥的话,土里面几乎没有能力长出我们想要得到的收成。现在这逐渐变成一种恶性循环,越想获得收成多,就越仰仗化肥,使用的程度就越多。药也是一样,以前药的力量很大,而现在药的力量也不大了。尤其中草药之类的,药效不象以前那么大了,环境也是一样,这是都是有目共睹的。

大家不一定向往古代,古代人有古代人的烦恼,从客观的角度来讲,现在一天所造的罪业,可能超胜以前一年造的罪业。在这种状态中,我们尤其应该注意,越往后走众生的福报会越浅。从表象上来看,现在的生活水平比以前好很多,古代没有汽车、飞机、火车,现在都有了。从这方面来讲,好像似乎远远超胜古代,但从其他方面观察,的的确确众生的福报越来越浅,显现环境方面越来越不如意。浊世越往后环境越恶劣,众生的烦恼就越深厚,比如邪见,这些见解会越来越深重。

从汉地的侧面来讲,五四运动还没有进行之前,道德观念虽然还有很多糟粕,但还是有很多好东西存在。道德观念,道德伦理,对于天神、鬼神的敬畏,对因果方面的敬畏,相信的程度还是很普遍的。因为众生的业力,经过了五四运动到文革,这些好东西通过各种的因缘,基本上就看不到了。现在再来看自己的相续,看别人的相续,从根本的东西来讲,我们的的确确丢了很多好东西。因为丢了很多好东西的缘故,没有办法在世间当中找到良好的道德水准,所以就导致现在越来越恶劣的恶性循环。所幸有些人还是有一定的基础,慢慢有一点传统文化复兴的感觉。许多修习佛法的人在不断地发心,不断地行持善法,这种现象还是比较好的。但是从整个角度来讲,众生福报越往后走越下降,这是五浊恶世的一种自然表现、自然显现,所以“浊时众生福报浅”。

因为福报浅的缘故,想要自己的方方面面都很顺利,就不太容易。再加上,平时我们的行为也不太善巧——不知恩报恩、不畏惧因果、对上师三宝没有信心。因为平时不善巧的行为,我们面前显现不愉悦的事情,我们应该了知这是应该有的,没办法避免的。

“汝应莫作诸恶行”,一方面我们要忏悔以前的罪业,另一方面我们一定要注意自己的行为。虽然现在很多人都在行持不善业,但是全知麦彭仁波切还讲:即便整个大地遍满恶人,但是我自己一个人还是要坚持高尚的行为。绝不能随大流,同流合污,这是没有必要的。不能认为同流合污自己绝对不可能有什么事,事实上,谁做这个恶性,谁就会有这个恶果。所以我们一定要知恩报恩,相信因果,有惭愧心等等,所有的善行应该具足,所有的恶行都应该尽力抛弃。

士夫多数望自身,集聚一切胜福德,

然不了知无其根,如同瘠地播种子。

字面的意思讲,世间的人们多数都希望自身能够集聚一切殊胜的功德和福德。但是不了知获得殊胜福德的方法、没有行持的缘故,就好像没有根就不会有枝叶一样,如同在很贫瘠的土地上去播撒种子没有办法获得好的收成一样。所以我们应该知道,是自己的行为导致很多不如意的情况发生。

“士夫多数望自身”,每个人都希望自身获得很多的胜福德。福德在这里体现的是获得很多的财富和好的果报。不管是自己的相貌、收入、环境,还是自己的名声,方方面面都想要出类拔萃,往好的方面去发展。众生都希望这样的,看众生他的行为、发心就能知道,为什么有很多人相信打卦、算命等等。有些人通过整容的方式让自己变得很漂亮,有些人通过保健的方式让自己的身体很健康。这些人要么想得到青春韶华;要么想得到健康身体;要么想得到很多的钱财;要么想得到很多人的嘱目,一切的财富、名利都想要获得。

这个地方的胜功德就讲到,这些好的事物,好的物品,好的事情自己都想得到。但是因为前世没有这样的因缘,今生当中也没有修持善法的缘故,不了知这些原因,就没有它的根本,根本不具足怎么可能有好的果报发生呢?这是不可能的。就好像很贫瘠的土地上播种子,想让它长出很好的庄稼,这是不可能的事情。

所以,我们的心相续是怎样的状态,它就会随着我们的心相续显现不同的情形。如果我们心相续很清净,自然而然心净国土净,心一调服了外在就会调服。所以,如果我们的心很清净,自然而然一切都会很清净。如果我们的行为不如法、不清净,我们想要得到这些就是非常困难的事情。

拥有智慧福德者,自然具足诸功德,

若具功德则诸天,不求亦将自然集。

前面也讲了很多没有办法获得这些的情况,下面我们从反方面讲怎么样才能够得到天人、护法等等的加持。这个正确的因是什么,我们必须要来学习。

“拥有智慧福德”,如果一个人拥有了智慧和殊胜的福德,自然而然就可以具足一切的福报。“若具功德”,如果一个人具有了这样的功德,诸天、护法神会自然而然的集聚,来保护你、帮助你。

一个人有智慧,就可以明辨什么事情该做,什么事情不该做。虽然很多人在做,但是他也要分析这个事情到底是对的吗?不对的坚决不做。如果一个人没有福报,他就不会去辨别,大家怎么做我就怎么做。所以,一个人有了智慧就自然而然知道很多取舍之处。如果一个人相续中有很强的福德的话,很多事情自然而然就成办了,自然就可以具足很多功德。

如果一个人有智慧又有福德,具足很多功德的话,那么一切的天龙护法等,就会自然而然地聚集在他身边,帮助他化解很多的危难,具足很多的顺缘,所以“不求亦将自然集”。

“不求亦将自然集”,就说你没有每天去供护法,护法也会帮助你。这和前面所讲的,如果每天去供护法就会怎么样,不供会怎么样,其实并不矛盾。只不过,有些高僧大德,虽然护法神天天都在他身边聚集,但是他还要显现,随顺世间的因缘,去赞叹、供养护法神。他既具有了这样殊胜的福德,也通过外在的护法来帮助,他的事业就会更加地勇猛、顺利。有些大德并不是每天都供护法,但是他不供护法,护法神也是经常性地跟随他,保护他。

上师们讲,如果一个人坚信因果,对自己的戒律、密乘的誓言方面,守护的很清静,不供护法也可以。护法是保护什么的呢?是保护法,尤其保护行持佛法的人。所以你在行持佛法的话,自然而然地会保护你。但是,如果你具有了这样的功德,再去供养的话,他的感应就更迅猛,会有一点增上的因缘,所以我们说“不求亦将自然集”。

平时我们要亲近护法,这样也没有什么矛盾、抵触的地方。上师讲记中也是提到了,没有每天供养,护法神也不会不高兴,如果你的人品很下劣,天天供养,护法神也不一定会高兴。它并不是看你有没有供品,是不是在做供养的行为,而是看你的内心是不是真正地很清静,是不是真正在行持佛法上面努力。

还有一个问题,我们供护法最主要的一点还是为了在行持佛法上面具足一定的顺缘,因为护法是保护我们修行佛法的。但是接触了一些人,有时候我自己可能也是这样,为了成就些世间的事情去供护法。好像觉得今天有个事情要办,赶快去供护法,或者有些人做生意,今天有笔生意要谈,赶快去供个护法。有些修行者或者居士供护法纯粹就是为了自己的生意好,这个护法好像很威猛,很灵验,一定要每天供他。看到有些皈依了但是没有认真学习的居士在家里准备了个很大的酒桶放在楼上,然后用一个水管牵到护法殿,拧开水龙头酒就流出来了,然后用很高档的杯子天天供。当然对护法有信心也是应该值得赞叹的,但是每天一定要供一次就是因为每天都在做生意,如果不供护法可能会出现很多违缘。他对护法有信心,知道供护法对他有帮助,这方面值得赞叹,但是如果供护法只是为了成办世间事情的话,就像以前大德的比喻:就好像把国王从他的宝座上面拉下来帮你扫地一样。国王是很尊贵的,他帮你去清扫院子,相当于请一个很高贵的人做一个很低劣的事情。

我们能不能继续为自己的工作、生意顺利供护法呢?当然可以。但主次不要搞颠倒了,主要是为了修学佛法不要出现违缘、障碍。或者像前面讲的,供护法是为了加持入心、证悟法性;或者在弘扬佛法过程当中威力更大,能够让更多的人修行正法;或者为了自己修行佛法的自利;或者为了他利,这方面是可以的。

纯粹为了自己世间的事业去供养,有些时候护法是不会理睬的。尤其是有些智慧的护法神,他只是管你修行佛法的事情,其他世间的小事,你怎么去呼唤,他都不理睬。所以有时候供养智慧护法不一定感应很强,但供养世间护法却跑的很快。有些智慧护法就管你的证悟、出离心、修行会不会有障碍,大的方面他去抓,小的方面他不会管。这方面我们需要了解,有些大德也是这样给我们教授的。

何人表里为一致,所发誓愿极坚固,

众人与彼亦欢喜,诸天喜之何须说。

前面说到护法神不帮助的原因就是他表里不一。任何一个人如果表里一致,他当面是这样的,背后还是这样的,在大庭广众当中是这样,一个人独处的时候也是这样的,没有当面一套背面一套,就说明这个人很正直。

“所发的誓愿极坚固”,自己以前承诺的事情现在没有变,现在承诺的事情一辈子也不会变。像这样所发的誓愿是极坚固的。古代有些人非常注重自己的承诺。西汉有一个叫季布的人,大家觉得他非常的可靠。“得黄金千两不如得季布一诺”,得到一千两黄金,不如得到季布的一个承诺。他如果承诺了你,就一定会做到,你得到一千两黄金也不一定有这么大的利益。所以在世间上很注重自己誓愿的人也是如是地受到别人推崇。

而世间上有些人,你只要跟他讲,他就说没事没事,这个事情是小事情,我一定给你做到,往往是些轻诺的人。轻诺的人往往是很难实现他们的诺言的。所以一下子承诺很多的,很爽快的人不一定能够做得到。但是有些人,你跟他讲的时候,可能有点迟疑,不会轻易的承诺你,他在想我到底做不做得到。但是如果他一旦承诺了给你做这个事情,不管怎么样肯定会尽力去做。

所以轻诺的人和真正重诺的人是不相同的。我们自己不要成为一个轻诺的人,不要轻易承许诺言。如果你承许了诺言,就必须要去做。如果你承许很多,最后一算账的时候很多都没有做到的话,就是不稳重、不正直、或者人品真的有问题。如果你人品有问题的话,你再去修学殊胜的佛法,想得到殊胜的法义,这个是非常困难的。

有时候我观察有些道友,大恩上师开始发起念诵经咒了,他就说有点困难,因为承诺了很多还没有念完,怕承诺之后念不完,欺骗上师。从一方面讲,我有时候开玩笑地说,你是个出家人,每天就应该做这些事情,还有什么更重要的事情连经咒都不念,连上师让我们念的这些修行的法都不念。这个是你的专业就应该做这个。有时候的的确确,很多道友刚开始学佛的时候,什么都可以答应,后来越学越胆小,这个也不敢,万一做不到怎么怎么样,那个也不敢,万一做不到怎么怎么样。越学越胆小也算是一个好的事情。不学佛之前我们随便讲,什么都可以讲。后来越学越觉得因果可畏,什么都不敢讲了,越来越胆小。这个人是不是坏人,是不是个魔?不敢讲。是不是佛的化身,是不是有什么必要,是不是度化众生的方便,我们都不知道。

像这样越来越谨慎其实这是好事情。佛陀讲了除了我和像我一样的人可以知道众生的根基之外,其他人都没办法如理如实的了解。何况我们这些肉眼凡胎的凡夫人连墙壁外边的事情都看不到,怎么可能知道别人相续呢。别人的心思怎么想的,他到底是怎么样的状态,我们怎么知道呢。所以有些事不能过度的相信自己,或者有时胆小一点,谨慎一点,说话注意一点,对保护自己,保护别人,其实是一种很好的方便。

所以有时候和一些学佛时间很长的人打交道、接触的时候,经常能听到他不敢轻易地下结论。因为越学越清楚这个问题,我们的确不知道别人到底是什么,在座的人到底谁是菩萨,谁不是,我们的确都不知道。如果佛或者菩萨,他就像佛像里画的那样,像莲花生大士的像一样,头后有一个明显地光圈,我们就知道他头上有光圈,可能是佛,没有光圈,可能不是佛。关键是这种判别的标准在我们人间是没有的。所以有时候谨慎一点还是比较好的。

“所发誓愿极坚固,众人于彼亦欢喜”,如果是一个表里如一、非常可靠、重诺的人,他所承诺的誓愿非常坚固,这样的人大家都喜欢,都觉得他很可靠,如果跟他打交道,肯定不会欺骗人的。

“众人于彼亦欢喜,诸天喜之何需说”,众人世间人都觉得他很可靠,护法神、天人就更加喜欢他。所以众人会尽他们自己的力量去帮助他,护法天人也会通过他们的能力去帮助他。天人的力量远远超胜于人的力量,如果天神护法能够助一臂之力的话,很多难做的事情就比较容易承办了。

所以如果我们想要得到护法的加持,让修行事业比较顺利,那么这些条件我们要在内心认认真真地实践。如果以前有一点点表里不一的毛病的话,就尽量改正。如果以前自己是轻诺的话,那么尽量去改正。

如果完全改不了,麦彭仁波切也不必要讲了。但关键是可以改的,至少一部分人可以改。有些人属于摇摆不定,如果有这些教言,他知道后就会去做,做了之后就可以改正;有些人不管怎么样,说也好不说也好,就是很可靠;有些人说也好不说也好,永远是恶劣的品行。但是像我们如果受到比较好的论典的引导,知道道理之后,我们就愿意改而且可以改。但是如果我们遇到其它不好的教育,不好的引导,我们就根本改不了,或者朝坏的方面发展。

所以这些方面告诉我们怎么去做,而且一定是可以让我们有所改变的,改变之后就会朝好的方面发展地越来越好。

何人知恩且报恩,深信因果无倒行,

人亦设法饶益彼,诸天利之何需说。

如果是知恩报恩、深信因果、无颠倒而行的人,“人亦设法饶益彼”,那么世间的人会想方设法地帮助他、饶益他,“诸天利之何需说”,诸天护法肯定更加想方设法利益他。

这里讲能够得到人和天人帮助的人:第一个就是知恩报恩的人,知恩是一种很大的善法功德。现在世界上也是提倡感恩,其实这是非常好的。除了知道这个的理念还应该经常串习,就是要去感恩。其实我们生活在世间当中,没有哪一个人是完全凭一己之力就能够到达这样的程度的。虽然有些人说凭着自己的努力,但虽然凭自己的努力难道就不需要使用公共资源吗?难道不需要穿别人制造出来的衣服吗?难道不需要吃别人种出来的庄稼吗?所以在人间相互帮助,我们一定要有一种感恩的心。而且在合适的时候就要报恩,世间人的说法就是要回馈社会,很多东西来自于社会,你就要回馈社会。有时候鼓励一些企业家必须要回馈,但是他有没有这个义务,要看他自己,不是强制性的。但是从某些道德层面上来讲,你是来自于社会,有时候你还是有必要回馈社会的。从佛弟子的角度来讲,我们更应该不断地运用知恩报恩这个方法。

真正把知恩报恩运用到极致的就是大乘的佛法。大乘的佛法对知恩、报恩的理念的的确确发挥到极致了。没有哪一种思想,哪一种宗派,哪一种道德已经到达大乘佛法的高度。知恩就是所有的众生都是自己的母亲,都要对他们念恩,而且都要对他们报恩。报恩的方法暂时来讲是离苦得乐,究竟来讲是让他们解脱轮回,成就无上的殊胜佛果。这种知恩、报恩的理念的的确确是非常高深、清净和伟大的。

这样的思想出现在我们现在所学习的大乘佛法当中,所以我们要把这样的知恩、报恩的理念深深地反复观察、思维,然后尽量使用。当然每个人的福报,修法的深浅、长短有一定的差别,但是这个观念我们一定要确立。确立这个观念之后,慢慢去转变自己的发心和行为。如果一个人知恩、报恩而且深信因果,知道如是因如是果,那么很多善法就愿意做,很多恶业尽量避免不去做,就会减少很多不如意的因素。

“深信因果无倒行”,无倒行就是他一定会以某种行为去帮助对自己利益的人,一定会知道、了解对自己伤害的人,他不会颠倒而行。大恩上师以前讲过:虽然我们对一切众生都要平等利益,但是我们首先利益的应该是我们的家人,或者显现上面是本民族的人,或者一个国家的人。这些是相同的业缘,因为一种特殊的因缘转生到一起,所以我们首先要对这些人有一颗利益的心,做一些利益,然后在这个基础上对其他的众生,在发心、行为上面逐渐地增长。

以前大恩上师经常说,如果一个人连家人都不管,虽然能不能利益是另外一回事,但是连自己的家人、自己的民族都没有想要利益的心,对这种人修持佛法,能够修到很高的程度表示怀疑。为什么这样讲呢?按照这里的标准来讲,如果你连自家人都没有想到要利益,对自己民族的人也不想利益,不是你佛法修持得多高,而是你的人品有问题。如果你的人品有问题,怎么可能得到帮助,或者去利益众生呢?如果你把这些做好了,再趣入大乘、行持无分别行、普遍利益众生,就是对的。前提是你的人品一定要好,如果对自己恩德很大的家人,经常帮助自己的人,自己都不想利益他们,却想要利益外面的人。

我以前看过一个故事,觉得的的确确就是这样的,当时的感触也很大,这是一个世间的故事。有一个少女,好像是一个中小学生。有一天母亲骂了她,她就离家出走了。一两天找不到东西吃,肚子很饿,身上也没钱。傍晚遇到了一个摆摊卖面条的妇女,看到她很想吃却不敢说话的样子,估计她身上没有钱,就请她吃了一碗面。小姑娘非常感动,她说:“我们都不认识,你却请我吃了一碗面,非常感谢你,比我的母亲强多了。”因为她是负气出走,和母亲顶嘴跑出来的,所以她觉得外面的陌生人对自己很好,而母亲对她不好。这个摊主很有智慧,她说:“你错了!我只是请你吃了一碗面,你就这样感恩我,你想想你的母亲请你吃了多少年的面,多少钱的饭,难道你一点都不感觉不到妈妈对你的好吗?”

我们已经对于身边的亲人习惯于接受了,觉得他们好像对我们没什么利益。如果陌生人稍微帮助你一下,或者对你点个头、微笑一下,你就觉得好感动好感动。真正比较的时候,谁给你做的利益大是显而易见的吗?有时我们就忽略了。

看到这个故事的时候,我觉得的确是这样,自己身边的人经常给你无怨无悔的做事,洗衣服、做饭,给你帮助、给你支持等等,每天都这样,好像就麻木了,觉得应该的。当一个陌生人稍微帮助了你一点点,就感动得不得了,这也是一种颠倒。

很多时候我们应该了解这些问题,就是不要颠倒,谁对自己好,我们要了解,比如家人对我们很好,当然要报答他们、利益他们,至于他信不信佛是另外一回事情,千万不要在外面对道友、师父非常好,回去之后看到自己的家人像怨敌一样,这样不行。是否信佛这是他的事情,你对他的慈爱心和他对你的恩德不要忘了,不能因为他不信佛法的缘故,所有的好处一概抺杀,这是不好的。不能够颠倒而行,应该无倒行,该做的利益,我们还是要做,尤其是利益他人的慈心心永远不要放弃。

如果是知恩报恩,深信因果无倒行。“人亦设法饶益彼”,如果是一个很好的人,会有很多朋友,都是真心愿意帮他的人。别人会主动问你需要帮助吗?或者有什么困难直接讲。如果这个人一旦有了什么困难,很多人会想尽一切办法帮助他,用世间的话说,就是瞧得起他,他是一个值得帮助的人,世间的人都会设法饶益彼。

“皆天利之何须说”,其他的护法、天众都活利益他的何须说呢?更加不用讲了,肯定会鼎力帮助。如果自己既得到了世间朋友的帮助,又得到护法神的帮助,那肯定会非常顺利吉祥。

何人勇敢不脆弱,亲怨悲恨不颠倒,

国王亦为护如眼,诸神护之何须说。

任何一个人,如果他很勇敢而且不脆弱,对于亲怨悲恨不颠倒,国王对这个人也是如眼睛一样保护,这些天神护法保护他何须说呢?更不用讲了。

一个人应该要勇敢、不脆弱,这是一个很好的品质。如果一个人一点不勇敢,该做的事情不做,该承担的事情不承担,遇到什么事情都是往后退缩,没有担当,或者遇到什么事情一下就会被打倒,很脆弱,这时护法神也没办法帮助他。

“亲怨悲恨不颠倒”,“亲怨悲恨”就是说对于亲人的慈悲,对于怨敌的恨,从世间的角度来讲,爱恨要分明,不能够混淆。从世间人规的角度讲,你是一个正直的好人,对于亲人一定要有悲心、慈爱心,对于怨敌,一定要知道就是他伤害了我和家人,对他不应该那么慈悲。我们一再地讲,这个地方不是在讲大乘。我第一次学习《二规教言论》的时候,觉得怎么对怨敌要恨呢?按大乘的标准衡量好像有点不对。上师也在讲,这个地方是讲人品,还没有上升到大乘的高度。如果我们用大乘的思想去看当然会有抵触了,因此不要用大乘教义来套这里的颂词。这里纯粹是世间的人品规范,你必须知道谁对你好,谁对你不好。

毕竟我们现在已经进入了大乘,再产生嗔恨就不合适了。如果从思想的层面来讲,对你好的人必须要爱护,对你不好的人就要恨他,这就是世间的道德规范,否则就颠倒了,对你好的人去打击他,对你不好的人去恭敬磕头,这样就不好。

有些人在外面特别软弱,回家以后很横,对自己的家人经常打骂、耍威风,在外面看到谁都磕头,这方面就很颠倒。他在外面好像谁都不如,但是回家就像霸王一样,对妻子、儿女都发火,别人都看不起这种人。世间一定有一个规范,在世间对亲人应该很好,对我好家人做伤害的怨敌,一定有所表示,这个就是一种世间人的规范。虽然我们已经学习了佛法,就不能按照这样的标准完完全会去实行了,但是这种理念是必须要了解的。

国王对这个人也是非常爱护的,因为这样的人肯定是一个人才,当然这里的国王一定是一个明君,千万不要是一个昏君,昏君看不到这种人的好处。他既勇敢又不脆弱,对自己的亲人很爱护,也会忠君爱国,对于怨敌,他肯定不会很亲近。如果很爱国,又勇敢,不怯懦,这样的人就是一个人才,适合当大臣,国王肯定会保护他,很有可能也会提拔他当官。“诸神护之何须说”,其他的天神也会帮助他的。

一切所取所舍事,人前虽可保密之,

于天却难保密故,欲得成就誓为主。

一切的所取所舍事,在人前虽可保密,虽然自己的事情在人和人之前可以保密,但是在天人面前难以保密的缘故,所以“欲得成就”,想要获得成就,“誓为主”,一定要守护自己的誓言。

如果我们想要得到天人的帮助,就不要做这些不好的事情,尽量守好自己承诺的誓言。我们有些耍小聪明,做一些伤害别人的事情,觉得反正我做了什么别人也看不到,他们也不知道我是怎么想的。在人和人之间交往过程中,很多时候他会错误地去做事。

这个颂词提醒我们,“人前虽可保密之”,我们一切所取所舍的事情,人和人之间自然可以保密,所想所设他们不知道,但是“于天却难保密故”,因为天神及护法具有智慧智慧眼,通过天眼可以把你的一切想法行为看得清清楚楚,所以虽然你可以在人前隐瞒,但是在天人面前却是隐瞒不了的。

这里的教言里面和汉地以前的传统也是基本上吻合的。这方面我们以前听到最多的话就是,“举头三尺有神明”。什么叫举头三尺有神明?就是说你要注意,在头上三尺就有神明在看着你,他们看得很清楚,摄影千万不要最坏事,别人看不到,举头三尺有神明的缘故,天神肯定看得到。以前确实有很多好东西,现在很多人都不相信了,这方面是比较可惜的。如果大家都有这个观念,现在不敢说百分之百,但是社会风气肯定会好很多。如果每个人对于天神、因果都有敬畏的心,就不敢肆无忌惮的去做恶业。现在的人不一定会顾忌这个问题,一旦的顾忌了,虽然有些时候想做,但是不敢去做。用世间的话说就是“有贼心没贼胆”。比如他想有想偷东西的心,但是没有去偷的胆子,内心当中虽然想但是不敢做。为什么呢?因为这么多天神在头上的三尺地方盯着你,担心鬼神的惩罚,有这个观念的缘故就不会去做。二者的意义很相近,世间很多东西都是相通的。如果我们想要成就世间的事业,“誓为主”,就要好好保护自己的誓言,不要欺瞒天尊、欺骗这些见证者,这是很主要的。

何人发誓语坚定,成办大事具慧力,

诸天于彼亦生惧,余众畏之何须说。

任何一个人如果发誓的语言很坚定,而且成办大事也具有智慧力,天人也对他产生敬畏之心。“余众畏之何须说”,其他的人也会敬畏他的,这方面就不用讲了。

如果一个人在世间很有威望,他的事情会很容易成办,因为有威望,所以他所说的话,大家也愿意去遵守。如果这个人没有威望,虽然是大声疾呼,但是也没有人理你,你说的话没有用,别人对你不会信服。换做一个很有威望的人,虽然轻轻说一句,大家都会去做。比如法王如意宝和大恩上师,他们有时在课堂上随便讲了一句话,大家马上就会响应,有威望的人就是这样的。他们并不是为了成办自己的事情,而是为了成办弟子的事业。

如果一个人发誓坚定,成办大事也具有智慧力,就是站得高看得远,而且在做事情的时候,都能体现出他的能力。对于这样的人,护法神也是非常敬畏,很愿意帮助他。如果护法神、天人很敬畏,其他人会更加敬畏。他本身就有一定的能力、一定的威望,再加上护法神敬畏他,经常在暗中帮忙,其他人不敬畏他都不可能。对于他的提议、想法,都不反对,很多事业就可以顺利成办,很多高僧大德都是这样的。他们要发一个誓愿、做一件事情,自然而然会很容易成办,很多人也不敢反对,而是鼎力相助。如果我们把这些都做到,这里讲到的一切功德利益我们就可以得到。

《二规教言论》的词句不难,但是实用性很强。我们都想得到这些好处、天人的帮助等等,到底什么才是合适的做法,能够得到他们的帮助呢?我们必须要学习这里的内容,把这些落实了、做好了,不敢说百分之百,如果做到了一部分,就会得到一部分利益;做到了大部分,就会得到大部分的利益。里面很多都是帮助我们改正不好的习惯的教言,可以让我们的行为越来越如法,我们一定要去重视它。

今天我们就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波札南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

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