诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。《般若摄颂》主要宣讲的是一切诸法的实相，是佛陀证悟的境界，是菩萨证悟的境界，也是针对我们宣讲如何证悟佛菩萨境界的一种殊胜的方法。对于佛菩萨所证悟的究竟实相，我们现在也要相应于这样的实相进行学习、观修；然后在起坐之后，也必须要相应于实相积累资粮，清净罪业。这一系列的殊胜修法，在《般若经》当中其实是非常完备的。但是，因为后世有情的根基逐渐下劣，福报也逐渐微薄，所以很难真实通过自力来了解般若波罗蜜多当中殊胜的修行意义。
因此很多菩萨、传承上师们纷纷地出世、不断地转世，回到身边来帮助我们，给我们开显般若波罗蜜多的殊胜法要。所以，对于佛陀、菩萨们，对于大恩上师们等等殊胜的成就者，我们都要非常的感恩。为了回报恩德，我们也要发心认认真真地学习、认认真真地修行，如果有能力的话，应该认认真真地给别人宣讲般若波罗蜜多。
一般来讲，如果我们在世间布施什么，我们就相应地得到什么。如果我们通过宣讲般若波罗蜜多的方式，进行法布施的话，那么也会得到般若波罗蜜多殊胜的证悟境界。这方面对我们而言也是非常必要的。
如今我们宣讲的《般若摄颂》当中主要是在讲回向，回向是不损福德之因。回向又分为真实的回向和回向的功德。现在我们讲的是第一个（真实的回向），第一个也分为胜义无缘回向和世俗中随学佛陀之回向。
丑一、（以胜义无缘方式回向）分二：寅一、分说所遮所行之回向，寅二、宣说彼二摄义及比喻。
我们所应该行持的是什么？所应该行持的就是无缘。【无缘】是无所执著，安住在一切万法的本性当中无所执著。平常的世间人不知道无所执著（不执著）的意思，有的时候就为了给自己造业找一个理由，就用“什么都不执著，没什么可执著的”做借口。所以大恩上师也经常批评我们，造业的时候说自己不执著善法的人，往往对恶业非常执著。他说不执著主要还是为了造恶业，为了让自己心安理得。但是心安理得也只是掩耳盗铃的方式而已，非常非常笨拙的方式。此处般若波罗蜜多，以及殊胜大乘的、了义的、密乘的很多修行方式，其证悟的境界都是非常高的。我们只有相应于这么高的境界，才能够真实去体会或安住在这里面的境界。有些时候自己内心当中的境界非常低，却使用很高深的词语，行持所谓的无所取舍的行为，实际上根本无法相应，只是自欺欺人的处理方式。
我们在学习佛法的过程当中，一方面要学习、掌握，逐渐去了解非常殊胜、很殊妙的佛菩萨的境界——究竟的实相；一方面也要反观自己是否对于空性已经真实地行持了，是否真正地能够修行了？是否真的已经理解了？否则只是字面上了解一点点的含义，还没有产生定解。假如都没有产生空性定解，就说是修行空性的人，一切因果对自己无利无害了，其实真正来讲还差得很远很远。
对于般若波罗蜜多（究竟的实相），有一种规律：越是证悟空性的修行者，他对于因果的取舍是越微细的。或者说，即便我们没有证悟，但是如果对于空性的义理，对于般若的义理，产生定解（了解得比较清楚）的话，他也会知道，一切万法的空性当中一定会有缘起显现（一切万法就是因为空性才会有缘起的）。一切万法是空性的缘故，没有任何是此是彼的相状的缘故，所以说一切万法才得以依缘而生。如果一切万法或者是有、或者是无，哪怕守持一点点自性的话，那么一切万法都无法依缘而起。所以说必须是在远离一切戏论的前提之下，万法才可以缘起。也是因为万法是空性的缘故，在世俗当中一切万法一定会依缘而生、依缘而起的。此处我们必须要了解这个殊胜的规律。如果对于空性真实地了解了，这位修行人会相应对于世俗当中的业因果，非常认真地去观待、去取舍。这方面我们必须要知道得很清楚，这些问题以后还会慢慢地来介绍。
所以胜义当中的空性和世俗当中的缘起，二者之间相辅相成。一切万法依缘而起的时候，它的本性就是空性的。正在空性的当下，一切万法还是可以依缘而起的。就是因为空性的缘故，才可以汇集因缘，一切万法才可以在空性当中显现。并不是说，空性是产生万法的因，而是一切万法它必须在空性当中才可以依缘而起。假如是实有的就没办法观待因缘了，因缘对实有的法不起作用，一切万法如果实有才根本无法产生、无法显现。就是因为无自性的缘故，一切万法才可以显现，如果一切万法有自性的话，一切万法都没办法显现出来。全知麦彭仁波切在《中观庄严论》注释的总义当中对这个问题讲得特别的殊胜。
寅一、（分说所遮所行之回向）分二：卯一、所遮有缘之回向（前课已述）；卯二、所行无缘之回向。
卯二、所行无缘之回向：
前面提到所谓的无缘是无所执着。这个无所执着是真实的无所执着，而不是一种挡箭牌、一种借口的无执，为了便于自己造恶业所谓的无执。这种所行无缘之回向，颂词当中讲到：
如是此法即灭尽，回向之处彼亦尽，
知不以法回向法，彻知此理乃回向。
【如是此法即灭尽】，【如是】的【此法】，这个此法，讲到能够回向的心，所回向的善法和对境。这些法在世俗当中，它其实是【灭尽】的。【回向之处】主要是讲回向的大菩提。其实所回向的大菩提之处也是灭尽的。这两个是从世俗的无缘侧面来讲的，在胜义当中它们都是离戏的。也就是，这两句主要从世俗的侧面宣说，但是也包含胜义的层次中是以无所缘的方式进行安立的。
那么【知不以法回向法】，了知世俗无所缘，胜义无所缘的自性之后，【不以法回向法】，不以实有某个法的回向得到实有的另外的一个法。【彻知此理乃回向】，如果完全了知世俗当中它是灭尽的，胜义当中它也是灭尽的自性。了知此理而回向的话，才是真正的普皆回向。
我们下面还要去理解这里面的含义，否则只是略说这个颂词还有很多问题讲不清楚。所以下面我们来分析，【如是此法即灭尽】中【灭尽】分了两个层次。
灭尽的一个层次是世俗的灭尽，在全知麦彭仁波切的注释，大恩上师在讲记当中都提到了，第一个是世俗。前面我们提到如是此法，此处主要是指能回向的心。我们现在要回向善根，从比较粗大的侧面来讲，就说“我张三、李四在回向”。其实真正分析的时候，能回向者就是心识。心识它要缘取善根，然后把善根做回向。所以说能回向的一定是心，所回向的是善法。我造的听法的善根，我造的顶礼的善根，这个善根是我要回向的本体。所回向的善法是这样，而恶法不能回向。然后回向的对境，相应于大乘的回向，一定是一切有情，不单单是我一个人，或是我亲戚朋友（这个就是太小了），我们回向的时候一切众生都要普皆回向。当然如果有必要的话，单独对某个有情做回向，这也是绝对可以的。像这样，如是此法的意思就包含了这三个。
即灭尽是在世俗当中，它是灭尽的。世俗当中它是以什么样的方式来灭尽的？应该以怎样的层次来理解这个灭尽呢？世俗当中的灭尽主要就是刹那生灭。我们能回向的心，它也是刹那生灭的；所回向的善法，它也是刹那生灭的；然后回向的对境有情，它也是刹那生灭的。所以说，世俗当中这一切都是刹那生灭的自性，都是细无常。
既然是刹那生灭的，它当然就“不住”了。一般来讲，世俗当中这些法，过去的法它已经灭掉了，未来的法还没有产生，现在的法也刹那不住——一刹那都不安住。它在世俗当中有显现，但是这个显现是不是恒常的呢？这个显现不是恒常的，这个显现是无常的，并且不单单是粗无常。这个法在显现的当下，它也是刹那不住，但这里面还没有真正上升到空性的层次。这个可以作为趋入空性的阶梯，但是它本身并不是空性，它本身是细无常的本体。因此，它是刹那生灭的缘故，刹那灭尽的缘故，是无所缘（它没什么缘的）。假如它安住，哪怕安住一刹那，它也可以缘，是有所缘（因为它存在，缘它就合理了）。但是，它刹那不住，一刹那也不安住的缘故，你去缘什么呢？没有一个所缘的本体，所以说是无所缘的。由于这样一种本体的缘故，它是灭尽的。【灭尽】就是指刹那灭尽的本性。这方面的三个法它是灭尽的。
在颂词当中提到【回向之处】就是菩提。比如我们要把善根回向一切众生，回向一切众生干什么？当然最究竟的回向一切众生，主要是愿众生成佛。暂时的愿众生离苦得乐等等回向也可以。但最究竟的回向之处，就是愿一切众生都能得成无上正等正觉的佛果。回向之处【彼亦尽】，这个菩提它也是灭尽的。麦彭仁波切的注释、大恩上师的讲记当中都提到，其实我们回向之处的菩提——愿一切众生成佛的目标，它也是灭尽，最后不复存在。
为什么呢？因为这样一种菩提和前面的能回向的心，回向的善法或者众生，这些法不是同时产生的。不是同时产生的意思是说，当我们在回向的时候，还没有想到回向菩提的时候，这个所回向的菩提它还没有显现。当我们想到要把它回向菩提的时候，其实前面这些能回向的善法等已经灭尽了，这个时候显现了一个所回向的菩提。然后当我们想完所回向的菩提之后，随着我们的分别心它也会灭尽，它也会灭掉。因此，在观察安立的时候，所回向的菩提本身它也会灭尽，因为它和前面的法不是同时产生的。
不是同时产生的意思，就是它不是恒常的。如果是恒常的，能回向的心，所回向的善根，在它们存在的时候，所回向的菩提也应该同时存在了。但是有没有同时呢？当然还没有。一方面来讲，我们现在正在回向、还没有成佛，另一方面我们的心还没有缘到菩提，还没有做回向。从这个侧面分析的时候，当然无法安立它是恒常不变的自性。所以这里面所说非同时产生的意思，就是说也会灭尽、或不复存在。反正就是讲，它以前是没有的，现在我想到它，我要回向，把它做为一个目标，来回向的时候，它似乎出现了，然后不想的时候，它又灭尽了，又消失了，这个叫做也会灭尽，或不复存在的。
这是不是说菩提本身它会灭尽？在我已经成佛后它不复存在？并不是这个意思。而是说，这个所回向的菩提，其实在现在（我们众生正在修行的时候），它只是我们脑海当中预期的一个目标、一个分别概念而已。这个时候的回向目标对我们来讲，还是一个目标，还是一种概念。意思是说，它并不是佛已经现前了的佛菩提。已经现前的佛菩提，它会不会不复存在？或者灭尽？这是不可能的事情。所以我们要理解，这个主要是从世俗的角度来讲，它是刹那的缘故，它是灭尽。
那么为什么要这样去做回向？因为它里面也有一个无缘的意思，此处的“无缘”，当然它和胜义无缘的标准是不一样的。此处的无缘主要从刹那生灭、无常的角度来讲。从无常的角度来讲的必要性是什么呢？其实就是为了打破凡夫有情认为恒常不变的执着。我们对这个法义有恒常的一种颠倒执着，为了打破世俗当中法是恒常不变的颠倒执着的缘故，以无常、刹那生灭来做对治。能回向的心也不是恒常的，然后所回向的善法也不是恒常的，所回向的有情也不是恒常的，所回向的此处的菩提也不是恒常的。此处的恒常，主要是相应于世间或者外道的一种庸俗分别念，认为万法恒常不变，他也认为包含菩提在内都是恒常不变，这是一种颠倒。所以为了打破这种颠倒，在世俗当中相应于真实义，就讲到这些都是无常、都是刹那生灭、都是灭尽的。
在世俗层面当中，当然不可能有恒常不变的法，因此前面分析的这些法在世俗当中安立的话，就说这些都是无常的。即便是说在世俗当中如梦如幻，那么这个如梦如幻所显现出来的样子，它也是刹那生灭的，也是无常的自性。不可能说这个法是如梦如幻的，这个法就是恒常不变的，这个不可能的。如梦如幻显现的法，它世俗的本性一定是刹那生灭。所以说此处是相应于世俗的本性，它是灭尽法，刹那生灭的。
我们在进行安立的时候，要相应他为什么说世俗当中刹那灭尽。主要是为了打破恒常不变的颠倒执着，相应于世俗的本性刹那无常。所以说，当我们能够安住在刹那无常的时候，它就是无缘了，无缘什么呢？不缘恒常法，不缘恒常的颠倒的自性，这个叫无缘，这个是世俗的无缘。
还有一种本体。其实我们在分析的时候，为什么一定要安立刹那生灭呢？因为在真正分析了解的时候，能回向的心（我们就把这些全部归摄在心上面的话），心它本来就是刹那生灭的。那么第一个能回向的心是不是无常的？能回向的心它是刹那生灭的无常，。所以从这个侧面来讲，它就是一种无常自性。所回向的善根，它又在哪里安立？所回向的善根是在我们的心相续上面安立，它也离不开心。还有在回向的对境当中，比如我们心想，“哦，这一切众生怎么怎么样”，其实这个时候的一切众生，只是我们的心中的一个概念（是我心里面有感觉，它也是和我们的心不分的），它也是我们的心法。还有所回向的菩提，回向菩提的时候我们想，“哦，这个是菩提，我要把善根回向给一切众生成佛、成菩提”，这个时候的菩提，其实还是我们心中的一个概念。
所以既然这一切（这四个法）：，能回向的心、所回向的善根、回向对境的有情、所回向的菩提（它回向之处的菩提），都是我们一个心当中所安立的，它都是我们心的自性，而我们的心是刹那生灭、刹那不住的。这个法的基是刹那生灭的，那么依靠这个基显现的这个法，它怎么可能是恒常的？所以它一定是无常的。因此所以从这个侧面来讲也是无常的，是相应于世俗。世俗的一切万法，它是心的显现，而且这四种法它都是心的作用。回向法都是在我们心上进行安立的，所以当我们在回向的时候，回向的心、所回向的对境，其实都是我们的心中所想，它都和我们的心没有分离。因此，心因为它的本基，这个基础的心是刹那生灭的缘故，依靠心安立的这些善根、有情，还有菩提等等，当然这一切也是属于无常的自性。通过以上分析，我们就可以了知为什么这样想。
第二个是从胜义的侧面来讲。如果是从胜义的侧面来讲的话，能回向的心在胜义当中，它就不是刹那生灭的了。在胜义当中，刹那（心识的这个刹那）也是不存在的。究竟来讲，不管是色法的自性，微尘、还是心识刹那的自性，在胜义当中都无所得。所以说能回向的心在胜义当中是大空性的（离戏的空性）；所回向的善根在胜义当中是离戏的空性；所回向的有情在胜义当中也是离戏的空性；大菩提也是离戏的空性，所以说从胜义的角度来讲，它也是灭尽的。
那这个【灭尽】是什么意思？本来灭尽。此处的本来灭尽是指不生的缘故，无生它就不会有灭，无生无灭就是一种灭尽。从根本没有产生的角度来讲，它的自性就是灭，它已经超越了有生就有灭的自性，就安立名称叫做灭尽，所以它叫做本性灭。本来就是不生的自性，所以就叫本性灭。
无论是从世俗的角度、还是胜义的角度来讲它都是灭尽的。如果从世俗的灭尽的侧面来讲，它主要是打破恒常，通过无常的侧面来安立无缘；如果从胜义的角度来讲的话，它是打破一切的相执，这个时候无所执无所缘（当然连它的相都没有，连它的名称都没有，所谓无常这样一种概念也不会有）。因此，此处说胜义它的本性当中也是自然灭尽的一种本体，灭尽了当然就无所执了，……真正来讲就没有什么可执著的了，没有什么可缘的了。菩萨就相应于这样一个本性而安住，所以这个叫做回向之处的灭尽。
【知不以法回向法】，了知了这样的自性之后，他就不以法回向法了。假如相应于前面的世俗的理解的话，它就不以恒常的心，把恒常的善根回向恒常的众生,让众生获得恒常的佛果，不会以这样一种法来回向法。相应世俗不以这个法的意思就是说，不以恒常的法、回向得到另一个恒常的法。如果是相应胜义谛的这个侧面来讲，它就不以实有的法来回向另外一个实有的法。
恒常和实有，有时在观察胜义的时候作同一解读，但是恒常和实有在佛法内部，有时候又是有差别的。真正来讲，实有不等于恒常。外道认为这个恒常又是实有的，但是内道当中这个实有它就不是恒常的。比如说小乘认为的实有、唯识宗所认为的实有，都是在无常刹那生灭的基础上安立的实有，它叫做无常的实有，或者叫做实有的无常。外道是说恒常的实有。我们在世俗中安立的无缘、无所执，主要是打破外道的恒常，或者说相应凡夫分别念认为的心识面前的常有。第二，相应于胜义谛的无缘、无所执，当然就是打破所谓刹那生灭的，连这个也没有了。真正安住在一切万法究竟离戏的状态当中，不以这样一种法回向另外一个法，是指不以有实执心摄受的善根回向于众生或者佛果，这都没有实有的。它都是大空性、大离戏的，所以这个方面的不以法回向法，它就相应于胜义谛。因此这个颂词既可相应于世俗、也可相应于胜义谛的不以法回向法。这个【法】，世俗中讲是恒常的法回向另一个恒常的法；从胜义的侧面而言，就不以实有的法回向另一个实有的法，不以实有的心摄持实有的善根，回向实有的众生，获得实有的佛果。
所以不以法回向法，怎么样回向呢？就【彻知】离戏，在胜义当中完全离戏，然后在回向时安住于一切的善根如梦如幻，或者安住于一切的善根究竟的本性是离戏的这样一种定解当中。【彻知此理】来做【回向】，这个叫普皆回向，或者叫真实的回向。在前面宣说，如果有缘就是要遮止的，此处的无缘它就是所行的，必须要这样行持。此处就是从两个侧面来进行回向。
寅二、宣说彼二之摄义及比喻：
【彼二】是指哪两个法呢？第一就是前面科判“所遮有缘”，第二是“所行的无缘”，这是彼二的两个意义。两个科判，一个是所遮的，一个是所行的，所以说所遮的和所行的【摄义】，就把前面那两个科判做一个摄义，之后再以【比喻】进行宣讲。
颂词当中讲到：
执相彼非真回向，无相菩提真回向，
如吃杂毒上等食，佛说缘白法亦尔。
【执相彼非真回向】，就是前面的所遮，所遮就是执相。执著有缘、执著相状的这种回向，并不是真正的普皆回向。【无相菩提真回向】，这个就是相应于第二个科判摄义的，所行的无缘的回向。就是说安住在无相，即对能回向、所回向、和回向本身没有相执而回向菩提，这个叫真回向。【无相菩提】这里面讲得很清楚，所谓的无相回向、无缘回向，并不是什么都不做，或者甚至安住于无缘当中，那它没有办法体现什么叫无缘回向。无缘回向里面有两个意义，一个是无缘，必须要相应无缘这样一种条件，第二个还要相应回向的条件。
我们有时候觉得当我们在想回向的时候，就想不到无缘了，当我们想无缘的时候就想不到回向了。但此处是说，我们怎么样以无缘的方式做回向？说要打破有缘的方式做回向，安住在无缘的方式回向。这里面一定要体现两种意思，一个意思就是无缘，就一定要相应于它离戏的本性。第二个，在安住这个本性当中还要做回向，这个才是真正的善巧回向。此处的无相菩提，通过无相的方式回向大菩提，这个就是真实的回向。
【如吃杂毒上等食】，比喻说，就好像一个人食用了杂毒的上等食物，虽说他的食物是上等的，但是掺杂了毒之后就无法吃了，或者说吃下去之后（虽说是上等食物），但对有情的身体有一定的伤害。【佛说缘白法亦尔】，那佛陀说，缘白法就是缘这样一种殊胜的善法，以实执心缘善法做回向也是一样，也是说有过患的。这是大概的意思，下面我们再开显一下颂词当中隐藏的含义。
颂词里面讲到非真回向，【非真回向】就是假回向，就是非真实的回向。第二个就是【真】实的【回向】。所谓的真回向和假回向，或者说真回向和非真回向，我们在不同的层次有不同的安立。佛法相应于很多层不同的根基，安立了很多层不同的教法。对于回向，不是说只有两个标准，一个是假的、一个是真的。真正来讲，跟随不同众生的根基，它也安立了很多很多真假不同的差别。我们在学习佛法过程当中，也要善于去分辨，在学习的时候就不会混淆，不会对佛法产生一种不必要的邪见。
此处我们大概分析几个层次。什么是最假的、最非真的回向呢？就是颠倒回向、邪回向。邪回向是彻底要抛弃的，比如造了善根之后，他回向自己变成能杀害很多有情的很厉害的魔王，这就是一种很颠倒的回向。针对于颠倒回向，非真就是我们要舍弃的回向。如果回向自己能够转生善趣，如果回向能够得人身，回向自己得到安乐，这个相对于上面的很颠倒的回向来讲它就是真实的，相对而言。为什么呢？因为他回向得到安乐，回向得善趣的缘故，他没有回向转为恶鬼。
有时有些人看到现在的一些宠物，觉得它们能够过着很好的生活，觉得还不如变成一条狗，还不如变做一只猫。这样的话，其实也是某种意义的发愿，也是某种意义的回向。所以有些人造了善根之后，他心中念念想，“哦，这样肯定就很好。”以前在印度，一些有钱的国王或长者们也会给大象穿上很多的装饰、披上璎珞、装饰很多鲜花，很多愚痴的人就觉得大象很高大、很威风、非常漂亮。于是他就回向：“愿以我的善根来世转成大象”。除了回向旁生道外，有的回向鬼道、有的回向变成某种恶魔，像这样都是一种颠倒回向。针对以上这些颠倒回向来讲，回向得人身、回向得善趣……这些都是真实回向。
但是回向善趣还是没出超出轮回，轮回当中的痛苦也没法远离，所以有些有情就回向于出离三界，回向我一定要得到解脱。因为可以获得解脱的缘故，相对于前面的回向于善趣，这个回向就比较符合有情真实应该有的一种自性，所以说回向出离轮回，相对来讲就是真回向。
然而回向出离轮回和回向一切众生成佛，二者比较起来当然也有差别。因为回向自己一个人从轮回中出离，虽然是得小乘阿罗汉的因，但是它还是相应于某种意义上的自私自利心，还是由我爱执摄持的。而回向一切众生能够成佛就是大乘的回向，它的心量很宽广、很清净，当然这样回向就是真回向，因为它是成佛的因。在很多大乘的经论当中，也是鼓励我们做大乘的皈依，鼓励我们做大乘的回向，因为这些是让我们的心得以清净的很必要的修法。
同样的道理，相比于此处所讲到的【无相菩提真回向】，我们就能理解【执相彼非真回向】。通过实执心认为众生存在、佛果存在、回向的心和善根也存在，这就叫【执相】，执相在这个颂词当中直接讲到，执相彼非真回向。那么什么是真回向呢？【无相菩提】安住于三轮体空、相应于无相般若波罗蜜多，这样的回向就是真回向。
我们知道真实回向的层次有很多种，世间人认为的善法在佛法当中就不一定是善法；小乘当中认为的善法在大乘当中也不一定是真正的善法；大乘当中鼓励的善法在最上般若波罗蜜多层面也不一定是真实的善法。这里面的层次是很明显的，因此我们就了知，佛陀原来是通过这样一种善巧方便宣讲佛法，次第性地引导我们，逐渐逐渐引导我们的心相续，令之得以成熟。试想我们刚开始学佛的时候，懂不懂这些道理？根本不懂，一点都不懂。连回向是什么都不知道，为什么要修善法也不知道，修了善法之后也不懂回向，懂了回向之后还要先想到自己升官发财……之后逐渐逐渐意识到要回向出离三界，再后懂得了应该回向一切众生成佛，最后到了此处最高的层次了，终于可以很自然地接受殊胜的教义无相菩提真回向，这个就是最殊胜的回向、最真实的回向。
所以不懂佛法的人，开始就觉得这里面有矛盾，当逐渐学习到无相菩提真回向这个层次之后，就理解没有矛盾。体悟到佛陀的的确确很慈悲、宣讲佛法很善巧，逐渐次第引导将我们的心安住在最清净的意乐，最相应于成菩萨道的状态当中。那么如果有了这样一种最相应于菩萨道的状态，安住在这样的状态修行的话，当然我们就很快可以获证菩萨乃至于佛果，这叫真实的回向。
所以说真回向、假回向到底哪个才是真回向，哪个是假回向？我们要把层次分出来，之后我们自己学的时候就不会混淆，和别人交流的时候也不会混淆，能够让其他的有情、其他道友也能明白佛陀所讲的这个意义。
颂词当中【执相彼非真回向】是从所遮方面讲的，【无相菩提真回向】是从所行方面讲的，【如吃杂毒上等食】这句颂词从比喻角度讲的，就好像我们服用了杂毒的食物会对身体有害一样，【佛说缘白法亦而】，佛陀说如果缘白法有实执的话，就会对你们的成就、殊胜的法身慧命有害。如果含有杂毒的食物对我们今世的色身健康有害，对生命的延续有害的话，那么【缘白法】也是一样的。比如对于布施、持戒等大乘法有实执，则对成佛的法身慧命就有害，可以说已经生病了，或者说受到了染污。这样的话，我们的法身慧命就没办法增长，某种意义上来讲也会导致法身慧命的死亡（因为它没增上，原地踏步，终止到这个地方）。
这个里面【上等食】是很好的，我们一定要把这里面的【杂毒】去掉，要服用无毒的上等食；同样道理，我们要成就佛果，也必须要以无缘的白法来做回向，这是非常有必要的。那么所吃的食物和里面的杂毒也是有不同层次的对应。食物有上等食、中等食和下等食。当然上等食是非常好的（菜又多、营养又好、又好吃的），中等食就是一般的，下等食可能是很差的饮食；同样杂毒的成分也有很多的差别。我们真正来对应的时候，菩萨以菩提心摄受的这些布施、持戒、安忍等修行，都是属于上等食；声闻乘的修行所对应的是中等食；一般的世间人的善法就属于下等食。所杂的毒也不同，世间人所杂的毒就是强烈的五毒（贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等），强大的烦恼，对五妙欲强烈的执着，贪、嗔、痴等方面所杂的毒也是最粗猛的。声闻者所杂的毒主要是自私自利的作意。初学菩萨所杂的毒就是三轮执着、二取分别念（认为佛果有、认为众生存在等）。菩萨所杂的毒，此处佛说缘白法，这个白法在《般若摄颂》当中出现的时候对应是上等食，所以此处的白法主要是针对菩萨的以菩提心摄受的善根，菩萨以菩提心摄受的布施、持戒、安忍等善法就是此处所讲的【白法】。
那么是不是只有菩萨缘白法（有执着了）才会有这样杂毒，而声闻或凡夫缘白法不会有杂毒？这是绝对不可能有的。菩萨的心已经非常清净了，连初地的菩萨都有可能有杂毒的话（有实执的话），声闻怎么可能没有实执呢？虽然声闻证悟了人无我，但是对于法无我、对于其他的境界、对于自己的涅槃还是有实执的，所以还是有杂毒。声闻在回向的时候也有这样的毒，他的实执或者说某种意义上的自私自利的作意都有，凡夫人当然就更不用讲了。所以此处的杂毒和食物都是有对应的。
那么如果菩萨缘了这些，他本来是发了大心想要成佛的，但是这里面有实执的话，相当于把很好的食物抹上了毒药，这个时候就对自己的修行非常非常不利。当然真正菩萨对于这种毒服用之后会不会危及生命、会不会下恶趣呢？绝对不会！
前面我们讲了，这个毒的程度是不一样的。如果说很厉害的毒，比如凡夫人的五毒，真实意义上掺杂的五毒，他平常以这样的五毒摄持去做事情就会堕恶趣；小乘的声闻、缘觉二乘的所掺杂的毒会堕在涅槃当中，会堕在寂灭边；菩萨所掺杂的毒，当然不会堕寂灭边了，也不会堕在恶趣当中，只会堕在二取当中。其实这种毒相对来讲是比较细微的，它不会很严重地堕恶趣、堕小乘，这是不会的。但是对他的修行或者回向、成就佛果会有些影响，相当于吃了毒就不健康了。我们说有些毒吃了之后马上毙命，有些毒吃了之后会生很严重的病需要住院，有些毒吃了之后可能服用药物或者喝点绿豆汤就好了。同理，菩萨也是一样的，他的毒虽然是毒，但是否严重到堕恶趣？严重到堕小乘？这个倒不会。所以他这种毒，只是对无上菩提，对于真正的现证般若波罗蜜多自性做了一些障碍。
所以菩萨所杂的毒食到底严不严重，要分开来理解。针对成佛来讲很严重，针对于真正相应究竟法界来讲很严重。但是要观待小乘、观待世间根本算不上严重。前面我们讲了，上上的过患针对下下的过患来讲它可能是一种功德。比如，自己要解脱的出离心，从大乘的侧面来讲是一种过患，但是针对于执着轮回的有情来讲，是一种非常非常庄严的功德。阿罗汉灭尽了我执，一切的烦恼灭尽了，阿罗汉相续非常调柔，能够获得涅槃。他在世间就是最庄严的，远远超胜于所有的外道凡夫、所有的其他的恶鬼、旁生、恶趣有情，但他只是针对大乘来讲才变成过患。所以我们此处佛说缘白法亦而，这种所谓的毒，它针对于小乘来讲是很殊胜的，发了利益众生的心、心很广大，他也缘佛果，这种心也非常清净。所以说这种毒相对于小乘来讲，就变成一种很清净的功德了。
此处佛陀鼓励有情、鼓励修行者们一定要正确地回向。当然这里面的标准是非常高的，如果我们能够做到这种真实回向非常好。如果做不到话，也要通过菩提心摄持，或者出离心摄持，最差最差也要以得到善趣的心来摄持，千万不要邪回向、颠倒回向。
当然大恩上师在讲记当中引用了《大智度论》、《宝积经》当中讲到的犯戒和破戒的不同标准。《宝积经》当中宣讲：有些比丘守持戒律特别的清净（身体丝毫也不犯比丘的所有戒律，语言也是从来不说妄语等等，意业也是很清静的，不产生强烈的贪、嗔、痴），虽然针对以上方面守持很清净的戒律，但是他认为有我，认为有我这是一种破戒，是似善持戒（好像是在持戒），但是其实已经破戒了。
我们前面也提到过，在戒律当中尤其是在大乘的经典当中，把戒律分了两种，一种叫心戒，“心”就是内心的心；一种叫行戒，“行”就是行为。此处所要批评的主要是行戒。他行为的戒律守持得特别的清净，通过戒条来衡量一条都没有犯、非常清净，但是心中执为有我，认为有我的缘故，他的心戒不清净。这个心戒不等于这里面的意业，不是说这里面意业很清净（你看已经讲到了意业很清净，心戒很清净，不是这个意思）。
心戒主要是观察你内心有没有我，有没有相应于实相，如果没有相应于无我的实相，都不叫心戒。真正的心戒是相应于实相的，而这些修行者行为上的戒律，身、语、意的行为特别清净，但是他认为有我的话，认为我在持戒、我存在，如果这样的话其实就是行戒没有破，只破了心戒。这个方面我们要理解一下，否则有的时候认为戒律这么清净怎么还说“初破戒，似善持戒（后面就是说第四破戒比丘，似善持戒）”。它的标准很严格，从严格意义上来讲，心戒已经破了，但是行戒是很清净的。以上是大恩上师在《讲记》里面提到的教证，我们在这里解释了一下这个教证的含义。
大恩上师还提到《六祖坛经》中“不思善不思恶”这个教证，我们也要大概讲一讲。因为我们有些时候想：善也不想、恶也不想，那是不是就在这儿发呆、发愣，什么都不想就是明上座的本来面目，就是我们自己的上座的本来面目？我的本来面目？公案中的不思善不思恶，主要是指相应于无分别智的实相，无分别智的实相就是不思善不思恶的。那么无分别智的实相会不会是无记呢？无记当然也是不会思的，为什么呢？因为如果善和恶都不会思的话，无记也不会思。还有大恩上师以前提到过，真正来分析的时候，没有一个纯粹的无记（纯粹的无记是没有的），无记或者相应于善，或者跟随于恶。真实的、纯粹的、非善非恶的无记是找不到的。所以“不思善、不思恶”其实也包含了无记。
那是不是我们什么都不想就是不思呢？我们在那发呆、发愣就是不思呢？这里所讲的不是这个意思。这里的意思是没什么可思的，因为一切万法本来离戏，有什么可思呢？
当时说这句话的环境是六祖（真正成就佛果的祖师）针对于慧明上座（善根利智的弟子），类似于密宗中上师给弟子直指心性的场合。有的时候上师是殊胜的上师，弟子也是利根的弟子，但是他们二者之间的因缘不是那么契合，没办法相应的情况也有。而这个时候，上师也是很好的上师，弟子也是很好的弟子，因缘也是非常好。在这个时候一说这句话，慧明上座就马上证悟了自己的心性。他所证悟的不是发呆的那种状态，他所证悟的是无分别智——真正已经现前了万法的实相。所以说，在这个环境当中，这句话就是一种真实的智慧。
这不是说我在打坐的时候，什么都不想（不思善、不思恶），好像得到一种很舒服的感觉，这不是什么本来面目；或者我们发呆，这也不是什么本来面目；或者石头（不思善、不思恶），它也不是什么本来面目。这里主要是指无分别智，无分别智就是般若波罗蜜多。这里面不是说真实的什么都不想，有的时候我们以心识来缘什么都不想，其实还是一种想，弥勒菩萨在《辨法法性论》当中对这个问题也是做过批评的。
所以一定要相应实相。相应实相要依什么想呢？能想的心是大空性离戏的，所想的法是大空性离戏的，安住在这种状态当中自然而然没什么想的。这方面我们也需要理解。
这里面很多般若波罗蜜多的境界，如果是真正有福报的、罪业清净的有情学了之后，就会觉得拣到大宝贝，非常非常殊胜，一切万法的本性的确如此。如果福报欠缺，听不太懂，我们需要继续积资净障，发愿、祈祷上师三宝加持自己，早日通达般若波罗蜜多的境界。
当然，就算现在我们认为已经懂了，其实只不过是字句上懂了一点点皮毛而已。真正的懂了就是现证，现证就是真懂。佛是真懂的、菩萨是真懂的，像我们这样在皮毛字句上懂一点，没有什么资格生傲慢的。如果我们学了般若波罗蜜多，觉得好像懂了、很傲慢，那你学了什么般若波罗蜜多？般若波罗蜜多就是打破傲慢、打破分别念的。现在你学了这个之后，“噢！我懂了，我超胜一切了！”产生了傲慢，产生了实执，这完全不是般若的精神，反过来说明我们根本就没懂。
如果说懂了，这要看懂了之后的分别念是不是相应于般若，是不是真正没有烦恼了。因为真正懂般若的人烦恼很轻微，真正懂般若的人他的分别念非常非常少，或者他产生分别念也能安住本性。如果我们觉得“哇，懂了！我超胜一切道友，很多道友不如我”，如果产生这样的概念，说明还是二取，还是很强大的烦恼状态，不要说是真正的般若波罗蜜多，可能离般若还差得很远。
所以我们要知道词句上的懂、和意义上的懂，意义上的懂和内心当中的觉受，清净的懂这方面，是有很多方面不同的层次。
丑二、世俗中随学佛陀之回向：
前面讲了胜义中无缘的回向，现在讲世俗中随学佛陀的回向。
故当如是学回向，依佛洞悉善行相，
如此出生如此相，随喜如此普回向。
【故当如是学回向】，我们就应该如是地跟随佛陀学习善巧的回向方法。【如是学】，我们要知道佛陀当时是怎样回向的：佛陀以前在因地的时候，通过大乘心的摄持回向一切众生能够成佛，成佛之后的回向完全没有丝毫的执着。所以我们既要随学佛陀在因地时候逐渐改变自己内心的回向方式，也要随学佛陀安住佛果之后以无分别智摄受的回向方式。两种回向都要随学。
【依佛洞悉善行相】，依靠佛所洞悉的、依靠佛所通达的善法行相进行回向。回向时的本体会增长广大的，回向要安住在无思的状态，并且回向的对境非常圆满、长远广大，而不能回向眼前的利益。
如果众生不学习佛法，他的眼光很短浅，只是回向今生当中怎么怎么样，只回向自己的亲人怎么怎么样，最多回向后世能够得到善趣（升天）、能够得到大富大贵的身份，回向后世长得很漂亮，其实这些都是很短浅的回向。得到这些又怎么样呢？得到之后也就风光一世而已，风光一世最终也是要灭尽的。对我们来讲，又会恢复到以前的痛苦状态，我们想一想这也没什么意思。如果回向永远年轻、永远富有、永远美丽、永远没有痛苦，这样也可以，但是世间法当中没有一个是永远不变的。即便我们造了善根，我随喜了很多很多的钱、修了大佛像、或者修佛塔、修寺院，虽然这个善根很大，如果回向自己升官发财、或者回向自己升天，一方面当然会成熟的。但是这样回向之后也就是一世当中得到，完了之后也就什么都没有了。然后又恢复到以前的状态，又开始积累资粮，就这样我们在轮回当中反反复复到现在，仍然还是个薄地凡夫，仍然还是个业障充满的凡夫，没什么意义。
现在学习了殊胜的教法之后，应该回向解脱、回向一切众生成佛，这是非常非常必要的。善根，你怎么用都可以，你要把它糟蹋了也可以，你要把它回向很短浅的目标也可以，然后要回向成佛也可以，这些都是可以的，关键看我们怎么用。
所以我们学了佛法，千万不要当“近视眼”，眼光一定要广大。广大的眼光从哪里来？广大的眼光从菩萨行来、从大乘的经论、从上师的窍决中来。我们跟随大乘的经论、上师的教育学习，自然而然我们的眼光就越来越长远了，因为我们站得高也就看得更远。
如果我们还是不学习众多的教言，还是依靠我们自己的想法，我们觉得：“这个回向是很好的”，但是有的时候是不一定的。所以我们为什么要跟随【依佛】呢？因为佛已经【洞悉】了、通达了一切【善行相】——回向的善根、所回向的目标、功德利益……他完全通达了，所以佛陀能够非常善巧地回向，所以我们要随学佛陀。
【如此出生如此相】是两层意思：【如此出生】是一层意思，在这里断句；【如此相】是另外一层意思。【如此出生】， 在世俗当中，如此的善根出生如此的善果，这是我们要通达的。因为佛陀对于世俗的因果（如是因，如是果）通达得非常清楚，而我们要随学佛陀，所以我们也要通达。我们要知道，如此的善根如果回向以后，就会出生如此的善果。如果我们以大乘的心，如此的因回向，就能获得大乘的果——佛果。如果以如此的小乘的心回向，就能得到小乘的果。如果以世间的心回向，就能得到世间的果。我们了解这样不同的差别，所以我们要随学佛陀大乘的回向。如此以大乘的善心摄持回向，就可以出生如此大乘的果（佛果）。
所以【如此出生】这四个字主要是相应于世俗的回向，后面的三个字【如此相】就是胜义。胜义就是一切万法的三轮体空，了知能回向、所回向这些都是无自性的、空性的、离戏的，所以叫【如此相】。因此，世俗当中，我们要随学以如此善巧、清净的大菩提心摄持回向佛果；胜义当中，以一切万法无执无取的状态回向，我们也要随学。所以【如此出生如此相】，我们要这样理解。
随喜也是一样的。这里讲了回向，也顺便讲一下随喜。佛陀在世间当中对一切善法随喜的这个侧面，了知得很清楚（如此随喜出生如此的果）。如果我们随喜恶业，我们就得到恶业；如果我们随喜世间的善法，我们就得到世间的善法；如果我们随喜佛菩萨的行为，我们也会得到佛菩萨的行为。因为随喜，就是跟随某个法生欢喜。我们跟随佛陀的事业，我们觉得佛陀的事业很伟大。（我们跟随佛陀因地的修行，我们说佛陀的布施太伟大了、太清净了，佛陀的安忍、佛陀的智慧非常非常善妙。）我们为什么要生欢喜呢？因为我们了知这是很殊胜的法，所以跟随这个产生欢喜心。
我们跟随佛陀广大的菩提心、广大的善行去随喜，当然我们就能得到这个；然后随喜佛陀的广大利生，我们最后也能得到这个；如果我们随喜别人的恶业，那我们也得到这个。所以，我们在世俗当中要【如此出生】，如此随喜可以出生如此的善果；然后在胜义当中能随喜、所随喜、随喜的体性都是空性的。所以我们也要去如此随喜。
【如此普回向】，如果能够这样就普皆回向、普皆随喜、普皆回向 。世俗当中，我们最好是以安住在见解或是定解当中，或者安住在这样一种理解当中，然后以这样的方式做回向，那就是随学佛陀的回向。
有的时候我们说，佛陀的境界那么清净、那么殊胜，不要说完全了解，有可能连一分也没办法通达（佛陀到底是什么境界）。那怎么办呢？此处麦彭仁波切的注释、大恩上师的讲记、寂天菩萨的《入行论》、龙树菩萨的论典中，都讲到了无上回向的方式：诸佛菩萨如何回向，我亦如是回向，殊胜上师如何回向，我亦如是回向。如果这样回向，其实就是很简单的随学佛陀的回向方式。
因为佛菩萨们安住在最清净的意乐、究竟没有二取的智慧中，做最远大清净的回向。他们的境界完全是没有自私自利心的，这种境界是完全没有二取、没有执著、三轮体空的，而且他们的智慧很深远，完全可以照见法界到底是什么样。所有众生是怎么回向，他们知道得很清楚，不单单是他的智慧深不可测，而且他的智慧广大无垠。有时候像我们自己在观修的时候，回向一切众生，真正想的时候一切众生的概念还是很少很少。有些时候最多想到广场集会时候密密麻麻的人头，“哦，这就是一切众生了”。有时候我们所谓的广大其实是很狭隘、很狭窄的。有个道友今天讲：“他回向一切众生的时候只能想到十几个人、几十个人，好像再也想不到了。”按照我们的情况，虽然好像是一切众生，但是一切众生的总相是怎样的？观想的时候现不出来。可是佛是现量的（一切众生是现量的），所以要随学佛陀回向。
佛对一切众生的概念，一切众生的本质是非常清楚的。而且佛回向的时候，对一切众生的暂时利益、一切众生的究竟利益，或者成佛到底成个什么佛？都明明白白。有的时候我们理解回向众生成佛，是不是说众生从此以后就没有烦恼了，没痛苦了，这也是一个很狭隘的理解。到底佛果是什么？佛最清楚，佛都已经现证佛果了。佛回向一切众生成佛的时候是非常清晰的，所以我们要随学佛，随学佛陀对一切众生做回向，随学佛陀让一切众生得到佛果。这是最真实的、最清晰的、最广大的、最深的殊胜回向，完全没有丝毫的烦恼，完全没有丝毫二取杂染的回向。
所以说上师诸佛如何回向，我亦如是回向，这个方面非常非常有必要性，也完全相应了所有最善妙的回向标准。有时间我们就念诵《普贤行愿品》等回向文，没时间就念：“文殊师利勇猛智,普贤慧行亦复然,我今回向诸善根,随彼一切常修学。三世诸佛所称叹,如是最胜诸大愿,我今回向诸善根,为得普贤殊胜行”。这两句颂词叫做无上回向。无上是说针对于有上的，它是无上的。凡夫人的回向是有上的，因为他的回向还不究竟，所以叫有上；无上就是再也没有超过它的回向。
“文殊菩萨如何回向，我亦如是回向，普贤菩萨如何回向，我亦如是回向。”文殊菩萨和普贤菩萨名称叫菩萨，实际上是佛，已经安住在佛的境界，所以他们的回向最极清净。有时候念“大恩上师如何回向，我亦如是回向，法王如意宝如何回向，我亦如何回向。”，这样的念诵相应于善回向。
如果知道这个窍诀，即便是初学者，很清净的非常真诚地想“真实的佛菩萨上师如何回向，我亦如是回向”，也能得到真实回向的功德。这是很殊胜的窍诀，想想看这很不可思议。一个从来不懂空性的人，能够做类似于佛陀的回向，能够得到这种清净回向，其本体是真正稀有。所以这样好的方法一定要扎根在我们心中，一定要反复使用，否则这么好的方法不用真是太可惜了。另一方面我们是否永远不知道佛菩萨怎样回向的，只是学学？当然不是。而是我们处于当前状态中，一定要这样回向，这样做之后才可以相似于、相近于佛陀的真实回向，做到清静的回向。
这里还有一层意思，我们要真实了知诸佛菩萨如何回向，就要让自己的境界慢慢接近这个回向，接近这种状态，所以我们才要修行。我们一方面暂时这样回向，一方面把它做为目标，发愿有朝一日自己获得这种真实的回向能力，一定获得这种能力。于是我们开始闻思般若波罗蜜多，开始观修般若波罗蜜多，内心慢慢产生一些定解，产生一些觉受，明白这就是安住在无缘当中的回向。之后我们会亲证法界，亲证法界之后我们会获得初地果位，在初地果位就会安住在菩萨见真性的回向当中，成佛之后一切回向就是圆满的了。
佛陀会不会回向？佛陀也会回向，我们在《前行》中讲过佛陀为一些有情做回向。比如波斯匿王供佛，供斋之后，佛陀把供佛的功德做回向，贫女随喜的功德超过了波斯匿王，佛陀就首先念贫女的名字回向，三天都这样。还有广严城的人供斋，他们的祖先五百个恶鬼跑到佛前，请佛明天回向时念他们的名字，佛陀明知故问，由此显现了一段因缘，最后佛陀念了回向文给恶鬼，让恶鬼脱堕升天，这显示了佛陀回向力量很大，能真实成办所愿。
佛陀会回向，菩萨也会回向，现在我们随学佛、随学菩萨做回向，这确实非常重要，也是殊胜的窍诀。我们不要以为这些窍诀随随便便哪个地方都能得到，其实不是的，这么多修学佛法的人，真正懂得这种无上回向的人非常少，不学佛法的人就更不用讲了，还有没得到人身的恶鬼旁生，恒河沙数不可思议的有情，也根本不知道怎么回向。现在我们知道怎么回向，并不是随便得到的。这是很殊胜的窍诀，一方面我们要珍惜、一方面我们也要去行持。
子二、（如是回向之功德）分二：丑一、真实功德；丑二、以比喻广说。
丑一、真实功德：
福德回向大菩提，无毒成佛依佛说，
如是回向之勇士，胜世有缘诸菩萨。
这样回向有什么功德呢？这个功德很大。一真实宣讲，二以比喻广说。科判【真实功德】当中的【福德回向大菩提】，是指我们了解福德应该回向的道理之后，就应该把福德回向大菩提。福德也好，善根也好，功德也好，这些都可以回向，这三者从某种角度讲是一个意思。比如说我们把放生的功德回向大菩提，或者说我们把放生的福德回向大菩提，或说我们把放生的善根回向大菩提，在某些场合这三者可以做同一解读，是一样的。此处说的福德一定要回向大菩提，不能回向世间，也不能回向自我解脱，主要回向大菩提。
前面讲了主要回向是为了一切众生成佛，自己回向菩提。那么能不能为暂时的善趣回向？能不能为自己的戒定慧清净回向？或者为自己的身体健康，家人幸福回向？当然可以。但我们不能把这些世间回向作为主要，要在大的回向做完之后单独做，主次不要颠倒。
【无毒成佛依佛说】，这里【无毒】是一层意思，【成佛】是一层意思，【依佛说】是一层意思，我们要分开解读。
首先解释【无毒】，是讲回向的时候，他的因是无毒的。为什么因无毒呢？因为他没有自私自利的作意，自私自利的毒没有。还有二取、三轮实执的毒也没有，所以回向的因很清净。这里无毒两个字主要放在因上讲，他的因很清净所以叫无毒。
【成佛】是在果上讲。如果回向的因清净，当然就会成佛。第一他是以菩提心摄持，第二他是以没有二取、三轮的无缘智慧摄持，所以全方位相应于佛果的境界。如果只是以菩提心摄持并不圆满，如果只是以空性摄持也不圆满。而此处他的因很清净，既有大悲，又有智慧，大悲和智慧就是真正成佛的因。首先安住在菩提心中,大悲圆满了；第二安住在三轮体空，智慧也圆满了；大悲和智慧都圆满了,他的因自然是正确的，是清净的。这样的因做回向,果只有一个，就是成佛，一定会成佛。所以成佛两字是从果位上解读，因如果无毒，果自然非常殊胜圆满。
第三个层次【依佛说】，意思是“福德回向大菩提、因无毒、果成佛”，是依靠佛陀在经典当中宣讲的。此处是指佛陀自己在《般若摄颂》当中如是讲，或者佛陀在其他经典当中也讲了，是绝对可靠的意思。并不是我们口中说，“这是佛说的，一定成立”，而是佛陀在经典中亲口讲的。此处的【依佛说】是依靠佛陀的遍知智慧照见之后如是宣说，所以决定可靠，没有丝毫可以怀疑的地方。
【如是回向之勇士】，如果能够以因无毒方式回向的勇士，【胜世有缘诸菩萨】，【胜】是超胜的意思，【世】就是安住世间，【有缘】指有执著，而不是有殊胜因缘的意思。我们学习空性，尤其学习般若波罗蜜多的时候，要理解有缘和无缘的意义，定位要很准确。有时有缘指你对空性是否有善根，但此处的有缘是指有执着。这样善巧回向的勇士菩萨（勇士其实就是菩萨的异名），已经远远超胜于耽执世间、耽执有缘、有执着回向的菩萨们。远远超胜并不是说在佛法中要做什么排名，做什么竞争，做什么对比，而是让我们知道这样回向后，功德已经超胜了以前自己在世间有缘回向的状态。现在我们有可能还处在有缘状态，对自己、对有情、对佛果还有执着。这种有执着的修行很慢，虽然它在某个因上契合成佛，但所有因并没有契合，所以属因不齐全，因不齐全，果很快现前并不现实。
所以我们以前在世间当中修行是有缘的、有执着的，现在做的殊胜无缘回向已经超胜了以前修行的状态,或者这样的修行超胜了世间当中还在做有缘修持的菩萨们。超胜之后，这些菩萨们发愿，有朝一日一定要通过自己的能力帮助有缘、有执着的菩萨们，让他们也能学习到空性，也能安住在无缘中做回向，有这种生悲心的必要性。
《大乘经庄严论》当中讲到生悲心的对境有十种，其中第十种就是初学菩萨，初学菩萨也是大菩萨生悲心的对境，为什么呢？刚刚他们发起菩提心不太稳固，尤其无缘殊胜的智慧还没有产生，所以菩萨也会对菩萨生悲心，主要是针对初发心菩萨，这也是大悲的十种对境之一。大恩上师如果讲《大乘经庄严论》，大家可以学习里面的殊胜含义。以上讲了真实功德。
丑二、（以比喻广说）分二：寅一、得遍智果之理；寅二、得清净道般若之理。
【比喻广说】，一方面回向功德是得遍智果，果位方面可以得到；第二是清净的道，就是道般若是现前遍智果的一种因，这是得清净道般若之理。
寅一、（得遍智果之理）分二：卯一、以导盲者之比喻说明将其余度引至遍智之理；卯二、以未点睛之喻说明虽具足其余度然不得遍智之理。
这里用【导盲者】的比喻，说明如果有了般若波罗蜜就可以引导其余五度趋向遍智大乘，如果缺少导盲的般若波罗蜜，其他五度就像眼盲者一样没有目标、没办法成佛。这里的【其余度】是指除了般若度之外的其余布施、持戒等五度，所以有导盲者就可以【引至遍智】，这是总科判【得遍智果】。
第二【未点睛之喻】，是指绘画之后最后眼睛没有点，说明最主要的工程没有做完，最核心的部分没有做完，这时候得不到工资。以此说明虽然具足其他广大布施、持戒等，但缺少了般若波罗蜜多这个最核心的要点，也得不到遍智。
卯一、以导盲者之比喻说明将其余度引至遍智之理：
无导天盲千万亿，不晓道岂入城市？
无慧无目此五度，无导不能证菩提。
【无导天盲】，【天盲】是指天生就是盲者，不是天界的盲人。比如先天性心脏病，先天性白内障等，这是先天性的。天盲是先天性失明，生下来就失明了。【千万亿】，即使聚集千万亿这样的人，他们分开时看不到，合起来也看不到。所以为什么叫千万亿呢？就是即便集聚千万亿这样的人，仍然找不到路，仍然看不到光明。【不晓道】根本找不到正道。
【岂入城市】，就像在非常巨大的荒野中，他根本看不到任何一种路、也看不到光明、根本看不到道在哪里，又怎么可以进入到城市当中呢？根本做不到。在荒野中有很多野兽、猛兽、很大的河流，很多的深坑，很多沼泽，还有很多很多危险。没有眼睛到处乱撞没办法找到真正的道，没办法进入城市当中去，所以没有向导是非常危险的。
【无慧无目此五度】，【慧】就是般若，【无慧】如果没有般若，【五度】就好像是没有眼睛一样，没有眼睛的五度如果没有引导不能证菩提。因为般若波罗蜜从世间角度讲，能够分辨此因可做、此因不可做，这是清净布施、那是不清净布施，这是清净持戒、那是不清净持戒。从胜义角度讲能够安住在最极清净，远离一切实执的状态当中。所以这样的般若波罗蜜多从世俗修法，胜义清净本性两个侧面都是必不可少的。就像没有引导的盲人找不到道路，进不了城市一样，如果缺少般若智慧的布施等五度，也根本找不到道路，无法安住在真正的般若正道中，无法通过这个正道趋向大菩提。
没有般若引导它们怎么现证菩提果呢？没办法现前道。因为成佛之道主要经由菩萨道而来，而菩萨道在初地就必须现前般若波罗蜜多。虽然真正般若度圆满是第六地，但初地时他就必须现证空性，现证空性本身就是波罗蜜多。证初地之前的加行道，他就必须熟练修行般若波罗蜜，也就是在初地现证，在加行道熟练修行。而熟练修行的前因一定是在资粮道闻思般若波罗蜜多。
乃至进入小资粮道，第一需要无伪无造作的菩提心；第二是修持四念住，就是身、受、心、法空性的四念住。这说明从小资粮道开始就必须要有空性了，缺少空性连小资粮道都进不了。小资粮道进不了，根本没办法进入中资粮、大资粮，乃至于没办法进入加行道，没办法进入加行道就没办法进入见道，没办法进入修道，最后也没办法现前无学道，也就是没有道、就没有果，这明显说明没有般若波罗蜜多的眼睛谁也没法得到果。
前面缺少般若波罗蜜多的【五度】对应【天盲】，那么【千万亿】怎么对应？千万亿对应千万亿盲人数量非常多。但即便多又怎么样？并不是说这么多盲人聚在一起就可以看到了，肯定不行，分开一个一个是盲人，合起来还是盲人。同理，五度虽然修了很多很多数量，布施特别多，拼命布施，一直布施；持了很多很多数量的戒；修了很多很多安忍；精进也修了很多；禅定又修了很多。数量修的再多，也还是没办法照见路。分开时没有般若波罗蜜多接引，无法照见路，合起来也无法照见路。千万亿对应的就是五度修得再多又能怎么样，修的再多没有般若引导，还是无目的，无有引导的。五度没办法相应菩萨道，又怎么证菩提？总之，千万亿对应五度修法的数量再多也不行，道对应菩萨道，城市对应佛果，他们之间如何对应，我们要了解。
卯二、以未点睛之喻说明虽具足其余度然不得遍智之理：
何时以慧尽摄持，尔时得目获此名，
如画竣工无眼目，未点睛前不得资。
这个颂词前两句相应于上一个科判，后两句才是真实比喻，就是点睛喻。前面【无慧无目此五度，无导不能证菩提】是说不能证悟菩提。【何时】什么时候，【以慧尽摄持】以般若波罗蜜多摄持了，【尔时得目】那个时候布施、持戒等等就得到了眼睛。得到眼睛后布施就成为布施度，就找到正道了。持戒名称就变为持戒度，所以说【获此名】。
我们讲“到彼岸”时说：“布施度、持戒度等等前五度，如果没有第六度摄持会怎么怎么样……”其实这不是很严格的说法，很严格说法是：没有以般若摄受前不能叫布施度，只能叫布施，只能叫持戒，只能叫安忍，因为它没办法到彼岸。果上面没有到彼岸，因也不会有相应到彼岸的修法，根本没有真正安立到彼岸的善根，所以它只能叫布施的善法、叫持戒的善法，只是一种善法，不能叫真正的度。度就是到彼岸的意思，即果真实到彼岸，因必须相应到彼岸的修行。所以什么时候有般若摄持了，布施的名称就变了，不叫布施改叫布施度，持戒改叫持戒度，真实获得到彼岸的随顺修法就有了。
【尔时得目获此名】，从获此名开始就找到了道，就踏入了正道，就像盲人有了引导者。引导者来了，千万亿盲人来一个引导者就可以。一个引导者就把他们队排好，排好后一个跟着一个走，慢慢就可以避开险道，慢慢走上正道，慢慢进入城市，只要一个引导者就可以了。这些千万亿盲人在旷野中，什么时候得到引导者，什么时候就可以入道，最终可以到达大城当中。所以千万亿的布施、持戒等善根什么时候得到了慧摄持，什么时候就有了引导，有了引导就可以安住在菩萨道，在菩萨道行持很快就可以成佛，所以【尔时】什么时候，【得目获此名】智慧摄持之后得到了眼目，得到了能够分辨的眼目就获得了布施度、乃至于禅定度的名称，像这样就可以成佛。这两句相应于前面，相当于过渡，承上启下。
下面是第二个比喻，【如画竣工无眼目】。虽然两个颂词里都有【目】，但前面的“目”主要是跟随前面的意思，如果有目就可以进入道上。后面的“目”是绘画的一种比喻，【如画竣工无眼目】就像一个画师要画一个肖像或者一尊佛像，所有部分都画圆满了，佛陀的顶髻、佛陀的身体、还有花纹、很细很细的头发都画好了，但就是没画眼睛，而佛像最传神的地方恰恰是眼睛，眼睛画好了，佛像就显得非常慈悲很传神，我们祈祷的时候就有种不共的加持力。世间画肖像也一样，一个人的肖像画完了，眼睛不画，别人会问你什么意思，为什么画肖像不画眼睛？他肯定不会给钱，哪怕画动物，点睛也很重要。其它部位都竣工了，画圆满了，就是没画眼睛。
【未点睛前不得资】，没有画眼睛前是不会得到工资的。所以最核心的部分就是点眼睛，这是最传神的地方。汉地的画龙点睛也是这样，画家画完之后不点龙眼，人家问：“为什么不点啊？”他说“点了龙就活了！”。别人说：“我们才不信！”，于是他点了其中两条，点睛之后龙真的活了，从墙壁中飞走了。
这个故事说明眼睛很重要，画龙点睛的“点睛”非常重要，尤其画佛像，画眼睛更加重要。以前我遇到一位画家，是佛学院的一位喇嘛，他给我们宣说了画眼睛的重要性。他说不管画佛像、画塑像（铜像、瓷像也需要彩绘）、画唐卡，其它地方都比较容易画，但点眼睛是一个技术含量很高很高的活儿。你眼睛点得好，只干这个就行，别人其它部位画完了，他做最后一个工序点眼睛。点的时候心要平静、非常平静，内心当中没有什么烦恼，非常专注，安住在这个状态当中一点，佛像一下子就非常传神了。我也请他点过睛，的确不一样。有些画家教了很多徒弟，这些徒弟画其它的可以，但最关键的脸和眼睛还是要由师父点。所以说眼睛点好了、佛像就不一样，眼睛不点好，从世间角度来讲相当于产品不合格。
同样道理，所有的布施、持戒、安忍、精进、禅定的修法都圆满了，可没有眼睛你就是进不了道，没有眼睛你就是没有办法成佛。就这么简单。它就是核心，其它工序都圆满了可眼睛没点，就是不行。比如《大乘经庄严论》当中讲的六度，容易修的是布施、然后是持戒，安忍、精进、禅定，最后是智慧。智慧最难修，也是最重要最核心的。所以说前面的工序都圆满了，智慧一摄持，主要的因素就有了。最关键的因素有了，所有东西一下子就活了，整个修行变得很鲜活，变得相应于菩萨道。
当然我们并不是说，首先要修很多没有般若的布施、没有般若的持戒等等，修得差不多了、最后点一下睛，修一下般若，不是这样的。现在就要修，现在就用般若摄持我们的布施，现在就用般若摄持我们的持戒，这是最迅速的。只不过这个颂词讲的是重要性，好像是说前面的修差不多了，最后修下般若就行，实际上不是，现在就要有般若摄持！因为前面讲了，道从小资粮道开始就有四念住、法无我空性智慧了，从这儿就开始行菩萨道了。
我们再再提这个道（编者注：指菩萨道），它不是现成的一个道，我们想侥幸走上去，没有这种可能性。有人问：世间的公路已经修好了，千万亿盲人乱走难道就没一个能碰对的？没一个能碰对走到路上？没一个碰巧了走进城市里的？当然会有。但菩提道没有这回事，只有等你把所有因缘具足了、它才叫道。什么时候你无伪菩提心具足了，什么时候你把四念住的空性具足了，就安立名称叫小资粮道，这时候道才出来。再具足因缘是中资粮道，再具足因缘是大资粮道。这个道不是现成有的让你走，让无量众生瞎撞撞到一个，就像某个不学佛的有情瞎撞，撞到了菩提道，结果误打误撞什么都没有、就成佛了，没有一点心理准备就成佛了，这种事情永远不会有。只有内心当中具有这个条件、内心当中生起这个功德，这个时候才显现某个道，才安立名字叫道。是当前的状态叫道，安立道的名称，然后你再继续修下去，相当于我们在道上走的意思。
所以说佛法当中没有碰巧的事情，没有什么侥幸的事情，你该落实的必须落实，菩提心要落实的必须要落实，空性要落实的必须要落实，你要往生，必须信愿行具足才能真实往生，想误打误撞，用撞大运的方式成佛绝对不可能。所以说般若波罗蜜多作为核心，有它则很方便，没有的话无论如何要励力生起来，要去祈祷、忏罪、积资，这方面对我们来讲是最核心的修法，其他事情都可以放，这方面绝对不能放。
今天我们就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
