诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
今天我们再次一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。《般若摄颂》把整个般若的内容摄集在一起进行安立、进行宣讲的殊胜经典。虽然佛陀广说的有《般若十万颂》、《大般若经》、很短的有《心经》等等，但是《般若摄颂》的殊胜之处在于内容既高度概括又非常齐全，也就是说在《大般若经》当中所讲的所有内容都归集在《般若摄颂》当中了。
有些般若经典的内容不一定是所有内容都齐全的。弥勒菩萨造的《现观庄严论》把整个般若的所有内容通过科判的方式来描绘了所有般若的含义。所以《现观庄严论》相当于《般若经》的科判内容，是这样一种体系。通过《现观庄严论》就可以发现整个大般若体系当中的所有修学的内容。所以，有些经典直接就可以与《现观庄严论》对照，有些则不可以对照。可以对照的，就说明所有的般若体系的内容都是齐全的。有些没办法对照的，就是因为没有把般若经当中的意义整个宣讲，只宣讲了一部分。
《般若摄颂》是所有内容都齐全的。所以也有《现观庄严论》和《般若摄颂》直接对照、解释的这样一种意义。《般若摄颂》主要直接宣讲的是空性，间接宣讲修证空性的次第。全知麦彭仁波切在解释《般若摄颂》的科判当中讲到了，《般若摄颂》主要是直接从空性的侧面进行安立的。这里面就讲到了空性的含义，当然就是一切万法的本性就是空性，一切万法的实相就是空性。
为了便于我们理解，佛陀在不同的经典、不同的论典当中也安立了很多般若不同的异名。为什么要安立异名（不同的名字）呢？因为有些修学者对空性难以正确地了解。他觉得是空性的话，就认为是什么都不存在，反正没有就是空。例如，这个地方人走了，就是空了——空空荡荡的这样一个房子。这样理解的空，是一种错误，它不是空性。有些时候觉得空性很抽象，难以理解，所以佛陀在很多经典当中宣讲了不同的异名。比如，以无自性来解释空性，那么空性和无自性就是一个意义的两个不同的名字。有的说无实有叫空性，不管是无实有也好，还是无自性也好，它都表现了对空性的一种正确的理解。所以我们要准确地理解空性。
不同的有情，根基不一样。有些人直接从空性理解它的本义，有些则从无自性悟入空性。空性可能很难理解，但如果换一个词、换一个说法，如果说是“无自性”的话，他就理解了，他对无自性比较相应。佛陀说，其实“空性就是无自性”。这个法正在显现的同时是没有自性的（没有实有的本性），这叫无自性或无实有，他比较容易理解。这个法显现是显现，但是没有实有的本体，没有实有的本体叫空性。所以无实有就是法性显现的当下是没有实有的，比如说梦、幻等等。
通过这样一种不同的词句、不同的意义、不同的比喻对照之后，众生对空性就有了初步的认知。有了对空性正确的初步认知，再跟随抉择下去，从而真实了知一切万法的空性。所谓的空性，并不是法没有生之前，这叫空性，然后法已灭完了，那叫空性。而是真正来讲，这个法正在显现的时候，正在我们的眼睛看到了的当下，正在我们的手能够触摸到的当下，正在我们的耳朵能够听到的声音的当下，这些法当下就是空性的，这些法当下就是无自性的。
只有通过这样的方式来抉择空性，我们学习空性才有意义。因为我们就是对这些法执著，我们认为看到的东西是实实在在地存在、我们认为听到的声音是实实在在地存在、我们觉得摸到的这些东西是实实在在地存在。所以，我们说这些应该不是空的。但是佛陀告诉我们：不管你是看到、听到还是触摸到，这些法其实在显现的当下，它是空性，是无自性。
我们缘这样一种能够见到的、能够听闻的法，认为它是实有、以为它是实有，所以对它产生了实执。因为有了实执的缘故，我们就“想要”——要么想得到、要么就想远离它。
如果我们想得到它，我们就会引发贪欲心。因为我们想得到的东西，可能都认为是好的，所以我们就会引发贪欲。通过贪欲就会引发更多因贪心而造的业。实际上不管是杀生、偷盗、邪淫、还是说妄语等等，都是由贪欲心引发的。
还有一些东西，我们认为是实有的、很讨厌的东西。我们就会缘这种实执而生起嗔恨心，因嗔恨心而去杀生、去偷盗、去邪淫等等都是有可能的。因此，我们的烦恼其实都是由实执而引发的。
如果有了烦恼，就造业。如果有了业之后，我们就会因为这个业流转在轮回当中，就会感受业所成熟的后果。比如，现在我们很多的状态，感受很多的痛苦，没有自在地漂流在轮回当中，其实都是因为业引发的。如果没有业就不会有这些，那业从哪里来呢？业是从烦恼来的，如果没有烦恼就不会造业。那烦恼是从哪里来的？烦恼是从实执而来的。那实执是怎么样的呢？实执就是无明。无明就是对当前显现的这个法的体性（亦即对当前显现法的本身的实相状态）不了知，而且是错误的认知——认为它是实有、认为它是实在的。
所以，一切轮回的根源从浅层次的角度来讲是业。反正一切是业果形成的，这对不对呢？这也对，但不究竟。就像我们看病一样，有的时候说这个病是因为没有注意饮食、或者说没有注意穿衣造成的，这是不是病因呢？是病因。但，是不是根本的病灶呢？不一定。如果深挖，可能还有其他更深的病灶。只有我们把最深的病灶挖出来，然后把这个病灶彻底的消除了，我们的病才会彻底好。
同样，一切轮回当中痛苦的因来自于业果，这个果来自于这个业可以说是对的。但是，我们只是去改变这个业，行不行？既然痛苦来自于恶业，我们经常去造善业不就行了吗？造善业也是消除痛苦的因，但不是根本的因。因为业还有它的因，那么业来自于什么呢？业来自于烦恼——贪欲等等。那我们把烦恼消灭了不就行了吗？如果只是消除了烦恼，这也是一种方法，但也不究竟。比如，有些是外道、有些修行者他就压制烦恼，“我不要生贪心，我不要生嗔恨心”，或者为了自己不生贪，自己躲到深山里，为了自己不生嗔，躲着怨敌走。像这样是不是根除根本因呢？以远离对境的方式而没有生起贪欲、没有生起嗔心，这也是一种方法，但不究竟。有些外道修行者要灭除贪欲、嗔恚的烦恼，他就修禅定。通过修持寂止，安住在寂止当中，他粗大的烦恼不会现前。这也是一种因，但还是不究竟。
为什么呢？因为真正的烦恼因来自于实执。也就是说你认为这个东西是实有的，就会产生烦恼。如果把实执消灭了——法正在显现的当下，其实是没有一个实有的东西。实际上，我们认为它是实有的，我们才会在乎它。如果我们知道这个东西是不存在的，它是假的、它本来就不存在，那我们就不会在乎它。
这就像我们平常遇到害怕的事情一模一样。佛经当中也经常讲下面的这个比喻。当胆子小的人走夜路的时候，看到前方有一个人，不知道是不是一个强盗，当以为是真人的时候，就会产生很大的恐怖。当走近一看，它是一个树桩子，一下子人的概念，强盗的概念就全都没有了。当我们知道它是假立的时候，我们的恐怖就消失了。还原了真相的时候，我们就不会再恐怖了。
还有一个比喻。当我们在黄昏的时候，把绳子看成蛇，就会产生蛇的恐怖。当我们看清这是一条绳子，所谓的蛇是假的、它是没有的。当认知到它的本性的时候，蛇的执著、蛇的恐怖就消除。所以，所有的烦恼都来源于对一切万法的颠倒认知——我们认为这些法是实有存在的。当我们认为法实有存在的时候，就会产生各式各样的贪欲。产生了颠倒的实执之后，就产生贪欲。开始一系列的错误，相当于连锁反应。刚开始的时候认知错了，认为法是实有存在的、是实实在在的，然后把它执实之后，在乎它了，因为它是实有存在的。前面我们讲了一个对比：如果我们认为一个东西是假的时候，那我们的心态就变化了，当我们认为它是实有的时候，我们的心态又会变化。
就像我们看戏一样。当我们看戏的时候，太入戏了，我们就认为戏里所演的是真实的。那我们的心就会跟着剧情变化，高兴、痛苦、恐怖、担心等等。当你真正认为这一切全都是假的（一场戏而已，早都编排好了，演出来而已），当你安住在它是戏剧的一种状态的时候，剧情就不会再影响你了。当你安住在所谓实有的想法当中的时候，你认为它是实有的，你没有从剧情中出来的时候，各式各样的剧情就会影响你，让我们产生喜怒哀乐。而且看完之后，很长时间还在这种情绪当中出不来。
同样的道理，我们所生活的世界，所生活的环境，如果我们认为是实有的，我们把我们的心处在一种实有的状态当中。那么，所遇到的任何的人和任何的事，高兴也好、不高兴也好、快乐也好、或者痛苦也好，都会影响我们。因为我们的思想状态是安住在“这些东西都是实有的、都是存在的，实实在在可以影响我的”。我们的心处在这种状态当中的时候，我们就会产生很多由实执引发的贪欲、嗔恚。有了贪欲之后，再付诸行动。付诸行动，实际就是造业了。通过烦恼付诸行动就是造业，要么杀生偷盗，要么打击怨敌等等，这样就造业了。业果是不虚的，你的业种子一旦种下去了，后世一定会成熟，就会成熟到现在我们这个样子，这叫轮回。这是一种连锁反应，如果你不停止的话，一直会反应下去。
反过来，我们看到这些法的时候，因为有了般若空性的见解，因为了知了一切万法的本性，我们思维的模式和看问题的方式就不一样了。当我们认为它是假的时候，当我们认为它是虚幻的时候，我们思考的方式就不一样了，我们就不再跟着它走了。我们认为它虽然显现，但是它是无实有的，就像戏台上的人虽然还在很卖力的演戏，还在非常投入、非常卖力地说话、做动作，但是你的心态已经变了。变了之后，你就不会再跟随所谓实有的观点去思维了。这时候，就开始另外一种连锁反应：开始从无自性、无实有这样一种正确的观念，从安住在万法的真实状态当中去做思维、做观察。虽然显现还是在延续着，但是心已经变了。变了之后，你不会再跟着它走了。当它变好的时候，当它高兴的时候，我们知道从来这都是虚幻的。当你安住在这个假的、虚幻的状态的时候，你就不会产生那么兴奋、特别特别欢喜的状态。如果受到别人伤害的时候，你认为这是假立的、不存在的，你的情绪就不会进一步地发酵、然后做一些过激的反应。
所以，菩萨安住在一切万法的本性当中，他不会再跟随众生凡夫的习气去做一些不好的连锁反应，他绝对不会的。这就是走解脱道。因而，抉择空性、认知万法的真实，的的确确对我们来讲是很重要的。
为什么我们一定要解脱？为什么要去抉择空性？必要性何在？解脱、调伏烦恼和空性到底是什么关系？这就是前面所讲的，心态的一种特点：如果你认为是真实的，你就会做一些真实的反应。如果你认为是虚假的，你就会做出虚假的反应。就像你从噩梦当中醒来的时候，你发现这个噩梦是假的，你会长长出一口气：“这是假的，其实并不存在”。
一切万法是空性，这是不是我们自己安慰自己的？是不是一切万法其实是真实的，只不过如果这样想的话，可以得到一种安慰？这不是一种安慰，这是佛陀现证以后的谛实语（从不说妄语），我们可以诚信。如果世间有个人特别诚信，从来不说妄语，他说的话我们也会相信。何况是佛陀，经历三个无数劫的修行，早就把妄语的因完全消灭了。佛陀说，“我已经现证了一切万法是空性的”。这也是生信心的一种根据，这是根据教证来生信心。
有人说这是佛说的，如果你信佛你就可以相信，我不信佛我就不相信。为了打破这方面的执着，佛陀在经典当中讲了很多缘起的理。通过缘起理来讲，一切万法缘起的缘故是无自性的。也许有些人觉得讲得太略了，所以龙树菩萨、月称菩萨等等后世的菩萨又把这些缘起理进一步地发挥广大，还进一步地讲了离一多因、观察因的理论、观察果的理论、观察本性的理论。一个个很完备的推理，在中观的体系当中非常非常的详细。所以通过一步一步的推理，我们就知道，其实现在我们眼前看到的一切法，正在看到的当下，其实都是假的。就像我们看电影的时候，正在看到的当下，银幕上发生的所有的事情其实都是不存在的、都是假的、都是无实有的。但是，我们不了知、没福报的话，就没办法发现。
以前一位大德是这样讲的，如果有福报的话，那我们在看电影的时候，就会听到旁边的人提醒你“这只不过是一场电影而已”。就是当你正在痴迷于剧情的时候、当你沉湎于其中无法自拔的时候，旁边有人提醒你“这个只不过是一场电影”。这个时候，你会觉悟过来，它就是一场电影而已。如果缺少福报的话，当旁边的这个人提醒这是一场电影的时候，可能前面或者右边的人突然咳嗽一声，你听不到提醒你的话，仍然痴迷其中。
我们就算遇到上师，上师告诉我们这一切（轮回的一切）只不过是一场梦，只不过是虚幻的显现而已。如果你有福报，就会听闻到这样的教言。如果你没有福报，上师在讲一切万法是空性的时候，这样的事情出来了，那样的事情出来了，这个违缘来了，那个违缘来了，反正就是不让你去听闻空性的教义。你就会错失让你反观一切万法空性的机会。这就是有福报和没福报的差别。
我觉得上师讲的这个比喻特别特别好。当我们沉湎于剧情当中的时候，旁边的人及时提醒你“这个就是一场梦，是假的，只不过是一场电影而已。”如果没有福报，当他提醒你的时候，要不然就是自己睡着了，要不然就是旁边有个人使劲咳嗽一下，把他说的话掩盖了。你听不到了，仍然沉湎其中。所以现在我们能够听闻到空性，的确是一种福报的显现，不要让“其他人的咳嗽”障碍你听闻殊胜的空性，让你知道这个本性。这方面我们要努力地祈祷上师三宝，自己要发愿回向。
我们学习空性就是在了知万法的本性。无始以来，我们都认为眼睛所见的、身体所触的、耳朵所听到的所有的东西都是真实的。由于我们认为是真实的缘故，就会做很多反应。别人称赞自己的话，其实这个话本身也是假立的、也是空性的，但是我们执为实有就开始飘飘然了。如果是别人辱骂自己的话，我们也把它执为实有——把自己执为实有、把对方执为实有、把对方的话语执为实有，所以我们就开始做一些过度的反应，开始很不高兴、或者开始辱骂回去。这些都是轮回的模式，我们就是这样轮回下来的。如果没有这些轮回的模式，我们是没办法继续轮回下去的。但是这种轮回的模式已经成气候了、没办法自己停下来的。
这个时候只有强烈的教言加入——只有在轮回的过程当中，一种强有力的力量加进来、非常非常强大的力量加进来，这个力量是什么？这个力量就是教法。这个教法加入到我们的生活当中、这个空性的教义加进来了之后，就影响我们轮回的模式。
以前是实有的执著，如果没有改变的话，这样的模式会一直延续下去，永远不会停止、是不可能自动停止下来的！因为这个力量越串习越深，随着每一世的串习这种模式就越来越纯熟，而且根本没办法停下来了——自动是停不下来的，每次都在加强，只有越来越深。怎么样解脱呢？只有在其中注入新的力量，这个力量就是佛法——清净的教法、空性的教义，让你知道这一切其实并不是所想象的那样，一切都是虚幻的、假立的、没有真实的。当我们真正遇到一切万法无真实，不管是说你看到“心经”这两个字、看到“金刚经”这三个字、还是听到一句《般若摄颂》的解释也好，从现在开始，你的模式就开始转变了。
所以刚开始的时候，和般若空性结缘是非常重要的。现在的世间人当中，可能在中国的还算好一些，的的确确还是有一些福报的。不管他信佛不信佛，反正就是能接触到般若经典，机会还是很多的。不管这些寺院是否真正地在闻思修行、是否真正地弘法利生，这些都不讲、都不管，反正很多地方都有书写的咒语、或者说经书、法本流通——《金刚经》、《心经》，这些都是看得到的。不管是影视剧里面也好，还是寺院当中游览也好，都可以有机会接触到，这也算是有福报的表现吧。否则，可能很多地方一辈子都没办法听闻《金刚经》的名字、《心经》的名字、《般若摄颂》的名字。所以不管用什么方法，让别人看一眼也好、摸一下也好、戴一些挂件——让他戴一天两天、戴一分钟也行。反正以前从来没有接触过，现在接触过之后，慢慢可以获得解脱的机会。
这就是般若的威力——就是在轮回的过程当中加进来一种新的力量，这个力量越来越大的话，就会阻止轮回模式继续这样一种流转，它会慢慢增强解脱的殊胜力量。这确实很殊胜！
上述讲了一些般若空性必须要了解的内容。
子二（彼之原因）分二：一、真实原因；二、以比喻说明。
今天讲第二个科判——彼之原因。什么的原因呢？前面讲了，如果调化世间上的无数众生都获得阿罗汉果位、让恒河沙数刹土中的有情都能得到阿罗汉果，这个福德很大。但还不如自己抄写经典之后，把经典赠送给能够宣讲般若空性的菩萨。像这样殊胜的有情（就是发了菩提心的菩萨），他自己能够通达空性、他自己能够讲解空性。如果你把法本赠送给这样的菩萨，赠送法本的功德是远远要超胜于让恒河沙数世界的所有有情从轮回当中解脱，获得阿罗汉果位的福德。
为什么会这样？原因是什么呢？原因分二：
丑一、真实原因：
因说第一修学此，能宣诸法此空性，
闻彼声闻速解脱，证得独觉佛菩提。
这里【因】，就是因为。【说第一】，就是说法第一。因为说法第一的菩萨有了法本之后，修学般若空性，就可以宣说一切万法的本性。【此空性】，即一切万法都是空性的。因为他能善巧地宣说万法空性的缘故，【闻彼】，听闻他宣讲空性的三种根基——下根的声闻、中根的独觉、上根的菩萨，听闻了殊胜的空性之后，【声闻速解脱】，声闻种性的修行者就可以迅速地获得解脱。中根者的独觉，也可以迅速证得独觉果位；上根者的菩萨，也可以迅速地证悟佛菩提。
菩萨的功德之所以这么大，是因为他自己通达般若空性。所以他有了法本之后，依靠法本去给别人宣讲空性，而听闻空性的有情，因为空性力量的缘故，就可以消尽人我执和法我执，然后就可以获得殊胜的证悟、殊胜的解脱。所以说他的功德利益是非常大的。
【因说第一修学此】，此处第一个字【因】，是指“原因是……”，是紧接回答前面科判彼之原因的。【说第一】就是说法第一，就是最能够善巧宣讲的。在讲法者当中，当然有些属于凡夫人的讲法，有些属于罗汉的讲法，有些是属于菩萨的讲法，有些是属于佛的讲法。因为内心当中对法义了悟的程度不同，所以讲法的时候他的善巧力度也不同。原则性来讲，谁的修行越高，他讲的意义也就越殊胜。宗喀巴大师在《广论》当中有类似的描述：大修行者也就是大法师。有些时候我们觉得某人可以把他说成是大法师，这是不一定的。这里的大法师，主要指菩萨，他证悟了万法空性，他证悟的这么深，他讲法肯定就很善巧。所以，弥勒菩萨在《大乘经庄严论》里面有一个《讲法品》，就是讲佛宣讲法的方式是什么、菩萨讲法的方式是什么，非常的殊胜！所以，这里【说第一】就是说法第一的殊胜的菩萨们。
当然菩萨的讲法比声闻缘觉讲法要超胜，比一般的凡夫人讲法要超胜，所以叫说法第一。而且又因为他能够宣讲所有法当中最殊胜的核心教法——空性。所以，所宣讲的法是所有诸法当中最殊胜的。能讲者的菩萨也是发了殊胜的心，通达了空性的，所以能讲者也是第一。所以称之为说法第一。【修学此】，说法第一的菩萨如果有了这样殊胜的般若波罗蜜多的经函，然后修学这样的般若波罗蜜经函，他就会证悟一切万法的究竟实相。
【能宣诸法此空性】，证悟之后，【能宣】就能够宣说【诸法此空性】，就可以宣讲一切万法都是空性的道理。
前面（我们在讲本课之前）大概讲了一下空性对我们来讲的重要性和必要性，空性和调伏烦恼之间的关系，和证悟之间的关系，前面大概做了铺垫讲了一下。所以我们现在看到能宣诸法此空性，一切万法是空性，这一点对我们来讲是太重要、太必要了。
所以大恩上师在后面讲到我们在这个世间作为一个人来讲，也要学很多的知识，世间知识要学、出世间的知识也要学。但是这么多的知识当中，所有的重点还是要放在般若波罗蜜多，还应该要放在般若上面。因为只有般若才可以真实地调伏我们的烦恼，从根本上灭除我们的烦恼障和所知障。如果我们有时间、有精力、有智慧去涉猎很多很多的世间出世间的教言都可以。但是如果我们没有什么精力的话，般若波罗蜜多法门必须要放在首位，必须要好好的学习。当然，如果我们说般若波罗蜜多的功德利益这么大，前面所有的法都不学了，就学般若，这也不需要。要学好般若，前面的基础也要打好。比如《前行》当中所讲的内容，《入行论》所讲的内容，把这些要学好之后，再学习空性就会有很扎实的收获。否则前面的基础没打好上来就学空性的话，不一定能学得那么好。所以说般若空性是很好、非常的殊胜，但也需要基础，这些前面的基础是必须的。
有些道友学习过一段时间教法，知道了佛陀的三转法轮。初转法轮是四谛法轮，二转法轮是空性无相法轮，三转法轮是善辨（善分别）法轮，三转法轮之上还有密乘法轮，密乘法当中还有生圆次第、大圆满、本来清净等等。这些道友就觉得般若空性只是显宗的二转法轮，在显宗二转法轮之上还有三转法轮，三转法轮之上还有密乘殊胜的教义。因此就觉得般若空性是不是没有那么殊胜？现在学的是更高的密法，那么般若空性还需不需要学习呢？其实这些都是不必要的想法！
为什么这样讲呢？因为般若讲的是空性，而空性换个名词也叫实相，实相就是一切万法的本性。三转法轮的如来藏它也是实相，密法也讲实相也就是讲般若，所以般若的范围是很广的。如来藏可以叫般若，到彼岸也叫般若，密乘也叫般若，只不过它们讲的方式上，有的讲的更直接，有的讲的间接，有的讲的很广大，有的讲的比较略。但不管怎么样它们都讲的是法性，都讲的是实相，都是讲一切万法的究竟实相，所以般若波罗蜜代表了一切万法的究竟本性。
如果我们现在没学好空性的话，要理解如来藏就非常困难。如果空性和如来藏没理解好的话，我们要学《幻化网》、《大圆满》等也就很困难，因为上上的教法都是在下下教法的基础上进一步扩展的。如果讲的不是那么广的，就进一步广讲。如果讲的不是那么直接的，就直接讲。如果有了前面的基础，那再学上面的法就很容易理解，如果没有前面的基础，尤其是没有般若空性的基础，要学其他的法就非常非常困难。所以如果我们没有空性的基础就学如来藏，那就会非常困难。
如来藏有很多术语，如常、乐、我、净等。“常”讲这个是恒常的，“乐”讲这个是快乐的。如果没有空性的基础，那听了如来藏的常、乐、我、净之后，就根本没办法理解。为什么是恒常的法呢？初转法轮的时候已经把常、乐、我、净安立为四颠倒了。我们想灭除常要修无常，想灭除乐要修苦，想灭除我要修无我，想打破净要修一切是不净。初转法轮当中已经把常、乐、我、净定为四颠倒，现在三转法轮又将常、乐、我、净说成是如来藏，所以很多人觉得无法理解。但是如果有了空性的基础就能理解了，而且还能理解佛陀安立这样的次第也是有很大必要的。
首先在二转法轮当中把众生所有的分别念、实执全部打破，包括我们对于所谓常、无常这些分别念全都打破，把对常、乐、我、净这四个的分别都打破。把这些都打破之后在大空性当中安立一个常，所以说三转法轮其实在二转法轮大空性的基础上安立常、乐、我、净。那现在我们再看这个次第就很清楚，佛陀三转法轮安立的常、乐、我、净已经是在大空性的基础上了，已经把所有凡夫人的思维、凡夫人的分别念打破完之后安立一个常、乐、我、净。因此这个时候的常、乐、我、净不可能再是凡夫人面前的常、乐、我、净。凡夫人面前的常、乐、我、净是四颠倒，四颠倒在二转法轮中已经全部破完了。在二转法轮当中，不管是常也好，还是观待常的无常也好，这种观待的法已经破完了，破完之后把众生能够思维的、能够分别的所有的境和有境也都抉择为空性。所以说三转法轮是在般若基础上抉择的如来藏，这种如来藏一定不是凡夫人执著的常，一定不是凡夫面前所谓的很干净，很快乐，它的概念已经完全变了。因此我们不学二转法轮就直接去理解三转法轮，那是绝对没办法真正理解的，必须要把二转轮的基础打牢。佛陀首先讲二转法轮再讲三转法轮必要就是这个。
观本尊的时候，如果你没有空性的教义，在自己的实实在在的肉身上面很费力的把它观想成本尊的样子，里面是肉身，外面镀一层金，好像就变成了金光闪闪的佛菩萨了，其实外面把它观成菩萨，但里面还是很脏的血肉，这样的话怎么去修密乘呢？没办法，完全不是密乘的思想，密乘的意义一点都没有！这个方面麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲了，就好像是把一个很脏的马桶外面包一层金，你说这个是很好的东西，但是只不过是外面看起来好一点，里面全部是很污秽的。同样的道理，如果我们没有空性的见解，认为里面是血肉之躯，很费力的把外面观成本尊，一切都是刹土，这根本就是矛盾的、很困难的。所以当你知道一切万法是空性，一切万法无自性的时候再去观的时候就有一个非常坚实的基础。
首先学二转法轮再学三转法轮如来藏，学完之后再去学密乘，一切都是水到渠成，一切都顺理成章。听闻、学习密乘就非常非常的容易。很多道友现在学密乘法时觉得难以理解，可能就是因为前面基础稍微没有打好，学密乘就是有点困难，理解不了。如果学习过般若空性或者大概了解过一些的话，他再去学的时候就觉得密乘的理论特别好，特别殊胜。
我们自己也是这样学过来的，首先学空性，再学如来藏等等，其实刚开始也是学过很多的密法，但是刚开始没有打好空性基础的缘故，听密法的时候就觉得每个法都是一样的差不多，好像也没感觉很殊胜，哪个地方殊胜了？没有什么殊胜的。但后面学了空性之后，再去看的时候，感觉就不一样了。我们才知道《光明藏》里面所讲内容的确特别特别的好、非常非常的深。这时就对密乘的教义产生一个不退的信心。所以有时间、有精力、有条件应该把空性、般若好好的学，学完之后再去学密乘。
所以说【能宣诸法此空性】中的【空性】，前面已经讲了不要认为它是一个很简单的二转法轮，现在我学的是最高的《大圆满》要比空性殊胜。有的时候只是名称很高、名称很大，往里面真正去挖的时候空空洞洞的什么都没有。有的时候我们追求高法追求大法，什么法高我就追求这个，什么法大就追求这个。那么这个法是不是高呢？是不是大呢？其实对我们来讲是很低的法，为什么是很低的法呢？因为我们内心当中的见解很低，我们的相续很低，所有好的东西放在里面全都变成不好的东西了，根本没办法体会到所谓的殊胜的很高的法、很大的法。
像这样我们从凡夫人的想法来讲，学佛的时候听师父们讲、听道友们讲“什么法是最好的？什么法是最高的？”，有时说“当然《大圆满》最好，密法最好，我一定要去学这个”，对其他的法都不屑一顾。这些法虽然有的时候也能得到，但是如果我们的相续没达到的话，还是没办法真正的相应。所以这些殊胜的高法、大法都是要求有好的根基的，如果你的根基很好那么你的法就是好法，如果你根基不好就没办法体现出它很殊胜的内涵。所以我们内心当中要正真生起这样一种殊胜的证悟的话，该有的基础一定要打好。我们修加行的时候一定要好好的修加行，发菩提心的时候一定要好好的发菩提心，把这些该做的都做好，空性该抉择的抉择好，这样我们的相续慢慢上去了根基也就上去了，自己就成了法器。成了法器之后，高法和大法倒在我们的法器当中才可以相应，否则的话是没办法相应的。
就像全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲的那样，雪山狮子的乳汁很殊胜，但是装乳汁的容器要求也很高，不能用一般的瓦罐、一般的铁器来装，必须用金罐子来装才能够留得住，否则用瓦罐一装就炸裂，根本没办法承受。
有一种传记当中讲当年佛陀为什么要在印度金刚座成佛。佛陀本来想在金刚座不远处大概一里左右的一座山上去成佛的，但是坐在山头上的时候显现上山就塌掉了。因为佛陀要成佛，他是金刚体，一般的土石的山根本没办法承受这么大的力量。印度金刚座是佛陀成佛的地方，所以佛陀就到了印度金刚座现前了正等觉。
讲这两个比喻就是说虽然法很高、密法很高，但是如果我们自己的心还没有调服好，相续还不成熟的话，那么这些法就没办法在我们相续中容纳。有的时候自己的相续还会失坏，比如会生邪见、或者虽然听了但根本不起任何作用，没办法发挥它真正的效用，这种情况也非常多。
此处我们不要认为空性仅仅是显宗的二转法轮，其实它贯穿了整个殊胜的解脱道。前面我们提到过，所有的修行者、所有的佛法教法当中，如果有了空性的教法就相当于一个人有生命一样。佛法的所有宗派，不管小乘也好、显宗也好、密宗也好，如果缺少了空性，那么整个佛法就像一个死尸一样。死尸有没有人的样子？它也有人的样子，它有没有心识？它灵魂已经没有了。所以空性——般若波罗蜜多实相，在整个佛法当中是非常关键的。
如果小乘有了空性，他可以证悟阿罗汉果；如果大乘菩萨有了空性，他可以证悟初地、可以成佛；密乘有了空性，他才可以迅速成佛，因为所有的生圆次第、大圆满次第全都是在无自性的空性的基础上建立的。所以说空性其实就是万法的实相，千万不要小视了空性。
【闻彼声闻速解脱】，菩萨宣讲空性，【闻彼】，听闻了彼。【彼】就是空性的教义——般若波罗蜜多。那么听闻了空性之后，声闻速解脱、独觉速解脱、菩萨速解脱。
前面我们讲了修学者有三种根基，下根就是声闻——二乘当中的声闻乘，就是小乘。小乘声闻乘的行者，他因为听闻了空性，可以迅速的证悟“人无我”空性。在大恩上师的讲记当中，麦彭仁波切注释当中也讲了，下根的声闻者听到了空性之后，他就知道五蕴是虚幻不实的。此处引用了《阿含经》的教证：“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法”。意思是说色、受、想、行、识它们都是虚幻不实的。
“色”就是色法，我们内在的色身和外在的山河大地都叫色。“色法如聚沫”，这个“聚沫”和第二个“浮泡”看起来有点相似，但是实际上是不一样的。那么聚沫是什么呢？很多很多的水沫聚在一起，远远看起来就像色法一样。有的时候在大海中间，在某些条件因缘具足的时候，很多很多水沫聚集在一起，看起来就像陆地一样的，但是走近一看发现没有什么坚实的陆地可言，它就是很多很多水沫聚在一起浮漂着，好像是一块大陆地。像这样色法看起来像真实的，但是真正观察的时候，它是由很多很多微小的无分微尘组成的，没有真实的东西，这个叫聚沫。浮泡就是水泡，在水上有的时候会结一些水泡，叫做浮泡。聚沫和浮泡二者不一样。色法就像聚沫一样，受就是乐受、苦受等等，像浮泡一样。
“想如野马”，“想”就是取相，无论无分别识也好，还是分别识也好，都可以安立一个相，这个是青的，这个是黄的等等。“野马”是什么呢？就是阳焰，不是马，有的时候叫海市蜃楼，有的时候叫阳焰、阳焰水，有的时候也叫野马泉。这个野马泉其实就叫阳焰，在沙漠当中因为阳光照射，由于自己的眼根受损，看到前面好像有河、有水泉等等。但当走过去的时候什么都没有，干干的地什么都没有，这就叫野马、阳焰。所以“想”就像阳焰，看起来像有的，但是走近一观察的时候什么都没有。海市蜃楼也是这样的，看起来是存在的，但是你真正走到跟前的时候什么都没有，所以这个叫野马。
“行如芭蕉”，芭蕉我们也很清楚了，南方有特别多的芭蕉树，看起来很坚实，但是当你去分析芭蕉树的时候，慢慢慢的分析一圈一圈的剥下来，最后发现什么都没有，里面就是空的。这就是芭蕉，看起来是有的，其实一分析就没有，“行”就是这样的。行就是能造作，能造作就是行，当然这里面主要的是心所法，所谓的心所都是能造作的。当然受和想也是心所，但是因为受和想有单独的一种作用的缘故，所以把受和想两种心所单独拿出来作为受蕴和想蕴，剩下的这些心所都叫行蕴。有些地方讲除了色、受、想和识之外的所有的有为法都包括在行蕴当中，所以这里面有心所的行蕴，还有不相应行的行蕴。
“识为幻化”就是我们的眼识、耳识，乃至于意识都是幻化的。如同幻术师通过幻术对木块、石块念咒之后，木块、石块就隐没不现了，显现为马、象……其实马、象正在显现的时候，它根本就没有它的自性，它就是假立的。
此处宣说小乘的声闻者，可以通过空性来认知五蕴虚幻不实，在认为五蕴虚幻不实后就可以证悟人无我空性，获得阿罗汉的果位。虽然小乘也说色如聚沫，受如浮泡等，但此处证悟五蕴空和大乘讲的五蕴空不一样，不是一回事的。
声闻乘讲这个色的时候，色如聚沫全是从粗大的色法、粗大的色蕴来讲的，最细微的这个它不是聚沫。因为很多很多法聚在一起才叫聚沫，一个单独的无分微尘它没有什么集聚。蕴就是集聚的意思，色蕴就是色法的集聚。因此，到什么时候它没有集聚了？到无分微尘的时候。所以小乘当中他也讲色如聚沫，但色都是指粗大的色，都是指那种很多很多东西聚集在一起的色。比如，小乘最小的单位是极微，七个极微组成一个微尘，微尘这个单位（第二个单位）。最小的单位叫极微，极微上面的单位叫微尘，那么这个微尘都是蕴。因为是七个小极微组成的，它也是一个分支法组成的整体，也是属于聚沫一样的。但是最小的极微它就不是蕴，极微按照小乘的观点，所谓的极微它没办法再分，再没有更小的单位了，它就是最小的单位。所以这里的色如聚沫我们要分清楚，不能说小乘也是讲色如聚沫，所以说小乘空性和大乘空性没有差别，不是这样的。这里的色属于粗大的色，受也是粗大的受、如浮泡。
受想行识四个都属于心法，心法都是刹那，最小的法是无分刹那。很多很多无分刹那集聚在一起的时候，形成的受是可以再分的。比如苦受、乐受。我们的苦受、乐受，其实是很多很多、很细的刹那不断地累积，累积到一定程度的时候感受就出来了。我们分析到最小的一个单位的时候，它是根本没有办法安立所谓的受的。受、想、行、识都是这样。
小乘安立五蕴虚幻都是在无分微尘的基础上集聚，如同色的极微上聚沫般呈现虚幻不实的色，极微本身它是实有的。后面的受想行识也都是在除开最小的无分刹那，说粗大的刹那都是犹如浮泡、野马……这些都是虚幻的。所以抉择完之后，还是保留一个最小的实有法。色法方面保留了极微，心法里面保留了无分刹那，此二者以上的粗大法都是虚幻不实的。因此，他在这个基础上可以证悟人无我，但没有办法证悟法无我，这个方面看起来相似，其实不一样。
【证得独觉】，中根者的独觉主要修持十二缘起。顺观十二缘起是流转的，逆观十二缘起是还灭的。十二支里的无明缘行、行缘识，这些法是一环扣一环。如果有了无明，就会有行（行就是业），换句话说有了无明就是有业，有了业之后就会有入胎的识，有了识之后就会有后面的名色……；乃至于生、老、死。所以说，如果这些法都是一环扣一环，就叫缘起。有前面的缘就会生起后面的法，这就是缘起，这就是轮回的形成、流转的过程。虽然看起来都是实有的，但真正观察的时候，没有一个是真实存在的。如何观察呢？它既然是缘起的，既然后面的法要依靠前面法，说明后面的法一定是无自性的，一定是空性的。
因此，需要顺观十二缘起，了知轮回是什么。也要逆观十二缘起，知道解脱是怎么回事。如果把无明灭了，行就灭了；行灭了、识就灭了；识灭了之后，名色就灭了；名色灭了，六触就灭了；六触灭了，就是触灭；乃至于受；乃至于爱；然后取、有、生、老、死全部都跟随灭。像这样，灭了之后他就能获得解脱。他在修无明灭的时候，他也会观察，所谓这个无明就是一种实执，从无明开始观，一切到底存不存在？我到底存不存在？哦，他就知道这个我是没有的。
前面我们说声闻乘中小乘的教育，最后剩下的是什么？剩下的是极微的色法和细微的刹那。缘觉把小乘剩下来的极微的这个色法也空掉了，只剩下一个心识，所以独觉的证悟要比声闻的证悟高一些，就是中根，就是证悟独觉阿罗汉这样的果位。
【佛菩提】，上根者就是能够证悟圆满的人无我，圆满的法无我。菩萨证悟色受想行识，他安立的时候没有说“色如聚沫”仅仅只是粗大的法如聚沫。实际上，不管是粗大的色蕴、细微的色蕴全都是如聚沫，没有保留一个东西。然后“受想行识”也否定除了最细微的单位之外其他的法都是空性的，而是连最小的法也是空性的。他把所有的法都证悟了空性，圆满证悟人无我、法无我，暂时成菩萨，究竟成佛，如此就是很殊胜的菩萨的证悟。
因此听受空性，分别跟随不同的根基，就可以得到声闻罗汉，独觉罗汉和菩萨的佛菩提。空性的的确确是解脱唯一的因，如果没有空性就的确没有办法解脱。《释量论》中也讲了：“见空则解脱，余修为其义”。真正的解脱就是要见空性，其他的修行只是为了生起解脱、为了帮助生起空性而已。以前我们引用的《入行论》颂词“此等一切支，佛为智慧说”，也是这样宣讲：此等一切分支，布施、持戒、安忍、精进、禅定，这些是为了生起智慧而说的。所以说“故欲息苦者，当启空性慧”，《入行论》智慧品第一个颂词就是这样讲的。
空性的教育非常殊胜。此处大恩上师也讲了个公案，我们分析一下这个公案里面的内容。迦叶尊者观察到一些弟子若听他讲法，马上可以证悟阿罗汉。他准备去讲法的时候，文殊菩萨抢先一步给这些有情讲了大乘空性。由于这些人并不是大乘的根基，所以听完空性的教育之后生了邪见、堕了恶趣。迦叶尊者请佛陀裁决，哪个做法是对的。佛陀说，其实文殊菩萨这样的做法是对的。虽然如果迦叶尊者传了小乘法，他证悟阿罗汉果之后得到解脱，这方面固然是好的，但是他得到阿罗汉果后还要入定一万大劫，一万大劫之后才出定，出定也还不是解脱，出定之后还要去发菩提心。他发菩提心之后，慢慢修菩萨道才成佛。如果文殊菩萨抢先给他讲了空性，他对空性生了邪见、堕落了，这个时候虽然看起来是堕落了，但是因为空性威力的缘故，他堕落恶趣的时间很短，很快就会从恶趣当中出来。从恶趣中出来之后，因为他首先遇到过大乘空性，他马上会苏醒大乘种姓，所以他修习大乘法很快可以成佛。这些公案所讲的是不可思议的境界。在我们的想法来看，文殊菩萨讲空性令有情堕落了，这个肯定是不对的。不管怎样应该选择迦叶尊者那种方法，相应他的根基传一个小乘法，让他首先得了阿罗汉果然后再进一步修行。
在《定解宝灯论》当中也讲过这样的辨析，其实有时候我们也会想，为什么我们不走这一条路？就是我们首先学小乘教法，有些经论也讲了修小乘教法利根者三生就可以成阿罗汉。第一世苏醒种姓，第二世积累资粮，第三世得阿罗汉果（一定得阿罗汉果），利根者三生就可以了。那么为什么我们不首先去学小乘得一个阿罗汉？得了阿罗汉之后，他没有任何烦恼了，而且是一个圣者（阿罗汉无学）。如果以圣者身份学大乘教法应该特别快、非常快。那么为什么不选择那样一条路呢？为什么很多大乘的教言当中呵斥小乘的发心，为什么这样？我们以为成为了阿罗汉之后，他的修法一定很快，尤其是修大乘，我执都断掉了，修发菩提心应该非常非常迅猛。
按照弥勒菩萨等诸佛菩萨的教言，大恩上师们的教言，真正走小乘道，它的确是一条迂回之道，他走一条很慢很慢的弯路。为什么走弯路？因为他未来在苏醒种姓的时候就非常难以发起菩提心。最初他要证悟小乘的见道，前提就要对整个轮回产生非常强烈的厌离心，很强烈要厌离轮回。如果他不强烈地厌离轮回，他就根本无法见道的。所以他入见道之前对整个世间的厌离非常强烈，而且他通过这样强烈的厌离心得到小乘见道之后，他还要在这个基础上去串习。再在这个基础上，串习轮回的厌离，所以他最后得了涅槃，得了涅槃之后会在定中安住一万劫。一万劫末尾的时候，他的力量也不够了，佛陀那个时候也会弹指放光让他出定，出定之后、让他发菩提心。
这个时候我们就觉得好了、走上正道了，开始发菩提心了，一发菩提心就相应。恰恰就是这个地方麻烦，为什么呢？因为他已经串习了很长时间的我要解脱、厌离轮回、厌离众生、不愿意和众生接触，或者整个的轮回是特别特别痛苦和厌离的地方。他这种心态已经根深蒂固了，非常非常强烈、非常非常稳固。因此，他要打破这种想法都要花很长时间，花额外的时间要打破——不愿意接触众生、不愿意入轮回、不愿意发菩提心。
小乘思想认为只要得到了阿罗汉果位就永远解脱，他就和轮回没有什么关系了。按照小乘的观点，他只要入了无余涅槃，有情就从法界中消失、就完全不存在了，小乘觉得这是理想状态。
但是在出定之后他发现不是这么回事情，他要重新进入到以前无比厌离的轮回当中去。无比厌离必须要一次又一次的投生、一次又一次的投生，要面临这么多的刚强难化的众生，想到这个就害怕（说头皮就发麻，开个玩笑），就是很恐怖这些。所以他要花很长的时间去对治这种想法，他发了菩提心又退、发了菩提心又退、又退、反复重复发心退心，他修很长时间之后，慢慢、慢慢好了，这个菩提心就稍微稳固一点了，才这个时候真正开始修大乘。
所以很多窍诀中讲，假如一个阿罗汉，他从佛弹指放光开始，发菩提心开始。同时，还有另外一个凡夫众生、大乘根基的众生，他们一起修行，站在同一个起跑线，都是发了菩提心进入了大乘的小资粮道（大乘小资粮道以发菩提心为标准）。一个是阿罗汉，从头开始修，一个是大乘的凡夫，从头开始修，同时起修，一个阿罗汉的圣者和一般的大乘凡夫，修的结果是大乘的凡夫最后会提前四十九个大劫成佛（阿罗汉要慢他四十九个大劫才成佛）。小乘阿罗汉很长时间用于对治他这种心态，这个心态不是那么很好对治的。
以前我们学习的时候，也有一些汉地、藏地的大德，他说阿罗汉只要一出定之后，直接到八地。因为他没有烦恼障，八地菩萨之后才没有烦恼障，所以他们认为只要一起定、一发菩提心就到八地了。还有一种说法，一发菩提心到初地的。
针对上述问题，麦彭仁波切在 《定解宝灯论》第二品中讲了很多分析，刚才这些判断是不合理的，否则就成了三乘根性当中阿罗汉的根基最利。为什么呢？从凡夫到阿罗汉有三生就够了，再入灭尽定一万劫，加起来一共一万劫零三生，一出定就到八地、在经过一个无数劫就成佛了。他经过的时间只是一个无数劫加一万个大劫入定再加三生就可以了（这个是最下根的）。很显然，分析下来，在苏醒种姓的时候，最下根的阿罗汉他反而跑得最快。中根的缘觉呢？他时间要长一点。因为缘觉乘从苏醒种性到缘觉，需要一百个大劫积累资粮（这一百个大劫是无论如何省不了的）。在一百劫积累资粮，再加上一万个劫入定，他也是一发菩提心就到八地，然后就只需要一个无数劫。最利根的菩萨跑得最慢，为什么呢？因为从发心开始到初地一个无数劫，然后就是从初地到八地一个无数劫，从八地到成佛还要一个无数劫。结果，最利根的菩萨最慢，需要三个无数劫成佛，而别人最劣根的声闻他只需要一个无数劫再加一万个大劫就够了。所以这个过程是很明显不可能的事情。
如此分析之后我们可以了知，小乘迂回的原因是这样的，因为小乘圣者刚开始要对治他的自私自利的发心，需要很长的时间（需要很多方法去对治），但是如果是一位直接发菩提心入大乘的凡夫就没有这个问题。根本不需要去修很多，用于对治内心当中那么强烈、坚固的自私自利的发心。
所以这个公案一方面可以这样解读，另一方面我们要分析，文殊菩萨给他们讲空性，表面上传递的信息就是——不要紧、堕落就堕落，堕落后他也很快成佛。有的时候也许我们自己都会产生这样一种想法，不管怎么样都可以随便给任何人讲空性，反正这里公案的意思是这样的。但是，此处我们要分析，第一我们并不是文殊菩萨。我们没有像文殊菩萨那么大的一个决断的智慧，文殊菩萨做这个事情本身是有绝对有把握的，他是诸佛智慧的总集（是智慧第一）。讲者是文殊菩萨，他本来也是大威力的、也是佛地的，然后他也是非常非常的肯定，做完这个事情之后看他们堕落，他也不会有什么负罪感。但是我们自己是不一定的，我们自己随随便便给别人讲空性，如果别人堕落了，那么我们就会想：完了！因为我讲这个让别人堕落了。像这样，我们不能肯定，我们做的事情是对、还是不对。这个事情本身，对我们来讲都是不确定对错的，所以我们也没有把握对对方一定有益处。
因此，我们为什么要讲这个问题？因为此处说即便是他堕落也不要紧。但是，以前我们在学《三戒论》，菩萨戒的十四个根本戒当中，有一条是说你在讲空性的时候，一定要观察众生的根基，如果对方不是法器，你给他讲空性的话，你会犯菩萨根本戒。那么，那个地方讲我们会犯菩萨根本戒，这个公案讲会堕落也不要紧，反正他的成佛的速度还要快一点，这个时候就会产生些疑惑。
其实也没有什么好疑惑的。菩萨根本戒、犯根本戒都是凡夫人会犯的，菩萨是不会犯什么根本戒的。我们不是文殊菩萨，做这些事情本身也没什么把握，我们自己对空性也没有证悟、没有甚深的智慧，我们做完之后也不确定不后悔，或者不产生懊悔之心（堕在负罪感当中）。既然如此，凡夫人（我们）也没有必要这样做，尽量我们不能学文殊菩萨。
这个公案当中，主要是说明空性的力量最强大这一点，这是完全百分之百肯定的。但我们是不是可以去做呢？这个也不一定。虽然功德这么大，但是如果我们去做有可能如同青蛙跟着狮子跳。狮子跳得很远，青蛙也能跳，虽然狮子从山这边跳到那边，它也没事，但是青蛙跟着要跳的话就会摔死。像这样，我们看到类似情况的时候，自己能不能去做呢？首先要掂一掂自己有几斤几两，像这样的自己还不行，不行的话我们就应该像菩萨戒当中所讲的，你要给别人讲空性，你就要首先观察一下他能不能接受空性，如果他不能接受就暂时不要讲。因为那个时候我们是凡夫人，我们去做这个事情到底有没有这样一种利益都不好讲的，我们的发心是不是纯净的也不好讲，所以我们有没有加持力也不好讲。因此，也许文殊菩萨给他讲空性，他很快从恶趣中解脱，而我们给他讲空性让他堕落了。万一他堕落很长时间怎么办！所以文殊菩萨可以做，我们不一定也可以做。
以上，我们将公案中一些内容开显一下，否则有时候也会产生一些疑惑。这个公案本身没有什么可疑惑的，只不过对我们来讲有可能产生疑惑。
丑二、（以比喻说明）分二；寅一、以苗芽比喻略说；寅二、以太阳与龙王之比喻广说。
首先讲以苗芽比喻略说。通过比喻说明前面颂词的含义。
无芽世上不生树，枝叶花果岂能出？
无菩提心世无佛，焉生帝梵声闻果？
如果世间上没有苗芽的话，就不可能通过苗芽产生树。然后如果没有树，【枝叶花果岂能出】？那么，首先要有苗芽，然后苗芽长成大树，之后它就可以抽枝发芽、开花结果。如果前面没有的话就没办法，就是【“岂能出】”。这个比喻就说明，果来自于花、花来自于叶、叶来自于枝、枝来自于树、树来自于芽，所以芽是最初的因缘条件，如果有芽就会有后面的，没有芽就没有后面的。
同样的道理，【无菩提心世无佛】。如果首先没有菩萨发菩提心，那么世间就不会有佛。如果世间没有佛，就不可能通过佛讲法，产生这个【帝】，就是帝释，【梵】就是梵天。帝释、梵天这些世间果也不会有，然后【声闻】这些出世间的【果】也不会有。这里通过苗芽比喻说明这个问题，世间当中这些植物最早它都需要有这些苗芽。关键是后两句，后两句宣说比喻的意义——菩提心是很重要的。
此处我们在讲般若波罗蜜多的时候，为什么会突然出现菩提心？其实这里面的菩提心有两种，一个是世俗菩提心，一个是胜义菩提心。
作为一个菩萨修行的时候，真正要成为菩萨的因，分别是大悲心，菩提心和无二慧。《入中论》云：“声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。”也是这样讲的。佛是从佛子而来的，那么佛子是从哪里来的呢？佛子一定是从菩提心而来的，从大悲菩提心而来的。菩提心又分两种，一个是世俗菩提心：为利众生愿成佛。或者在《现观庄严论》当中的“发心为利他，求正等菩提”，这就是菩提心的两种体性。首先是为利他。如果我们发菩提心的时候为了自利，有的时候今天要发心修法、要发菩提心、念完发心仪轨的时候希望一定要让我证悟！一定要让我消除违缘！一定要让我……看起来好像是菩提心摄持的，但是真正观察的时候全都是落在了“我”上面。全部都落在“我”上面的话，整个菩提心在刚开始的时候就没有完全相应。因为真正的菩提心，一个条件是利他的，一定是利他。所以，为了利他，我才发誓成佛。如果是为了利益自己是不能够发誓成佛的。因此，他的真正的思想是发誓利他，为了最好的利他，我才发誓成佛。
利他有很多层次,有时候看到没有钱的人给他几块钱是一种利他。有些人需要帮助的时候,我们帮助他也是利他，但是这个利他是很有限的。声闻，他成就罗汉果之后，也可以给别人讲法把众生安置在声闻乘当中，这个也是利他。菩萨也可以利他。从菩萨往下，菩萨、缘觉、声闻罗汉、一般的大乘初发心的菩萨、或是世间的善人……所有的利他都不圆满。所以说真正的菩萨修菩萨道的时候，不会追求这种利他，他一定要追求最圆满的利他。那么最圆满的利他是什么呢？就是成佛。因为佛是最圆满的，所以我们要利他，我们选择首先以佛的力量来利他。
一般来讲，声闻他通过自己的力量可以将众生安置在声闻道，初地菩萨可以通过自己的能力把众生安置在初地菩萨果位，十地菩萨可以通过自己的力量可以把众生安置在十地菩萨果位，那么只有佛通过自己的力量可以把众生安置在佛位。所以，佛的力量是最大的。因此我们要利他的话，一定要我自己首先要现前佛位，我才能够最圆满的利他，所以我一定要发誓成佛。然后，最究竟对众生最好的利他是什么？当然就是把众生安置在佛位。那么这个时候，我成佛了我就有能力把众生安置在佛位了。
“发心为利他，求正等菩提”的前提一定是利他心，利他心生起来我才发誓成佛。我这个成佛是为了最好的利他才成佛的，而不是为了我自己过一个好的生活、我去成佛；或是看了传记之后，了知佛有这么大的神通、这么多人崇拜，而发誓成佛，不是这样的。我是真实为了利他、我才成佛的。以上是世俗菩提心的两种本体。
然后，此处的菩提心还有胜义菩提心，胜义菩提心就是我们讲到的般若波罗蜜多（般若波罗蜜就是胜义菩提心）。所以此处它是世俗菩提心和胜义菩提心双运的菩提心。
如果没有这个菩提心？就像没有苗芽一样，没有苗芽就不能生树。没有菩提心，世间不会有佛。因为，佛是从佛子而来的，佛的直接近取因就是十地菩萨，十地菩萨最后一刹那成佛了。佛的真正近因就是十地菩萨，十地菩萨的因是九地，乃至于八地、七地……初地。初地菩萨的因是什么呢？就是加行道，加行道的因就是资粮道，资粮道最早的时候就是发这个菩提心（大悲心、菩提心），菩提心是最早的因。因此，没有菩提心、根本没有佛。如果没有佛，怎么可能有佛的事业？佛的所有的事业当中，最殊胜的事业就是讲经说法，就是把修行的方法告诉众生，就是把证悟的境界告诉众生，就是把成佛的方法告诉众生，就是把一切万法的实相告诉众生。佛陀讲法之后，跟随根基的不同，有一部分人因为佛的讲法，修行善业转生天界，比如说帝梵。帝梵就是帝释和梵天，他得到了帝释的果位和梵天的果位。帝释的果位就是欲界的三十三天，梵天的果位就是色界的大梵天，这是世间果位。通过佛的讲法，还成就了声闻和独觉、菩萨和佛果，这一切都来自于佛果才能够形成的。
所以，为什么我们把经函供养给最胜有情功德这么大？原因和这里相同。他最初发世俗菩提心和胜义菩提心，有了这样的菩提心就可以成佛，有了成佛之后说法就可以利益众生、利益有情。最早的、最殊胜的因，就是发菩提心，就是这样一种对空性的般若波罗蜜多有了认知、而发起菩提心。
进入大乘的小资粮道的标准，我们讲的最多的就是发起世俗菩提心。实际上，以前上师们也讲过，进入大乘小资粮道的时候，除了发菩提心之外同时还必须要修个法。这个法是什么？就是四念住。所修的四念住是什么？其实在寂天菩萨的《智慧品》中讲解法无我空性的时候，讲到了身、受、心、法四念住。此处的身、受、心、法的四念住和小乘的四念住不一样，不是一回事情。比如，小乘的身念住是指观身不净，受念住是观受是苦。而大乘的四念住是：观身空性、观受空性、观心空性、观法空性，全都是空性的。我们从这里就可以知道，大乘小资粮道要生起两个：一个是菩提心（当然是世俗菩提心），第二个是类似于胜义菩提心的空性，就是四念住。“身、受、心、法”已经包含一切法，身空性、受空性、心空性、法空性，就是讲他必须要安住法无我空性当中。此处讲，最早入道的时候，（五道当中）第一个就是资粮道，资粮道当中的小资粮道，必须首先在菩提心当中，具足上面两种本体的菩提心。所以我们自己对于很殊胜的、很重要的菩提心、最早的菩提心必须要花时间，必须要高度重视，生起欢喜心进行学习。大恩上师在讲课时也引用了《入中论自释》当中所引用《宝积经》的教证。
大恩上师讲这个教证所表达的意思有必要再分析一下。世间的一些宗派非常崇拜月亮，他们不顶礼十五的圆满的月亮，他只是顶礼初月。初月就是初二、初三的细细的月亮，像一条线一样的月亮。同样的道理，我们自己顶礼的时候，也是顶礼菩萨不顶礼佛。为什么是顶礼菩萨不顶礼佛？因为就是菩萨是成佛的因，或者再往下是顶礼菩提心，顶礼大悲心，因为大悲心是最初的因，最早最早成佛的因。为什么会这样呢？因为有些人愿意顶礼初月的话，也愿意顶礼满月，他知道满月是从初月而来的。同理，菩萨们顶礼最初的菩提心和大悲心，也一定会顶礼佛。反过来你恭敬佛，却不一定能发现最初大悲心的重要性。如果能发现大悲心的重要性，这么明显的佛果功德你怎么可能发现不了呢！怎么可能不顶礼呢！所以说知道大悲心是成佛的因去顶礼它，对大悲心圆满的佛果会更加顶礼。反过来，注意力只放在佛果上，非常可能忽略掉他最初的因是什么。所以我们顶礼大悲心的时候，了知大悲心很重要，进而我们会更加恭敬佛，主要原因是从这个角度来讲。
所以说月称菩萨很慈悲，佛陀很慈悲，他引用外道顶礼初月不顶礼满月的例子，告诉我们也应如此。佛陀赞叹菩萨，赞叹大悲心，有时超过了赞叹佛陀。因为大悲心是最初的因，佛陀最初成佛也是因为大悲菩提心。在佛陀成佛之后，也在引导弟子走他最早走的路，引导弟子对大悲菩提心产生信心和欢喜心，只有把最初的大悲菩提心的因找到了修好了，才能够非常非常顺利地进入加行道、见道、有学道、再进入佛地，这方面要非常清楚。
所以说我们现在对般若经函要非常非常重视，经常顶礼、经常供养，经常带在身上，自己不离开这种能诠。在不离开能诠的基础上经常思维般若法义，就相当于不离开它的所诠，能诠所诠都不离开，我们就很容易很迅速地和般若波罗蜜多境界相应，只要一相应，前面所讲的实执都不会有，实执没有了烦恼也没了，烦恼没有了就不会有业，轮回就逐渐消亡了。
寅二、（以太阳与龙王之比喻广说）分二：一、以同品喻太阳诠表；二、以异品喻龙王诠表。
这里有【同品喻】和【异品喻】，我们可以这样作解读：所谓同品喻就是有这个，然后就有那个。比如你具有日轮的话，就具有光明，具有光明，众生就可以依之做事情。如果有了智慧、有了菩提心，就有佛智，有佛智就可以度化众生等等。这种相顺的角度讲叫同品。异品就是反过来讲，如果没有这个，就没有那个，是从没有的角度讲。一个是正的，一个是反的，同品喻就是它如果具有了就有其它的，异品喻就是如果不具有话就不会有其它的。
卯一、以同品喻太阳诠表：
何时日轮光芒照，尔时众生勤行事，
智为慧生菩提心，依智众具功德法。
【何时】什么时候早上太阳出来，【日轮光芒】照耀的时候，【尔时众生勤行事】，有了太阳，众生就开始苏醒了，苏醒之后就开始各做各的事情。所以说太阳出来后，人们起床开始一天的劳作，动物们也开始出来找食物，庄稼经照射长得更加快速等等，反正太阳一出来，大家就知道“哦，做事情的时间到了。”，而晚上大家休息。
前面是比喻，它的意义：【智为慧生菩提心，依智众具功德法】。这里面有几个词我们要解释一下，否则不太好理解：第一个是【智】，第二个是【慧】，第三是【依智】。第一个智是智者，就是真正苏醒大乘种姓想要成佛的这些菩萨们。为慧，就是说为了在内心当中生起般若波罗蜜多的智慧，修行证悟这样的般若波罗蜜智慧。智为慧，就是说智者为了生起佛陀那样的般若波罗蜜的智慧，他首先开始生起世俗菩提心和胜义菩提心双运的菩提心。生起菩提心之后，他自己一定会现证殊胜的法性，可以成佛。
【生菩提心】已经包含了成佛。成佛之后【依智】，这个智就是成佛的智慧，成佛现前佛智之后，依靠这种智慧【众具功德法】，依靠这个智慧可以给众生讲各式各样的世间善法、出世间善法。【众具】中的众就是众生，【依智】依靠他的智慧讲法，其他众生听法后修行就可以具有各式各样世间功德，出世间功德。就像世间太阳出来利益有情一样。智者有了菩提心修行成佛，靠佛的智慧利益众生，众生依靠这种菩萨成就的佛智获得各式各样功德。
所以说有了日轮照射大地，大地有情依靠光明就可以做事，依靠光明谷物庄稼能得以生长等等，做事之后各自得益。小虫们通过光明照耀找到食物，其他有情通过光明做各式各样事情成就自己心中所想。这是以同品喻，以太阳做比喻进行诠表。
这里讲到般若波罗蜜多，反正一切来源都是菩提心，菩提心包括世俗菩提心、胜义菩提心。《入菩萨行论》里面专门讲到菩提心的生起、安住、增上、清净等等方面的方法。胜义菩提心就是《摄颂》《中观》当中所讲的抉择空性万法的寻伺。
下面讲第二个科判，以异品喻龙王诠表。异品就是假如没有什么，就没有什么。
卯二、以异品喻龙王诠表
如无热海无龙王，此赡洲河岂能流？
无河不生花及果，亦无大海众宝色。
无菩提心善逝智，一切世间岂能生？
无智无德无菩提，如海佛法亦成无。
这里的【无】不是指空性，前面《般若摄颂》所讲的无色、无受、无想、无行、无识，这些是从空性角度讲不存在。这里的无不是这个意思，就是没有，根本得不到的意思。里面的所诠虽然也用“无”字，但不是在讲实相空性，而是在讲你根本得不到，指没有前面的因缘就没办法得到后面的果，所以叫【异品】，异品就是从反方面讲的。从正面讲：如果你具有般若，具有菩提心你就可以成佛，如果成佛就可以说法，如果说了法众生就可以得到利益。从反面讲，如果没有菩提心就不会有善逝的智慧，如果没有善逝的智慧就不会讲法，如果佛陀不讲法众生就没办法获得功德。这叫异品，就是反过来讲。
【如无热海】首先有个海叫无热恼大海，【龙王】即无热恼龙王住在无热恼大海当中，无热恼龙王其实就是整个南瞻部洲所有水的源泉，所有的水都是通过龙王的威力而有的。所以有时也说无热恼龙王是殊胜的菩萨，是菩萨的本体、菩萨的化现，没有任何龙的痛苦。一般讲所有龙都有金翅鸟的痛苦，但他没有。所有龙都有热沙降临的痛苦，他也没有，他远离这一切。这说明他威德力很大，而且住世时间特别长。
无热恼龙王是一切南瞻部洲水的源头，如果没有无热恼大海当中的龙王的话，【此赡洲河岂能流】，整个南瞻部洲的河就没办法流淌了，不会出现河流。
【无河不生花及果】，如果没有这个河水浇灌、如果没有这个河水带来潮湿滋润的话，整个环境也绝不能生长花和果。如果没有河的话，就没有水流到最低的地方形成大海，没有形成大海的话，大海中也不会出现各式各样珍宝。按照佛经和论典的观点，大海当中有很多很多珍宝。以前菩萨们为了利益众生到大海的海岛中取如意宝，还有其他商人由商主带领去海中取宝，这在佛经中有很多提及。此处也依靠这个背景宣讲，如果有大海就会有珍宝，有珍宝就会有宝色。宝色是什么呢？就是珍宝的形色，珍宝的显色。
前面是比喻，意义是【无菩提心善逝智】，是说菩提心相当于无热恼龙王，没有龙王一样的菩提心，就不会有大河一样的善逝智慧，【善逝智，一切世间岂能生】（没有菩提心的话），一切世间中都无法出现善逝的智慧。如果没有菩提心，一切世间岂能生善逝智呢？善逝的智就像河一样，前面有龙王就有河，世上有菩提心就有善逝智，没有菩提心就没有善逝智。
【无智】如果没有这种佛的智慧的话，【无德】善逝就不会讲法，善逝不讲法就是无德。就是说众生没办法得到功德，连世间功德也得不到，比如得不到梵天帝释的世间功德。【无菩提】出世间的菩提也得不到，因为世间功德和出世间菩提的功德都是因善逝讲法得到的，没有善逝智慧就不会出现世出世间的功德。颂词中德和菩提对应花、果，善逝智慧对应河，菩提心对应龙王。
【如海佛法亦成无】，对应大河流到大海，就会有很多很多珍宝在大海中孕育出现，没有河流入海就没有海中宝色。同样的道理，没有善逝的河，就没有犹如大海一样的佛功德法。佛功德就像大海众宝充满一样，佛陀智慧中也是一切的佛功德法充满，就是我们最喜欢用的十力、四无畏、十八不共法等等为首的所有佛相续当中所具有的功德法都叫佛法。这个【佛法】和平常我们讲听闻佛法的意思不一样，我们要看它出现的场合，这个佛法说的是佛相续当中所具有的功德法。如果没有这样佛智，怎么可能有佛相续当中功德法，具有这样佛功德的珍宝的大海不出现，具有佛功德的佛法也不会出现，所以【如海佛法亦成无】。
如果在最胜有情最早最初的时候，我们送给他自己抄写的《般若经》，他看了之后通达讲解，之后一系列功德就会出现。没有最初的这个般若经典，他就不会显现这样的智慧，不显现这样的智慧，就无法成佛，无法成佛则所有世出世间的功德无法具有。回到前面内容，我们就知道为什么赠送他一本书给最胜有情，他的福德有这么大，远远超胜把整个恒河沙数佛刹当中有情调化成阿罗汉的功德，原因就是这样。今天我们课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
因为现在网站内容越来越多，但原来购买的服务器空间已经使用殆尽，
加之目前浏览量加大，流量费用也日渐增加，作为个人已渐渐难以维持；
为保证网站正常运营
现准备给网站空间扩容及加大流量，所以需要大家随缘捐助，
阿弥陀佛！随喜感恩您！
