《般若摄颂》生西FS辅导笔录第10课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再次一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典——《般若摄颂》。佛陀把《般若十万颂》等所有般若经的精华归摄在一起，宣讲了《摄颂》，所以《摄颂》也可以说是摄般若颂。

这里面宣讲的般若波罗蜜多分了两个部分，一个部分宣讲甚深的空性，一切万法的本性；还有一部分内容是它修证的次第。当然空性这部分的内容是比较明显的，修证的次第是隐含、隐藏的，以比较深奥的方式进行宣讲的。龙树菩萨造了《龙树六论》，是对于般若波罗蜜多空性方面的开显；弥勒菩萨造的《现观庄严论》，是对于在般若经当中不明显的修证的次第做了开显（现在我们也在学习《现观庄严论》这部分的内容）。所以，如果真正要圆满了知般若的体系、般若的法门，这两部分都要知道。

我们现在学习的《般若摄颂》，全知麦彭仁波切在造《般若摄颂释》、大恩上师在解释《般若摄颂》时，基本上都是按照空性的方式来直解的，它修证的次第是在其他地方进行安立的，此处没有和修证次第完全严格的作对照。《般若摄颂》主要是宣讲空性，让我们知道五蕴、修道、果等等所有的基道果，一切万法的本性都是空性的。这个方面我们要了知。

我们学习般若波罗蜜多，一方面是要了知一切万法的本性是空性的，一方面也是打破我们的执著。因为众生的实执，种种的执著和一切万法的本性并不相应，虽然一切众生无论如何流转，都是在空性当中，从来没有离开过，但是就是因为分别的、颠倒的实执的缘故，没有办法现前，没有办法了知诸法的本体、本性。这个方面我们也需要知道。

大恩上师在这堂课的课前也讲了，学习空性有的时候比较难懂，原因主要是空性要彻底地颠覆众生的种种执著、种种的分别念。在宣讲悲心、无常等其他方面的法要时，我们学习起来觉得比较容易相应，听起来也比较容易懂，有时候也比较容易行持，原因是什么呢？因为这里面多多少少都可以和“我”相应的，都可以和平常我们认为“有”的法相应。

比如说无常，不管是粗大的生灭，还是刹那的生灭，我们的分别心总是可以去缘，可以去了知的，而且它虽然是无常变化的，但是我们还是认为有一个法，它的显现可得，等等。发悲心也是这样，众生存在，众生的苦存在，然后我们缘众生产生悲悯心的心态也是存在的，也是可以有的。

我们在抉择无常、慈悲的时候，一方面并没有完全地否定一切万法的存在，认为一切万法的显现是存在的，所以这是相应我们分别心的一个侧面；另一方面慈悲等其他的佛法，也可以和“我”同时存在，和“我”可以相应的，“我可以发悲心”等等，所以，和我们平常思维的方式是不矛盾的。

但是空性就不是这样的，空性完全颠覆了存在的核心——实有的执著，还有我存在的想法。我们原本认为我存在，在般若波罗蜜多当中我是不存在的。我们认为法固然是无常的，但毕竟还是有一个法，从此处到彼处迁灭的过程，好象只不过这个法从此到彼——第一刹那存在，之后马上就灭，第二刹那存在，又马上灭，似乎有一种存在的现象，所以我们还没有觉得那么难以理解。

而空性是彻底颠覆的，在无常的基础上，可以说把所谓的存在、从此到彼的迁灭现象等等完完全全否认了，它抉择一切万法本来空性、无自性，没有生住灭。无常是有生、有住、有灭的法，所以叫无常，在空性当中，无生无住无灭，但是也不是像无为法虚空、兔角的那种无生无住无灭。因为恒常的法——无为法其实都是观待有为，观待无常假立的法，而空性是万法的实相，所以它的无生、无住、无灭，完全是讲一切万法的本生都是空无自性，都是不存在的。

而且空性也不和“我”相应，因为平常我们讲：我发菩提心，我发慈悲心等等，这种慈悲可以和我相应的，但是空性不是这样，空性就直接地否认掉了我存在，我就是不存在的，是无我的，一方面无人我，一方面无法我。平常说我要成佛，我要度众生，众生基本还能理解、接受，能够去缘，可以去修，还觉得自己修得不错，等等，这些都可以产生。

但是在讲空性的时候，如果善根不是那么圆满的话，就很难接受空性的观点。所以大恩上师在此处就讲，我们在学空性的时候，觉得很难以接受。是谁难以接受呢？并不是说般若波罗蜜多空性讲的是一个完全和我无关的东西，是一个编造出来的东西，其实空性就是我们自己的本性，不管怎么样，我们自己的本性就是空性的。难以接受主要是实执分别念，我们无始以来形成的、固化的凡夫分别念和空性相违，觉得难以接受。

我们平常所执著的、无始以来都是认为法存在，不管怎么样，我们要成佛也好，做任何事也好，首先我们都是觉得法是存在的，在法存在的前提之下，有些法是好的，有些法是不好的，对于好的法，我们要把它加深、加固，让它变得更加地深广，让它更好，不好的法我们要把它去掉。我好像也是存在的，只不过我不够好而已，所以要把我进行改善、改良，让它变成一个好的我，把我变得更好。

变得更好的方式是什么呢？我可以发善心，或者发菩提心，这个时候我就很好了。最好的程度是什么呢？以前我们提过，认为我最好的程度无外乎就是我成佛了，我成佛的时候，我就是最圆满的。但这是错误的，如果认为可以把我改良，变成一个非常圆满的我，这就是错误的观念。

在空性当中，不是说我要去发一个心，我要成佛，认为我存在然后就把我改良，这方面是不对的，这个我从本以来就是不存在的，从本以来这个我就是错觉。所以在空性当中，直接说无我，人我是不存在的，法我也是不存在的，这和凡夫人无始以来养成的习惯绝对是直接矛盾的、相违的，我们难以理解主要是这个方面。

但是不管怎么难，我们必须要了知，凡夫人难以理解的法性，就是我们自己的本性，无始以来我们丢失了本性，现在我们要重新找回来，因为丢失的时间太长了，所以寻找的时候，觉得很困难，尤其是在观念上面难以转变。

所以我们首先要学习大量的推理、经论等等，来了知我不存在的道理，当然这是第一步，只是从观念上有所转变。那么观念上转变，是不是我们的境界就转变呢？不是，第一步只是抉择了一个正见，只是一个正确的状态，但是这个正确的状态，我们还没有达到，所以第二步在无我的空性见的基础上，必须要进行观修；但是对于无我空性进行观修还不够，第三步，除了观修之外还要积资净障，这是助缘。

主要的因就是观无我空性，助缘就是积资净障，还有祈祷上师三宝加持，如果把这些都做到了，主要的观修的正所缘也有了，积资净障的助缘也有了，再加上我们精进地祈祷上师诸佛的加持，这样慢慢我们就可以现证空性，而不只是抉择空性。

现在我们抉择空性只是一个总相，一个方向而已，总的目标确定了。但是就像我们说：我要走到对面的山顶上，这是确定了一个目标，但是确定了这个目标，是不是等于我已经到了山上了？还不是，只是确定目标而已，剩下来我就要沿着这个目标不断地走，中间可能要克服很多困难，自己的体力，还有自己心里的障碍等等，很多很多障碍克服之后，逐渐通过努力最后到达山顶。

首先一切诸法是空性的，这个目标确定了，确定目标之后，不是说已经达到这种状态，所以我们还要沿着确定的目标去不断地观修、积资净障、发愿回向，通过各式各样的方式来积聚顺缘，遣除违缘，最后我们可以证悟。

我们在学空性的时候认为难以接受，当然作为一般的凡夫人来讲也很正常，但是在抉择空性时，有时候产生一些怀疑、恐怖，或者有时候产生欢喜，这些都是好现象，不管怎么样开始动摇我们的实执了。无始以后我们认为我存在的这种想法，认为外在所见所闻的一切都是实有存在的想法，从来都没有以任何的观念、任何法义动摇过。现在开始动摇了，不管是产生很大的欢喜心也好，产生怀疑也好，乃至于产生于恐怖也好，这些都是有所动摇的表现。当然我们只是满足于这一点点的变化还不够，还要缘经典、论典不断地学习。

大恩上师也说了，有时候我们觉得这些理论的东西学了没有用，但是不可能没有用的，成办任何事情我们都是首先有理论然后再有实践，最后再达到目标。如果没有最初的理论，很多时候很难以真正达成自己的目标，所以理论很重要。

还有，现在我们分别心缘的是什么？有的时候我们觉得天天在训练自己的分别心，也没有安住在一切万法的真实状态当中，也没有去实修，好像觉得没有什么必要。但是大恩上师也讲，我们所缘的就是空性，我们分别念不断地缘空性，我们的心逐渐逐渐就会变成为空性，我们缘的是般若般罗蜜多，不是缘世间的一些色法，不是缘那些声色犬马身的东西，缘的是般若空性，我们经常缘它，心逐渐逐渐受到感染，种子种得越来越多，最终种子的能力越来越强，最后就可以证悟。这个方面我们是要知道的。下面我们开始学今天的颂词。

壬三、宣说不可思议：

科判是宣说不可思议，后面我们要看是从什么地方表现的不可思议，因为是在颂词当中，并没有提到“不可思议”几个字，但是它的意义一定是不可思议的。因为什么呢？所有可思、可议的东西就是想，就是分别念，分别念是可思，是可议的，此处说要离开想，要破想，其实就是离开分别念。

分别念的本性是什么？分别念的本性是思和议，它是可思可议的，所以分别念一定是轮回的状态。那么不可思议，其实就是打破想，打破分别念，自然而然不可思议。法性是不可思议的，那么怎么达到不可思议的境界？就要断除可思议状态，达到不可思议的境界，所以科判是“宣说不可思议”。我们将颂词的意义和科判对照来理解，首先把科判和注释作个对比，作一个简单的宣说，然后在学习时就可以知道这里面是怎样体现不可思议的。

导师说想是此岸，破想而断趋彼岸，

离想得此到彼岸，彼等安住佛经意。

导师当然就是佛陀。佛陀说自己是佛，当然这是没有任何问题的，在其他地方讲，佛陀有四无畏，第一就是正等觉无畏，“我是佛，没有任何畏怖的。”其实这个经典是佛陀讲的，佛陀在自己讲的经典当中讲，“导师说想是此岸”，佛陀说想是此岸，就是轮回；“破想而断趋彼岸”，那么破除了想，断除了分别念，之后可以趋向于涅槃的彼岸；“离想得此到彼岸”，那么离开了种种想之后，“得此”，此指的是什么？此就是讲法性（不是此岸的此），得到了法性之后，就可以到达彼岸；“彼等安住佛经意”，那么能够这样进行观修、思维等等，就安住在佛经的究竟意趣、究竟利益当中。颂词的意思大概就是这样。

下面我们再进一步分析这里面的含义。

佛陀在经典当中对此岸和彼岸概念的意义宣说了很多，此处也讲了，分别念是此岸，破分别念是彼岸等等，然后怎么样离此岸到彼岸的修法也说了很多。比如说，波罗蜜就是讲到彼岸，有布施波罗蜜，持戒波罗蜜，乃至般若波罗蜜，有的时候我们觉得只有般若才能到彼岸，那么布施、持戒怎么到彼岸？其实布施和持戒等等的法，如果没有智慧摄持，都不能叫布施波罗蜜或者布施到彼岸，所以，和般若相应的布施持戒才可以到彼岸，如果没有和般若相应的布施和持戒不能到彼岸。

佛陀在其他经典当中讲“何时起想，彼时流转。”什么时候起了想，就是流转的状态，或者以后就会流转，或者现在正在流转，或者现在是以后流转的因等等，都可以讲。此处有一个“想”字，是色受想行识五蕴当中的想蕴，此处是以想作代表。当然如果从五蕴自己的体性来观察，所谓的想就是能取相，能够取自相、总相。“导师说想是此岸”的“想”字，在安立时，好像就是想蕴的意思，但是其实这里是取自相、取彼相，这个“想”字不单单是一个想蕴而已，是以想来代表一切的分别，所有的分别念在这个地方叫想，所有的分别念就是此岸。为什么所有的想就是此岸呢？因为所谓的想就是分别，所有的分别都是二取的自性，有能取有所取，所以一切的分别念都有二取。那么所有二取是什么呢？全知麦彭仁波切在《定解宝论》当中讲，所谓的轮回就是二取，二取就是轮回。只要有二取就是轮回的状态，所以说“说想就是此岸”。

当我们有二取的时候，这种状态其实就是轮回，然后以二取为因，还可以延伸下一世二取分别念的果，所以通过想，有了二取之后，就可以不断地轮回，或者说有二取本身就是轮回，所以说轮回是此岸，涅槃是彼岸。所以说为什么此处说想是此岸呢？因为此处的想是代表所有分别念，一切的分别念都是二取的，有二取一定是轮回。所以导师说想是此岸。

“破想而断趋彼岸”，破想就是要把想破掉，那么怎么样破想？想其实就是代表所有的分别念，就是二取，如果要获得解脱的话，必须破毁想，那么因为想就是二取的状态。我们必须要知道，没有能取也没有所取，一切都是无想的，一切都是无分别的。因为破想就是无想的意思，或者说想代表分别的意思，破想就是无分别，所以说要破掉想，破掉分别念，安住在无想、无分别当中。

“破想而断”，断什么呢？断除实执分别念，如果能够破想，安住无分别就能够断除实执，断除实执之后就可以趋向于彼岸。如果已经完全断掉了，那么就已经到彼岸了，如果正在断的话就将趋向于彼岸。所以这里面有两层意思，一是趋向于彼岸，可以从此到彼，是个过程，正在破想正在观空性，正在不断地生起空性证悟，这个时候正在趋向彼岸；二是已经完全地破除了想，断除了实执之后，已经到达了彼岸。所以说此处说“破想而断趋彼岸”。

“离想得此到彼岸”，离开了种种的想，有的时候说是颠倒妄想，如《心经》当中讲“远离颠倒妄想”，没有颠倒妄想或者没有分别、没有二取等等。像这样离想之后“得此到彼岸”，这里面有个“此”和“彼岸”，这个地方的“此”不是此岸的此，“此”是法性，彼岸的本体就是法性。前面的“想”是属于有法、显现法，“此”是法性，就是一切万法的本性，一切万法的本性都是无自性的、空性的。所以说离想之后就可以得到法性，得到法性之后就可以“到彼岸”，到达涅槃的彼岸。

“彼等安住佛经意”，能够这样观修、安住的修行者，他已经安住在了佛经的究竟意趣当中。佛经有很多种佛经，有相应于小乘的佛经，有的时候虽然是讲大乘，但是可能是相应于世俗谛宣讲的佛经的密意，有些是宣讲比较了义的佛经的密意。

当然佛陀在讲小乘经，或者讲世俗的不了义的经典时，佛陀自己相续当中是不会有丝毫的执著的，他讲这些经典有些是暂时讲的，有的是不了义的。不管怎么样，真正的佛经，尤其是了义佛经的意趣一定是相应于究竟实相，所以说如果能够如此地观修、安住的话，首先就相应了佛经密意，能够安住佛经密意，最后就可以到达成佛的究竟的果位。这方面需要了解的。

我们前面说要破想，从有想到无想。但无想也有很多种不同的安立方式，有正的无想，也有邪的无想。正的无想就是此处相应于法性的无想。还有邪的无想，比如，我们在抉择禅定等等的时候，外道的修法当中有一个叫无想定，无想定主要是属于外道的观修方式，无想定当中没有任何的想，没有心，也没有心所，心心所都没有了。

那么无想定已经没有想了，这种无想是不是真实的般若波罗蜜多？绝对不是。这里面根本就没有丝毫的般若的成分在里面，所以这种无想、破想不是真实的状态，它名称虽然叫没有想，破了想，没有想了，但是它的境界离真实的般若波罗蜜多还差得很远。

还有，我们讲轮回是有分别的，那么我们要打破分别安住无分别，那么只是无分别就够了吗？还远远不够，因为所谓的无分别和无想一样，有真实的无分别，也有相似的无分别，还有一些颠倒的无分别。这方面我们必须要分析，否则讲有分别就是轮回，那没有分别就可以了，什么都不想，什么都不分别，是不是就是般若波罗蜜多？不是。我们必须要把这些问题分清楚。全知麦彭仁波切他老人家在《定解宝灯论》最后一品临近结尾时，也提到了很多相似的问题，如涅槃、空性等等，其他方面还有很多很多相似的，名称一样但是意义完全不一样。所以，我们不能说只要无分别就是法性，那么到底什么样的无分别才是法性？我们大概分析一下所谓的无分别。

1、自性无分别。什么叫自性无分别？比如说，石头、树、木头等等，它是一个色法，色法本来就是无分别的，自性无分别。是不是这种无分别？那绝对不是，如果是这种无分别的话，那木头、石头也有般若波罗蜜多了，它也安住在般若波罗蜜多，这是不可能的事情，这种无分别必须要简别掉。

2、比如我们自己昏倒了，晕厥过去了，当晕厥过去的时候也是没有分别的。那么这种是不是般若波罗蜜？也不是般若波罗蜜。

3、沉睡、熟睡状态也是没有分别的。如果你做梦了，梦中还有分别念的，但是如果处于酣睡、熟睡状态当中，是没有粗大分别的，当然细微的分别还有，这也可以算是一种无分别。当然这也不是真正的无分别。

4、婴儿刚刚生下来的时候也不分别。他不分别什么？“这个是苹果，这是书”，他没有这个概念的。你说他有没有自己的分别念、想法？他有，但是他没有分别，他为什么没有分别？因为他还没有通过学习。比如看到瓶子的时候马上浮现这是瓶子的想法，这种名字和意义相混的概念，在婴儿刚刚生下来的时候还没有的，还没有这种分别念。他只有长大之后，父母告诉他：这个是瓶子，这是水，他不断地训练，最后他就知道了，当说瓶子的时候，他看到了瓶子自然就抓瓶子，这就叫名义相混的分别，这种分别婴儿是没有的。所以，真实的无分别也不是说婴儿的不分别的情况，否则如果是的话，婴儿刚生下来就有般若波罗蜜多了，然后长大之后般若波罗蜜多的境界就没有了，这是不可能的事情。所以婴儿的这种无分别也不是真实的无分别。

5、安住在什么都不分别的状态，比如有的时候是发呆的状态，好像什么都没想一样，这种发呆的状态也不是真正的无分别。

6、我们修定、修法的时候，啥都不想，好像这座当中修得很好，什么都没有想，这个无分别也不一定是般若波罗蜜多，这是一种无分别，但它不是真实的、不是此处我们要安立的无分别，它只不过什么也没有观察，什么也没有想而已。所以说这种无分别也不是真实的无分别。

7、在佛法当中有一种定叫做灭尽定，灭尽定分两种——大乘的灭尽定和小乘的灭尽定，二者是不一样的。大乘的灭尽定是安住在法性当中，就是相应于我们平常所讲的般若波罗蜜多。

小乘的灭尽定则不是，小乘的灭尽定有点类似于无想定，但是发心意乐不一样，从小乘的侧面来讲，它所谓的灭尽定是圣者才有的，凡夫是没有的，小乘三果以上的圣者，还有阿罗汉可以安住在灭尽定当中。这种灭尽定是不是般若波罗蜜？不是般若波罗蜜。

小乘的灭尽定只是圣者具有这个能力，他要在灭尽定当中休息一下，因为在灭尽定当中心心所是灭尽的，它的全称叫做灭尽受想定，受和想是比较粗大的分别，灭尽受想，受也没有了、想也没有了，他很累的时候就安住在这个定当中休息一会儿，然后再出来，所以这种定其实是属于有漏定，它还不是无漏定，它也不是随顺于法性的定。这种灭尽定其实也是没有分别的，因为灭尽了受想，没有分别，但是它不是真正的般若波罗蜜多。当然大乘的灭尽定一定是般若波罗蜜多。

8、还有一种无分别就是无分别智，无分别智是这个地方所讲到的无分别。

有很多很多种无分别，有些地方说：无分别什么都不要想，什么都不要分别。什么都不要想其实本身就是想，有的时候暗示我们什么都不要想，好像是什么都没有想，但是什么都没有想的本身就是一种想。弥勒菩萨在《辨法法性论》当中对无想等，提到了五种歧途。真正的无想是什么？真正的无分别就是无分别智慧，真正来讲，是大乘一地以上的菩萨在入根本慧定的时候有这种真正的无分别智，还有佛陀是不分入定出定，他的无分别智是自在的。真实的无分别智慧才是此处讲的破想、无想，真正的无分别是什么都不分别不意念的无分别智慧。

有真实的无分别智，还有相似随顺它的无分别智。比如说现在我们在抉择：这是没有想的、没有分别的，其实还是在分别，但是这种抉择一切万法空性的分别其实是随顺无分别智的，因为它是无分别智的因，我们首先要抉择它的总相，当然这个时候它的本体还是有分别，但是它所抉择的是随顺于无分别智慧的，我们可以说作为它的因。

比如说胜观，真正的胜观是什么？殊胜的观就叫胜观，真正的胜观是属于圣者的境界，但是现在我们凡夫位抉择的空性也叫胜观，其实就是胜观的因，只不过我们把“因”字略掉了，是把果的名字放到因上面来安立了，所以叫胜观。抉择胜观，在周寻当中：这是属于抉择寂止、这个是胜观，这个时候的胜观其实就是胜观的因，就通过文字来引发总相，通过总相的修行就可以达到真实的胜观。这些我们必须要分清楚。

全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中讲，不同的名词在不同的场合当中代表不同的意义。有时候我们看到无分别，就觉得讲无分别一定是了义的，其实也不一定；有时候看这是无分别的，是不是不是讲空性？也不一定。关键就是看怎么样无分别，此处的无分别——想的本身、分别念的本身通过正理观察的时候，它的确就是不可得。

我们现在抉择无分别，在《般若摄颂》当中讲一切都是无分别的，不能分别，现在我什么都不想安住在这儿，那么这样是不是观修无分别智？不是，因为你内心当中没有任何的见解，任何无分别的理论都没有，所以这种无分别不是真实的无分别。如果安住在胜观，修无分别智的时候，内心当中对于一切万法一定是没有二取，是三轮体空的，对一切万法是空性的这一点非常确定，而且是很正确的确定。在很正确的确定之后再安住它，慢慢修持就可以靠近无分别。

所以，有时候看起来好像是无分别，但其实是安住在分别当中的，或者你在观修的时候是很昏昧的状态，什么也没有想，这个时候是不是无分别呢？当然也是无分别，但是绝对不是无分别智的因，前面讲了，熟睡的时候、昏厥的时候其实都没有粗大的分别念，但这都不是无分别智，不是无分别智的因，如果这样修下去也没办法达到无分别。

上师们讲，有一些动物也有某种禅定，比如在藏地有一种叫旱獭的动物，也叫雪猪，现在是冬天，旱獭正在它自己的洞中入定，是冬眠状态，其实是安住在一种定当中。有时候修定如果不注意，没有胜观，或经常性的安住在昏沉状态当中，以为这样就是禅定，而且执为殊胜的话，死的时候不一定能够转成人，有时候就直接转成雪猪之类的动物。

是不是无分别都是可以追求的？必须要分析清楚，有些无分别是非常善妙的，有些无分别是不能够去修的。如果不分别清楚的话，我们在修定、在抉择见的时候，觉得只要无分别就可以了，至于为什么无分别，到底怎么样无分别就搞不清楚，反正知道无分别了，什么都不要想，打座就可以了，就是一种修法。不是这样的。

为什么要讲这些？其实我们在修行过程当中，如果没有按照佛或者大德菩萨们的指引，按照自己的分别念，通过自己的感觉去引导修行，很多时候都会入于歧途当中。如果没有人引导就可以解脱的话，我们根本不可能流转这么长时间。

以前我们也是经常性的引用这个问题，有些弟子问上师：“我们无始以来流转轮回当中，流转了这么长时间了，能不能依靠自己的能力解脱？”上师就回答说：“无始轮回这一点就说明是不可能的事情，你已经流转了这么长时间了，如果可以依靠自我臆造能够解脱，哪里还能够漂流到现在？你流转轮回的时间没办法计算了，如果可以通过自己的感觉就解脱的话，根本不可能流转到现在。”无始轮回，就说明这是不可能的事情，所以千万不要依靠自己的分别念，不要以为自己想的东西是正确的，一定要依靠证悟者，或者佛经论典大德上师们等的引导，跟随他们所讲的一五一十去学习、安住，慢慢就可以解脱的。这方面我们一定要清楚。

此处所讲到的此岸、彼岸，想、破想，有法、法性等，如果把这些搞清楚了，通过真实的般若波罗蜜多的智慧，通过中观的理论，把一切万法的执著打破了之后，安住在真实的无分别的见解当中不断地串习，最后就有证悟的可能性。这种一切万法的本性就是我们要安住的、要修学的，要现前的空性实相。

我们在学习的时候，总会产生一种感觉，觉得抉择的空性这么深奥，法性这么殊胜，所谓的彼岸，好像都是离我们很远地方的境界状态，现在和自己没什么关系。当然这也是我们自己的分别而已。一说彼岸此岸，我们就想到很宽的大海，然后我们在大海的这一边，解脱在大海的那一边，我们必须要坐船过去，有这个感觉。但其实这只是一种表述，如果没有真正了解空性，它的距离比从太平洋的此岸到彼岸还要远，根本没有边际的；但是如果了知了本体之后，它其实并不是那么远的。

为什么不是那么远？佛陀和菩萨讲了，其实此岸到彼岸之间，也就是轮回到涅槃之间、有情众生到佛之间就是迷和悟的差距而已，如果把这张纸捅破了，就是证悟，不了知就是迷，就这么一点点差别而已。

而且空性不是在哪个地方，我们自己就是空性的，我们现在就安住在空性当中，观察之后，我们的五蕴就是无有自性的，世间上我所看到的、我所听闻到的，这一切正在显现的同时它就是空性的。了知了之后，空性就在这儿，它从来没有离开过我们。不需要通过很精进的方式去创造一个所谓的空性，它并不是本来不存在，我们要把它加工让它显出空性

根本不需要，它本来就一直在这儿，没有动过，就等着我们去发现。所以也很简单，它不需要我们走过千山万水，或者说空性在月球上面，我们又没有飞船没有梯阶，就只有看，上不去，不是这样的。空性其实就在我们的心中，就是我们眼识所见的，耳识所听的这些东西的实相，它永远在这儿。

为什么我们要观察五蕴，要观察我们所看到的色法，观察声音？其实就是观察眼睛所见到的法的本性是什么，耳朵所听到的声音的本性是什么，我们的五蕴——身体是空性的、受想行识是空性的。

所以当我们观想完之后，空性就在这个地方，哪里都没有去过，当你把执著慢慢消亡之后，你在哪个地方迷惑的就在哪个地方证悟。对我们来讲最好的消息就是这个，它从没有远离过，而且就在我们这儿，现在正在想的——它的实相就是空性，就是这些而已，没有其他很多东西。

佛法当中给我们讲了一切万法的实相，如果不了知的话，就觉得很远、很深、很高，和自己没有什么直接联系，但如果慢慢学习之后，我们就会把分别逐渐逐渐由外而向内收缩。比如现在我们修空性，抉择一切万法的空性，上师就会告诉我们，一切万法都是我们的心识显现的，把一切万法归摄到我们的心识当中，心识其实也是无自性，心识本身就是空性的。

归摄之后我们就知道，一切的成就、心性、实相，不需要在外面寻找，就在我们的心中，就把心抉择为空性、安住在心的本性，就可以了知一切万法的空性。

我们每天都在起心动念，我们的心如果往外求，离实相就越来越远；如果我们往内观，就离实相越来越近。为什么要观心？我们要观察自己心的本性，因为一切万法的本性就是在这儿，就在我们起心动念的当下，它就是心性。

所以打坐、修法都是在观起心动念的心是怎么样的：首先，粗大的心是刹那生灭的，然后到了刹那生灭细无常的状态，再观察——未来的心还没产生所以说是不存在的，过去的心已灭了所以也不存在，现在的心刹那不住，它也是空性的，没有本体的，在这个过程当中就是寻找心性。并不是真正要寻找一个什么东西，最后找来找去终于抓到了——空性在这儿，其实没有这样的事情，没有分别心去抓空性的事情，绝对不可能有。

就是要知道分别心本身就是没有的，我们要息灭它，不是要增长它，不是要往外去找，不是要去抓住什么东西，要抓住什么东西的概念是错误的。因为你要去抓，不管你抓到什么东西都是错的，为什么？因为它是二取，就是执著。

所以这个过程就是息灭的过程。中观的四步境界就是不断地息灭，首先把粗大的东西抉择为空性，再把空抉择为双运，把双运抉择为离戏，离戏抉择为等性，最后什么都没有。而且这种什么都没有不是一般意义上的什么都没有，就好像此处所说的，什么都没有不是无想定，不是像石头的无分别，不是这样的。

而是很深地确认，对空性的定解很深，通过四步境界的观修，内心当中胜观的见解，非常非常清楚。虽然很清楚，但也没什么分别，越往后修，分别心越少、越细，最后完全地消亡。当分别心完全消亡时，空性就会现前。

我们在观修的过程当中，要知道空性就在这儿，它不是在哪个地方，需要重新去寻找。但是，虽然在这个地方，如果不去抉择、不去学习、观修的话，它的状态是生不起来的。因为在本性实相当中，一无所有、一无所成，什么都不是，但是在世俗当中它仍然是缘起的，有这种因缘就会显现这种状态，如果有另外一种因缘就会显现另外一种状态。

比如，在世俗当中有证悟空性的果，这个果怎么样才能达成？也需要它的因缘，因为现在我们在世俗当中。如果在胜义当中，就没有基、没有道、没有果，什么都没有。但是现在我们还在轮回，有分别念，要把分别念息灭掉，现前空性，这些都是世俗当中存在的。所以世俗当中要现前空性，仍然需要因缘，没有因缘，绝对不可能现前。

这些因缘是什么？就是不断地闻思，不断地去确认空性的正确的状态，然后不断地去观修，通过前面讲到的积资净障、祈祷上师等等的方便，就可以真正的现前空性。这是显宗的现前空性的方式。密宗当中可以通过生起次第、圆满次第、修大圆满等方式来现前空性。不管怎么样最后现前的就是般若波罗蜜。有时候我们会把般若波罗蜜理解成一个显宗的状态，其实实相不分显宗密宗。实相就一个，没有显宗的实相、密宗的实相，绝对不可能有的。只是现证实相的方便不一样，看是哪种方便现前了，比如说，密宗当中是用生圆次第、大圆满去现前的，显宗用四步境界去现前的，等等，就是现前的方式不一样而已，所现前的实相绝对是一模一样的。

显宗成的佛和密宗成的佛不可能是两种佛：这是通过修显宗道成就的佛；那是通过修密宗道成就的佛，是不是密宗道成就的佛比显宗道成就的佛的境界要高？这是绝对不可能的事情。“一义亦不昧”，它是一个意义，实相是一个，所成的佛的境界是一个。但是它的方便不一样，利根者的方便和钝根者的方便不同。比如，到达同一个目的地，有钱的人选择的交通工具和没钱人选择的交通工具当然就不一样，有钱可以坐飞机，没钱可以坐汽车、骑三轮车，可以走路。虽然方式不一样，但是目的是一样，一个快一个慢，这个方面有差别，但是到达后的状态是没有任何差别的。如果有二转法轮、三转法轮的这个基础，密宗当中等净无二见就可以抉择得很清楚，没有这个基础的话，对等净无二见还会很模糊。所以，这个方面是完全相同的。

此处的意思告诉我们，严格来讲的话，只要有分别念都是一种歧途。大恩上师在这里引用了《大智度论》的教证说：严格来讲，分别念都是魔，不管是你想要度众生，还是想成佛，还是说对某个有情贪著或者嗔恨，严格意义上来讲都是魔，因为它是二取。如果我们要真正相应空性，只有把二取打破，把这些想打破，这个时候相应于究竟的实相，这是从很严格的意义上来讲；但如果不是严格意义上来讲，善分别和恶分别，善念和魔念当然是不一样的，我们要分清楚不同的场合，这方面我们要搞清楚。

前面我们讲，所谓的不可思议是什么？刚开始时对应了，现在讲完之后，就知道不可思议讲得很清楚。真正来讲，法性是不可思议的，我们要相应于法性，必须要修持不可思议的法性。

一切万法的本性本身是不可思议的，法性不是分别念，我们要相应于这种法性，修法也必须要近似于无分别，我们要抉择出没有任何分别的状态，然后逐渐去息灭自己的分别念。首先抉择出一个原本无任何分别状态的总相，然后要把分别念逐渐逐渐息灭。并不是说我们要永远保持分别心，然后要去缘它，最后找到无分别的空性，这是不可能的事情，就是把我们的心逐渐逐渐息灭掉。

当我们的心通过四步境界完全息灭之后，一刹那之间就现前了空性、法性，现前之后就处在真实不可思议的状态，这可以叫菩萨的入根本慧定，这样真实的境界叫做不可思议的境界。

 壬四（宣说原本清净）分二：一、有情为例之诸法原本真实清净；二、证悟如是之功德。

癸一、有情为例之诸法原本真实清净：

“有情为例”，就是以有情做例子来分析诸法都是清净的，当然此处佛陀要表现的意思是，一切诸法是本来清净的。但是宣讲诸法原本清净以有情为例，如果把这个问题搞清楚了，就可以举一反三、类推：有情是原本清净的，一切万法也是原本清净的，所以叫有情为例之诸法原本真实清净。这是科判的意思。

设佛恒河沙数劫，住世普传众生音，

本净有情岂能生？此即行持胜般若。

设就是假设的意思。假如说佛陀在恒河沙数大劫当中住世，然后“普传”，普遍的传讲一切众生都是存在的、实有的法音。但是“本净有情岂能生？”即便佛在无数劫当中不断地宣讲一切都是实有的、存在的法音，也改变不了法性，也改变不了有情是空性的这样实际的状态，本来清净的、空性的有情岂能生？怎么可能通过佛不断地宣讲就变成实有的呢？这是不可能的。了知了这个道理就是行持般若波罗蜜。

此处是一个假设，假设说：佛陀在恒河沙数劫当中住世，然后不断地普传，在不同的场合当中，对不同的众生宣讲一些众生都是实有的、都是存在的这种法音。佛会不会这样宣讲？当然，佛陀的经典分了义、不了义。

如果是不了义的经典当中，佛陀也会说众生存在，众生流转的情况。如果针对小乘的根基，讲五蕴是存在的，五蕴上面的我是没有的，或者有时候佛陀安住在假我的状态当中说，我怎么怎么样…，也会宣讲这些。佛陀在了义的经典当中不会这样讲。

在安立一切众生的本性时说，不管怎么样，即便是佛陀普传众生本体存在的音声，也改变不了有情是空性的这样实际的状态。

佛陀是遍知，佛陀的梵音特别特别地清净。一般的人的语言没有加持力，因为无始以来众生经常说绮语妄语等，内心当中绮语很重，妄语也很重。如果是经常性的说绮语，它的果报是什么？语言没有力量，即使你讲的是真实的，怎么讲别人也不相信。

如果从负面的角度来讲，语言没有煽动性，别人听了之后没有什么感觉的；如果从正面的角度来讲，你的语言很有力量、很震撼，讲了之后一呼百应。众生无始以来经常性地串习绮语、妄语等，绮语、妄语、离间语、粗语的因都没断，所以声音不清净。

为什么要以佛陀为例子？佛陀不好的语言的业因全都断掉了，种子都是断掉的，妄语和妄语的因、绮语和绮语的因、离间语和离间语的因、粗语和粗语的因早就断掉了，佛陀的音叫梵音，梵音的因是特别清净的。明年大恩上师要讲的《大乘经庄严论》，在其中专门讲了佛陀的六十四种梵音，讲得特别详细。佛陀的音特别殊胜。

圆满证悟的佛陀，而且相貌这么庄严，佛陀的相貌三十二相，八十随行好。现在世间上这些明星、歌星相貌长得好看一点，只要出名之后他讲的什么话，大家都说是谁谁谁讲的，大家都在跟风。就说明长得好看的人说的话有些人是愿意听的，并不是他所说的话怎么样，而是看在相貌的份上。佛陀三十二相，八十随行好，他的相貌是没得讲，还有他的影响力、智慧，声音，这些方面都是顶级的。

即便是佛陀恒河沙数劫当中住世，一直讲众生存在，这个影响力是非常大的。（当然这是假设，佛陀不会这样讲众生是实有存在的），但是，不管再怎么讲，也改变不了有情的真实的状态。

那么有情的真实状态是什么？“本净有情岂能生？”本净是清净的意思，本来清净，对照科判就是原本清净的状态。一切有情原本是清净的。当然这个地方的本来清净和密宗中的本来清净还不是一回事，此处的清净，是和空性、无生一个意思。虽然讲到了清净，但是在二转法轮当中的清净主要是讲空性的、无生的。为什么是清净的？因为是没有戏论，没有戏论的缘故叫做清净，所以没有戏论在二转法轮当中就理解为空性，和无生是一个意思。

即便是佛住世宣讲众生是存在的，宣讲者是佛陀，在整个三界当中最好的演说家是佛陀，没有人超过，他内心当中的智慧，他的口才，这方面全部都是最好的。即便是佛陀在很多劫当中这样宣讲，但是本来空性的、本来清净的有情也不可能通过佛陀的宣讲变得实有，佛陀也没办法让本来空性的众生变成实有。

众生本来是空性的，佛陀的能力这么大，佛陀是遍智，佛陀能不能让一个空性的有情变得实有？这是不可能的事情。佛陀能不能让本来空性的石头变为实有？这是不可能的。因为它是法性，是一切万法的空性，谁都改变不了，谁都不可能改变的。如果你改变了，他本来是空性的，你说不是空性的，这不是事势理了。当然佛陀是不会这样讲的，即便是佛来这样宣讲也不可能让众生从无实变成实有，这是绝对不可能的事情，改变不了一切万法的真实性。

要改变只不过是在虚假的如梦如幻的状态当中做一些改变，比如说把石头变成瓶子，把有情换成另外样子，这是有可能，显现上是假立的、因缘而生的，这方面有可能改变。但是一切众生、一切万法空性的实相谁都改变不了的，绝对没办法改变的。所以“本净有情岂能生？”

很多大德也曾经提到这个问题，就是我们在学习空性的时候，要对一切万法是空性的产生一个定解。要达到什么状态？以前大恩上师经常讲，即便是千佛显现在我们面前，告诉我们说：“一切都是实有的，以前我所宣讲的法是不了义的，以前我说空性是不了义的，其实一切万法应该是实有的，一切众生应该是实有的。”

像这样即便是千佛在自己面前宣讲众生实有自己都不会动摇，这就是自己的空性定解已经确定了。这种定解就不是随人产生的定解，而是随法产生的定解。就是一切万法的空性的状态，自己通过教理等抉择很细很深的时候，内心当中产生一个不可动摇的定解，这个时候谁来给你讲，都没办法改变。

前面我们已经讲了，一切佛陀不断地宣讲都没办法成为实有，更何况其他人呢？天神、外道、其他的有情，他们宣讲诸法是实有的，一切诸法不可能是空性的，有情不可能是空性的，自己也不可能转变。前面讲了，这只是我们的分别念而已。

一切本来清净、本来空性的有情，不可能真实的变成实有，这是做不到的。佛陀出现在我们面前，告诉我们一切万法其实不是空性的，我们都不要去改变，何况是其他人呢？其他人在我们面前说，比如说世间当中的一些学者告诉我们一切诸法是实有的，或者是外道告诉我们诸法是实有的，或者是谁谁谁来告诉我们一切万法是实有的，内心当中都不能产生怀疑，不能动摇的。

我们学习佛法时，不管怎么样，一定要引发一切万法空性的定解。麦彭仁波切告诉我们学法要学究竟，要不你不学，什么都不懂也可以，要不你学究竟了。最怕的是学了一点点，学得不究竟，对诸法的密义不了知，抓了半截就跑了，知道一点就去乱解，依言解义，乱解空性，这就不是很好，对自己也不好，对其他有情也不好。所以一般来讲，要学佛法就要学究竟，要学透彻空性到底是什么状态。学透彻了之后就可以遣除自己的怀疑，也可以遣除别人的怀疑，别人再讲万法不是空性，自己也不会产生动摇心，这是很重要的。学习空性应该达到这种状态，对一切万法的空性产生决定的定解。

当然绝对的定解有的时候要通过闻思、不断的观察才可以达到。以前益西上师给我们讲中观时讲过一个故事，佛学院有一个堪布讲空性，讲中观，他对空性的信心特别特别强烈，有一次他们聊天讲空性，他说：“一切万法的确是空性的，这个墙就是空性的，绝对是空性的，你不信的话我就给你示现一下。”他要穿过墙去，结果没有穿过去，一下就撞墙上了。

他不是故意要出丑，他内心当中的定解的确已经坚不可摧了：就是空性的，我也是空性的，墙也是空性的，绝对是空性的，他的信心已经特别特别坚定。只不过这时只是他内心当中的一个定解，还没有真实的现前空性，这种定解是很深厚的。

我们要达到像月称菩萨那样。月称菩萨也示现过，在与人辩论时，月称菩萨说一切万法都是空性的，对方说：“一切万法都是空性的，那么柱子也是空性的，如果是空性的话，那就可以穿过去啊？”月称菩萨说：“是空性的。”他就用手挥柱子，一下挥过去了，没有任何阻碍，它就是空性的。他内心当中有定解，而且已经证悟空性，他就会这样示现。他的手划过柱子，就像划春风，在虚空当中划动一样，没有任何阻碍。

月称菩萨证悟了空性，可以在石头上画一头牛，然后从牛身上挤奶。证悟一切万法的空性之后就是这样，万法都是无自性的，没有的东西、假的东西可以显现挤出真牛奶，可以在虚空当中行走，我们认为真实的有质碍东西，他的手可以划过去，可以穿过去，这就是完全无碍的状态，因为他完全证悟了空性。前面讲的那位堪布他示现定解很深，但是内心当中还没有证悟，所以他的功能还没有显现出来，但他的信心已经有了。像月称菩萨，证悟了空性就完全可以。

“有”和“无”都是假立的，“无”是假的无，所以“无”中可以生“有”；“有”是假有，所以“有”中可以变“无”。因为我们的概念当中，“有”还是有的，“无”还是无的，所以我们在假的牛身上就挤不了奶，对于柱子，就没办法穿过去。但是不管怎么样，能够穿过去也好、不能够穿过去也好，假牛身上能够挤奶也好、不能够挤奶也好，反正一切万法的本性它是不变的。关键是你认不认识它，认识它之后能不能证悟。这方面是有差别的。

不管怎么说，“本净有情岂能生”，本净的有情不能生，没办法生。生的意思是什么？“生”字也可以是存在的意思，怎么可能存在？或是怎么样产生？存在和产生有的时候是一样的，它产生了就存在了，它如果不存在当然就说明它没有产生过。所以说一切有情岂能生，它没有生，也没有存在。本来是清净的、空性的有情，也不可能因为佛陀的宣讲而变为实有。

此处是以有情为例，无情法也是一样的，柱子、瓶子等等，一切的山河大地，也全都是本来清净的。认为这些法是实有的、存在的，只不过是众生的分别念，没有了知万法的实相，才会这样认为，这样执著。而且在执著之后，分别习气会越来越深厚，之后就逐渐逐渐从总相的执著，变成了真实的存在，变成了实有。

真正追溯根源，一切万法的根源都来自于我们的分别心。但一个分别心的力量有这么大吗？分别心串习的力量很强大的时候，它就可以从总相变成自相，首先是一种分别习气，然后习气的力量很深的时候，就会变成真实。

比如，我们做梦的时候，本来什么都不存在的，它就是一个习气而已，但在梦中显现上似乎有真实的房子、真实的山、真实的东西，然后可以爬山，可以接触有情等等，其实就是分别念。分别念当中怎么可能有实有的感觉？我们在梦中摸桌子，是不是有硬硬的感觉？仍然是有的，梦中吃饭还能吃出味道来，还能吃得饱。本来是假的，但还是有这个感觉，所以说习气成熟的时候，就变得似乎是实有的。

在轮回当中一切都是这样，无始以来串习的习气，串习得很长时间后，就变得似乎真实了，变得似乎有连续性。有时候做梦是连不起来的，如果做了一个好梦，醒来了，还想继续做，你要回去再接着做这个梦，好多时候就接不上了。

但是在白天是有连续性的，今天做的事情没做完，明天还可以做，这辈子没做完，下辈子还可以做，这其实就是习气比较坚固。梦中的习气不太稳固，所以它就没有连续性，而且比较乱，白天的习气是比较坚固的，昨天看的山，今天看还在那儿，下一世看还在那儿，这是习气比较坚固的表现。

但也只不过是习气坚固不坚固而已，并不是习气坚固就变得实有了，习气不坚固它就无实有，不是这样的差别，白天只不过是习气坚固，仅此而已，没有其他的。有时候做梦也能够梦到连续几年、几十年的情况，虽然不多，但也是有这样的例子的。在梦中连续梦到一辈子的事情，它会不会变得实有？仍然是假的。

有的时候一个梦只做了两三分钟，很短，它是不是假的？它也是假的。梦很长，还是假的。同样的道理，梦中的境界和白天的境界只不过是习气的稳固与否，而不是真实与否，这方面我们要了解。

所以说，一切万法的本性其实都是假立的，我们认为是真实的，只不过是我们的分别，现在我们要打破分别。我们无始以来习惯诸法是存在的，当听到空性的时候就会想——法怎么可能是空性的呢？在《心经》当中说“无眼耳鼻舌身意”等等，明明有眼睛有耳朵，为什么说无眼、无耳？这是我们自己的想法，是我们没有了解一切万法的本性的想法而已。

所以必须要学习佛和菩萨们所宣讲的清净的正理，不断地思维、观察之后，以前的分别念逐渐颠覆掉，就是要做一个翻天覆地的变化。以前我们认为存在的，现在就要完全颠覆，这个时候才可以逐渐逐渐回归到一切万法的本性当中，一切万法的本性就是这样的。

如果我们不修行，不积累资粮，要去抵挡无始以来串习得这么强烈的实执，还是很困难的。为什么有些大德非常精进的去闻思修行、打坐观修积累资粮？有时候甚至于把自己的生命丢掉，都会去寻求证悟，原因就是这样的。我们的习气很深重，如果没有精进的话，就很难以改变。

我们要理解“有情为例之诸法原本真实清净”，一切万法本来就是真实清净的，没有实有的状态。此处所谓的清净就是指空性，一切万法都是空性的，佛陀宣讲也不可能让它变成实有，谁来讲都不可能让它变成实有。佛陀神通无碍，但是佛陀也不能把本来空性的法变为实有，这是绝对不可能的事情。

我们认为诸法是实有的，其实它是假立的，我们有很深的实执。现在很多众生的实执都特别严重，乃至于很多外道、很多不学佛法的人，非常反对佛法的观点，他们内心当中实执和邪见都特别严重。但不管你的实执再怎么严重，你的邪见再怎么严重，反正就是你的实执而已，只是你的认为而已。

一切诸法的本性不会因你的邪见而改变，也不会因为你的实执而改变，永远改变不了什么，改变的只是自己的心，除这之外，没有其他可以改变的一些万法的本性是没什么改变的。

前面我们再再讲过，乃至于实执的本身也是空性的。有人说：“我的实执这么严重，这种实执的心应该是真实的吧？”这仍然是空性的。一切万法的本性是空性的，有些人讲：“一切万法是空性的，我打你一顿你就不空了。”其实打我一顿只是痛而已，你打我一顿它也不会变成实有，痛也是空性的，你打我也是空性的。

他认为“如果是空性的，我就打不到你了，打到你，你也不痛。”这是因为没有认识空性，真正的空性是，你可以被打，他的手掌可以接触到你的脸，而且还会有很痛的感觉，或者你还会生起“是不是不空的”这种分别念，但不管怎么样，这一切的过程也是空性的，它仍然是空性的。

我们观察这些问题，认为如果是空性的就不会出现这个情况，如果是空性就打不到你，或者是打了你也不痛，这方面还是因为没有了解空性。其实，不管怎么样，你打了也是空性，你不打还是空性的，你打得到也是空性，打不到还是空性的，改变不了什么。

如果是证悟了空性的人，你打他的话，好像是打虚空、打空气一样，有可能直接划过去了，你打不到他，他还是空的，你打到了他，他还是空的。一切万法的本性，它的实际状态是不能改变的，打到了是有因缘打到了，打不到有打不到的因缘而已，只不过有打得到、打不到的因缘，不是因为打到了就不空，打不到了就空，不是这样的。所以，我们要全面的理解空性，而不是说某个地方有漏洞。比如，有人说：“你不是说空性的吗？你是空性的我就应该打不到你！”那我们就认为：“是不是啊？是不是空性的观点在佛教徒面前可以成立，在别人面前成立不了了？是不是就露出马脚，露出漏洞了？”没有什么漏洞的，一切万法是空性的是谁都改变不了，打得到也是空，打不到也空，堕地狱是空，不堕地狱还是空，只不过是有没有堕地狱的因缘。

往生极乐世界有往生极乐世界的因缘，它本性是空的，堕地狱有堕地狱的因缘，它还是空的，成佛了还是空，没有什么可以改变的。佛陀所讲的真理——空性永远不变，只不过是我们理解不理解而已。这方面我们要好好思维。

癸二、证悟如是之功德：

那么如果证悟了般若波罗蜜有什么功德？

如来此述某一时，我随说胜波罗蜜，

尔时先佛授记我，未来之时得成佛。

“如来此述”，佛陀在其他经典当中讲了，在这个地方也讲述了，“某一时”，在某一时间当中“我随说胜波罗蜜”，佛陀说，我在因地的时候，经常性地随说殊胜的般若波罗蜜多。“波罗蜜”就是讲般若波罗蜜。“尔时先佛授记我”，那个时候先佛授记我，“未来之时得成佛”。这里面讲到的是佛陀得授记的情况，其实在《摄颂》当中要表现的是如是的功德，到底证悟如是之功德是什么？缘般若波罗蜜多的功德是怎么样？要表现的是般若的功德非常非常巨大。

为什么随说般若波罗蜜多的时候得授记，而做其他的善法时并没有得授记？佛陀修了很多很多的法，但是在修很多法时没有得到授记，但是在随说般若波罗蜜时就得授记，这个方面是有一定的因缘的。所以说证悟如是的功德，他在修其他法时不得授记，而是在修般若波罗蜜多、宣讲般若波罗蜜多时得授记，这就是自然法则，自然的规律。

此处“如来此述某一时”，佛陀此处讲了，在其他经典当中也讲过。“某一时”，公案当中所提到的某一时，应该是在佛陀因地——在八地的时候，也就是说离现在一个无数劫之前的时间当中。因为按照大乘的观点，菩萨成佛需要三个无数劫，第一个是从小资粮道开始到初地需要一个无数劫，第二个从初地（或者从二地）开始到七地末尾，是一个无数劫的时间，第三个从八地到成佛又是一个无数劫。所以，那个时候如果佛陀是八地菩萨的话，是离现在一个无数劫之前的某一时。

“我随说胜波罗蜜”，“我”就是佛陀自称，“我那个时候对于般若波罗蜜多非常地精进。”按照一种说法，佛陀在八地的时候，出定后无分别智慧得自在，在这之前，一地到七地无分别智是没有自在的。尤其在出定位的时候，入定位时有无分别智，但出定位没有。一直修到八地，入定时是无分别智，出定时无分别智也自在了。当然出定的无分别智和入定无分别智还是有一定的差别，毕竟八地不像佛一样，还做不到入定出定完全没有分别，所以有稍微些许的差别。但是他这种无分别智慧比较前面一地到七地来讲，还是有很大的差别的，无分别智慧在出定位得自在是从八地开始的。

得授记都和无分别智慧是有关的，八地出定位无分别智慧获得自在了，这个时候无分别智是智慧般若波罗蜜，这是八地得授记的情况。还有一种情况是一地得授记，即在登初地时得授记。为什么初地得授记？我们观察还是有个特点，就是无分别智，因为初地开始入定位得到真正的无分别智了，之前只是总相，还不是真正的自相，所以初地得授记还是和无分别智有关，以前没有得到真实的自相无分别智慧，此时在初地入定位得到了，所以可以得授记。

还有一种情况是最早在加行道忍位得授记，那个时候得到法忍，法忍还是和空性有关，仍然和无分别智有关。不管是在加行道的忍位得授记也好，还是在初地得授记也好，还是在八地得授记也好，都是和般若波罗蜜多有关的。

当然此处跟随公案来看，佛陀在八地的时候是燃灯佛住世，佛陀是燃灯佛授记的。大恩上师在注释当中也引用了《白莲花论》当中的观点：当时佛陀转生为一个外道婆罗门，他在遇到燃灯佛之前是外道婆罗门子，叫智贤。他首先在自己的外道上师面前学吠陀的教义，学了之后觉得上师对他的恩德很大，所以就用很多的财物供养上师。供养之后晚上做了一个梦，得到了十种梦兆，注释当中讲饮大海水、骑白象等等。

第二天他就去请仙人解梦，仙人解不了，对他说，你应该去请燃灯佛解梦。他就去拜会燃灯佛，佛陀知道他得授记的时间到了，因为当时的人很多他没办法近前，佛陀就通过善巧方便，幻变下了很大的雨，其他人躲避时智贤就上去拜见佛陀，他见了佛陀之后就生起了很大的恭敬心、欢喜心。因为当时下了雨之后地上很泥泞，他就把自己头发剪下来铺在地上，请佛踩着他的头发上到法座上面。佛陀踩了之后渡过去了，然后其他的比丘想要走，佛陀没开许，说：这个头发你们不能踩。那个时候佛陀给他授记：你在一个无数劫之后就会成佛，叫做释迦牟尼佛等等，就做了授记。

公案说明了什么问题呢？说明他在随说了般若波罗蜜多之后得到授记的，是在八地之后。大恩上师分析这个公案，首先示现在见燃灯佛之前，他是一个婆罗门子，显现上是个外道，学吠陀，然后供养外道上师之后得到了十种梦兆。

当然从某个角度来讲好象是他把供品供养上师之后得到了十种梦兆。我们从表面上理解的话，好像是他以感恩之心供养上师之后得到梦兆，是不是他的上师有很大的威力？也不一定，他是知恩报恩的情况，然后从另外的角度来讲，其实也是说明他的善根成熟了，因为他得到十种梦之后请仙人解梦，然后仙人所说的话引导他去佛陀面前，他说必须要去问佛陀，他就通过这个因缘去见佛陀的。

在这个公案当中，他示现上是一个外道，一方面来讲，他即便是示现外道他对自己的上师也很恭敬，另一方面还有一个问题，大恩上师分析，有时候在外道当中也有菩萨。因为按照授记来讲当时他已经是八地菩萨了，他显现上在世间当中还是要去依止上师学习，那个时候示现上还没有遇到燃灯佛，他在显现上面还是一般的人，所以他可以依止外道。

比如释迦牟尼佛他老人家，在出家前依止了很多世间的老师，学习算术、武术、学习很多很多，然后在六年的苦行当中也依止了两个修禅定的老师，一个是教他无所有定，一个是教他非想非非想定，，他示现上也依止了。他那个时候是十地菩萨，本来十地菩萨内心当中禅定早就自在了，像无所有定、非想非非想定等等，这些定他已经自在了，但是，显现上还是在世间当中，所以还是要依止上师。

在《四百论》当中有一个教证：“或作彼弟子，或作彼师长，以种种方便，令有情通达。 ”菩萨有时候是作为众生的师父，有时候作为众生的弟子来利益有情。就是说菩萨利益众生的时候，也会作为某些人的弟子。所以说有些时候做弟子的人，不一定比他师父的境界低，有时候他是为了利益有情，所以显现上是作为别人的弟子。有的时候别人好像很恭敬你，显现上面在你这听法，叫你师父，是不是你真的有资格作别人师父？或者他的境界就是比你低？不一定的。

因为在《四百论》当中讲了，或作彼师长，或作彼弟子，菩萨利益众生，有的时候就做对方的弟子，通过做对方弟子的方式利益他，有的时候是做他的师父，通过师父的方式利益他，反正怎么样对众生有利，他就怎么样去做。

此处也是一样，八地菩萨需要依止一个外道婆罗门吗？他需要依止外道去学吠陀吗？然后依止之后，还需要感恩给他作供养吗？他显现上就是通过这种方式去利益他的，也有可能的。我们通过这个方面可以理解这种甚深的含义。公案还讲到一个问题，大恩上师也是这样解释的：福德很大的大菩萨的头发、衣服，佛陀可以踩过去，有很大的利益，但是其他的比丘要踩，佛陀就遮止了——头发你们不能踩，踩的话会损你们的福德，因为他是发了很大心的，他是八地菩萨。其他比丘可能还是凡夫，如果去踩的话，对他们自身的福德会有损。

从这方面来讲，福德很大的人，尤其是修行者或者证悟很高的人，他们的头发、衣服等等，如果去踩的话，有的时候会有些过失。我们在学习事师法《事师五十颂》的时候讲：上师的鞋子、上师的座垫不能跨越，如果是开许的就不要紧，如果没有开许，会损福德。此处也是有这种说法，这样安立的。

佛陀给智贤授了记。那么为什么这样讲？因为“我随说胜波罗蜜”，佛陀就讲了。其实那个时候，他虽然显现上面在遇到燃灯佛之前，好像没有讲般若波罗蜜多，但是他在这一世之前，佛陀自己讲了，他已经是在随说，随着自己的证悟不断在宣讲殊胜的般若波罗蜜多，这个时候，佛陀给他授记的，那么在没有随说殊胜般若波罗蜜多之前，佛陀还没有给他授记，还没有得到“未来之时得成佛”的授记。在公案当中看不出来，但是在颂词当中就讲得很清楚，什么时候随说胜波罗蜜，什么时候佛给他授记。

当然并不是说，我们现在在学般若波罗蜜多，可以讲几句波罗蜜多，这个时候佛应该给我授记了吧？授记是肯定授记了，反正谁手上有般若波罗蜜多，谁就已经离脱离轮回不远了，谁就可以很快获得解脱了，这在《般若摄颂》当中已经讲了。这算不算给你授记？也算授记，但是像这样清楚的授记——你在一个无数劫之后可以成佛，佛号释迦牟尼，你成佛的地方，什么时候成佛，比如人寿百岁的时候，佛的名字、眷属的数量、还有住世的寿量等等，这么清楚的授记是没有的。

但是，广泛的授记是有的，谁手上得到《般若摄颂》《般若经》他就一定会很快成佛。为什么大恩上师做很多挂件让大家佩带，然后送法本让大家顶礼，让大家学习般若波罗蜜多，原因就是这样的。只要你得到了般若，就是一个很殊胜的因缘。

佛陀得到最清楚的成佛授记，他还是因为很高深的证悟，不断地宣讲般若波罗蜜多的缘故，安住在般若波罗蜜多，随顺般若波罗蜜多，出定位的时候他的无分别智慧获得自在，这个时候得到最清楚的授记，原因就是这样。这就是“证悟如是之功德”，证悟如是之功德和颂词配合起来，就是“我随说胜波罗蜜”得到授记。授记其实就是一种认可，观察到你的修行，对你的修行认可了。

有时候认可是对你赞叹：“你做得很好，你放生不可思议，你听法功德不可思议！”这是一种认可，也是一种赞叹。但是授记是很确定的，赞叹当中没有很确定你将会怎么样，这种授记的内容是没有的，授记既是对你修行的一种认可，你出定位无分别智慧获得自在了，你宣讲随说胜波罗蜜多，对这种境界很认可，而且这种境界也不会变了，很确定的时候，他就会授记。如果你还有很大的变数的话，基本上不会授记。

如果你修行某种最核心的法要，修得很纯熟的时候，这个因决定会成佛，比如说八地不动地，不管怎么样，不勤作也会成佛的，到了这种程度的时候，佛就会给他授记——你什么时候可以成佛了。如果没有到达这种状态的时候，要不然就是泛泛的授记，要不然就是不授记。泛泛授记就像——只要你手上拿到《般若摄颂》，就授记一定会成佛的，是毫无疑问的，总的趋势一定是成佛。

虽然每个众生都有佛性，但是佛性也有成熟不成熟，种性成熟了，比如你遇到《般若摄颂》了，你开始学习了、生起信心了、汗毛直竖了、观修了，这个时候就说明你离证悟越来越近，因为你开始对它付出时间，还有你的理解能力，你的观修的相应程度，已经和以前完全不一样，这就说明你的速度越来越快。

所以说，证悟如是之功德，如是是什么？如是就是般若波罗蜜多。如果你证悟了如是的般若波罗蜜多，它的功德有多大？就可以得到授记，授记什么？授记成佛，并不是授记你下一世成为大富翁，或者授记你的病马上要好了，不是这种授记。这种授记有的时候是：“我授记下一世转哪个地方，授记什么时候发财。”或者有些上师大德给你授记，再过三年你会发大财，等等。这种授记没啥用。

关键这个地方的授记是授成佛的记，是在所有的授记当中最殊胜的授记，所以我们就知道，证悟般若波罗蜜多的功德大到什么程度——大到可以得到佛授记，而且很快可以成佛的程度，这是不得了的授记。

辛三（当摄集依彼之福德）分二：一、自受持等功德；二、为他讲说等功德。

第一个是自己受持般若波罗蜜多，第二个是给他人宣讲。

壬一（自受持等功德）分二：一、不受损害；二、摄集福德。

这些功德都是很大的，尤其是对于现在还有我执的人来讲，对我们来讲都是很重要的。第一个不受损害，我们每个人都不想受损害，是不是？不想受到别人的打击，也不想受到烦恼的损害，所以看到不受损害，而且是我自己不受损害，我们就会很高兴，般若非常好，因为它可以让我不受损害，相当于我得到一个保证、一个保护一样。

第二个摄集福德，它也可以摄集很大的福德，我们也很希望得到大福德，因为我们知道如果有了大福德就好做事情，你有大福德，在世间当中做事情就很顺，然后修行也很顺，这些都和福德离不开的。又不受损害，又集福德，相当于我们在世间当中行走的时候，又没有违缘，又具足顺缘了，当然是非常好了。所以摄集依彼的福德是很殊胜的，当然这里面有些是相应于暂时的福德——不受损害，有的是相应于究竟的。

癸一、不受损害：

怙主行持此般若，何人恭敬而受持，

毒刃火水不害彼，魔王魔眷亦无机。

此处讲“怙主行持此般若”，就是佛陀还有大菩萨们，这些三界的怙主们，他们行持了殊胜的般若波罗蜜多，之后他们成佛了，或者怙主们行持了般若波罗蜜多之后证悟了，证悟之后宣讲的般若波罗蜜多。那么对于法要，比如现在显现在我们面前的就是经典、论典，那么它的能诠句和所诠义，就是现在我们能接触到的般若波罗蜜多，怙主所行持的的殊胜般若波罗蜜多，显现在我们面前的就是经论和它的所诠义。

那么谁对能诠句和所诠义的般若，“何人恭敬而受持”，任何人如果恭敬般若，受持般若，那么他的功德就是什么？“毒刃火水不害彼”，毒药、兵刃、还有烈火、洪水等等都没办法伤害他。“魔王魔眷亦无机”，那么魔王和魔王的魔眷也没有机会伤害他，这就是般若的威力，般若的威力特别大。

一方面说怙主行持此般若，这也是有非常甚深的意义的，其实佛陀和菩萨们，他们就是因为行持了般若波罗蜜多成佛成菩萨，他们成佛成菩萨之后谁能够伤害他们？没办法伤害，魔王魔眷也没办法伤害，地水火风也没办法伤害，他们自己是因为行持般若波罗蜜多成就佛菩萨的果位，然后通过般若波罗蜜多证悟的缘故远离一切伤害。那么他们所行持的般若波罗蜜多，如果让其他众生去行持的话也能够得到这样的保护，也能够不受到损害。

般若的威力，为什么能够有这么大的利益？因为可以让佛成佛，让菩萨成为菩萨。那么让佛成佛、菩萨成为菩萨的过程当中，他们断除了所有的烦恼、过患，圆满了一切的福德，这方面就是最大的功德，所以说他是不会受到伤害的，他行持了般若波罗蜜多之后冲破了种种障碍，冲破了魔王和魔的眷属所布下的种种的陷阱，这是行持了般若才能冲破的，如果你不行持般若的话你根本冲不破。你怎么去冲破毒刃火水？怎么样冲破魔王、魔眷设下的陷阱？如果你不冲破你怎么能成菩萨？怎么能成佛？如果你不冲破你根本没办法成就，没办法成佛。所以要行持般若波罗蜜多，如果要解脱的话必须要断烦恼障，断烦恼障必须要修人无我；如果你要成佛的话必须要断所知障，断所知障必须要修法无我，现证法无我。这些都是破魔的方式。

怙主行持此般若，意思也是从这个角度来讲，当然此处主要是说明后者。对于佛陀所行持的般若，现在显现在面前的就是经论和意义，那么何人恭敬，任何一个人如果能恭敬这样的经典、意义，就可以不受损害。

恭敬经典我们知道，把般若的经典不管是《金刚经》，还是《般若十万颂》《般若摄颂》，还是《心经》等等，这方面的经典特别地恭敬，把这些般若的经典放在佛台上面，天天顶礼供养，供灯，供水等等，天天在它面前发愿，这方面属于恭敬的方式。戴在自己身上也是恭敬的方式。

受持也有很多种，背诵、不离开身体、思维功德等等，这方面是受持。所以对于经论——经般若论般若，我们要很好地恭敬，顶礼供养；然后对于般若波罗蜜多的意义要受持，对于它的词句要受持，对于意义也要受持，在自己的心中生起定解而且永远不忘失，不断地串习就是受持。我们如果这样恭敬经典，受持经典的意义的话，就会得到不受损害的加持。

“毒刃火水不害彼”，在注释当中讲有两层意思，第一种：1、毒就是外在的四大显现的毒，毒药不管是动物的毒也好，还是植物的毒也好，还是混合的毒也好，还是化学配制的毒也好，如果经常性的恭敬般若波罗蜜多，受持般若波罗蜜多的话，所有的毒物自动远离，或者即便接触了也不会受伤害。2、刃就是刀刃刀兵等等。3、火当然就是烈火了。4、水就是洪水、水灾等等。还有地水火风灾害不害彼，般若的威力很大，如果我们经常性的佩戴，经常性的恭敬供养的话，本身的法性力，法宝本身的加持力很大。经典在的地方和佛在的地方一样，佛在的地方有很多护法神，很多佛菩萨都会护持、保佑。所以佩戴般若的挂件是很殊胜的。这是从直接的意义上理解。

某些众生佩戴了，为什么还会出现不好的事情？众生相续当中的业，如果是已经成熟的业，通过外在的力量，或者说突然出现的力量，来不及改变它，有的时候还会出现这样的事情。不管怎么说，如果我们佩戴了之后，有些时候今生当中就能显现很明显的效用，有些时候佩戴了之后，通过善根因缘后世当中我们会远离这样的情况。当然还有恭敬的程度，以及我们相续当中业的轻重与否，这些方面综合起来考虑，总而言之，如果不是非常非常严重的业，很多一般的违缘都可以挡掉的，都可以慢慢消除，没办法受损害。

还有，如果现在今世当中很恭敬的话，后世当中自然远离这些损害，今世当中我们看不到这个因，被毒刃火水伤害，并不是我们恭敬般若的结果，或者说般若没办法护持我们。它可以做护持，因为以前已经造了很多的业了，今生当中业要成熟了，我们恭敬受持般若波罗蜜多经典，如果业不是那么严重，或者没有成熟的业可以化解掉，但有些很严重的业，就没办法，还是必须要去感受前世的业。但是如果今生当中特别恭敬般若，对意义受持的话，这个因缘在我们后世就会显现得很明显。

有些人一辈子当中都没有遇到过毒、刀兵、火和水的违缘，其实他也是因为前世做了一些善法。比如今生当中我们恭敬受持般若了，在后世当中我们就一辈子都不会遇到这些。有些时候我们觉得有人一辈子都没有遇到这些违缘，这是什么原因？其实很多人现在一辈子都没有遇到这些，其实也是说明般若的力量很大，以前恭敬过般若波罗蜜多，如果现在更加恭敬的话，后世当中更加远离，彻底远离这些毒刃水火的伤害。

第二种是从内在的烦恼来讲，毒刃火水只是外在的，然后对应的话，1、毒就是耽著，种种耽著、执著就像毒药一样。如果你思维般若，受持般若，安住在般若波罗蜜多的状态当中，当然就不会有耽著，因为般若就是破执的，如果般若波罗蜜多的的意义深入内心当中，当然不会有执著了，所以说他不会受到像毒药一样的耽著的损害。

2、和刀刃一样的是嗔恨心，嗔恨心是来自于什么？嗔恨心来自于实执，首先对自己的身体，对某一个东西有贪著，然后谁想要伤害它或者我们得不到的时候就会生嗔，它的来源还是实执。般若波罗蜜多就是破实执的，如果你安住在般若波罗蜜多就没有实执，没有实执怎么产生嗔恨呢？不会有的。

3、和火一样的是贪欲心，我们认为某个东西可爱，非理作意认为它是实有的，认为它的确很好，我们就会产生贪心，空性直接对治贪心，怎么可能安住在空性当中还会受到贪心的伤害？绝对不可能。所以不会受到像火一样的贪心的伤害。

4、、痴心就像水一样，水是滋润性的，它可以滋润一切东西，所以痴心也是没有什么声息的周遍在我们的相续当中，让我们产生愚痴，不知道业果，不知道真如。有空性的智慧之后，对于万法的真如了知了，之后，对于显现的这些因果可以进一步的了知，所以也不可能有像水一样痴心等的烦恼的伤害。

离开了耽著、嗔心、贪心、痴心等等，不能伤害恭敬或者受持般若波罗蜜多意义的人，其实这样受持，也会得到这样的功德。

“魔王魔眷亦无机”。修行的时候有很多魔，当然魔有两种，一种是外在的一些有情，像波旬、鬼神等等，有的时候恶龙、恶神，也会对众生做些伤害。有些时候是外在这些魔王非害怕、嫉妒修行者，如果修行者修得很好的话，对他的事业会有很大的伤害，所以这些魔王会经常性的找些机会对修行人做违缘障碍。如果你经常性的恭敬般若波罗蜜多的，把般若经典戴在身上的话，它的威力很强大，一般的非人根本近不了身，对自己是很大的保护。

还有一种魔是什么？就是分别念——我们的恶念，执著也是魔，前面讲了任何执著二取都是魔。这样的魔王魔眷——比较粗大的，还有比较细微的这些恶分别念，如果我们安住在般若波罗蜜多当中，空性和分别念本来就是矛盾的，没有实执，安住在无所有、无所执、无所缘当中，当然不会有实执，魔王魔眷也就没有机会。

以前大恩上师讲过，魔王波旬等等他们能够做障碍的，是什么情况？一般来讲如果你特别懈怠，脾气很深厚，魔不会做障碍的。为什么？因为他很喜欢这种人，你本身就是魔的状态了，不可能再着魔，魔又着魔了，这是没有的。魔着魔了，可能就开始信佛了，可能开始修空性了，他们在魔界当中：奥，这个人着魔了！为什么？因为他开始信佛了，他开始修空性了！有可能是这种情况。

所以，如果很懈怠，或者实执心很重，他不会着魔的，因为本来就是魔的状态。那么容易着魔的是什么人呢？一方面很精进，一方面实执心很重。很精进，实执心又很重的人比较容易着魔，因为这个境界很想得到，那个境界也很想得到，经常安住实执状态当中，所以魔很喜欢这种人，经常给他造一些障碍，示现一些境界给他，他一耽著就开始着魔，这种情况也有。

真正来讲，很精进但是空性智慧很深的人，魔就没办法，魔根本找不到下手的地方，一方面他对成佛度众生很精进，一方面知道这些是无所有、无所执的，他也不耽著境界，也没有二取，魔对这种有情没办法做障碍的。所以说真正的修行者，一方面要很精进，一方面要有空性的智慧，这是降魔的最好方式。

平常我们如果有些违缘、魔障要遣除，念《般若经》，念《般若波罗蜜多心经》就能遣除障碍，《心经》回遮的仪轨当中也是这样讲的：以前帝释天王通过念诵般若波罗蜜多，遣除了魔王波旬的障碍，现在我也是思维意念般若波罗蜜多念诵经文，通过般若的威力遣除掉魔王的一切障碍。平常我们每天把这作为功课，每天《心经》念完之后再念一遍回遮仪轨，这样每天都可以遣除掉很多的障碍。所以说般若的力量特别大，有些调伏魔的仪轨当中也会出现。

而且我们平时经常性的思维空性，安住空性，魔障会越来越少，因为这就是魔障的直接对治，不会有分别念，没有邪执邪分别，没有很多烦恼，当然魔王魔眷没有很多机会了，是从这个方面来进行安立的。所以家里面经常供奉般若经，或者身上带着般若经，经常思维般若波罗蜜多，念诵般若波罗蜜多，抄写般若波罗蜜多，这个人的福德会很大的，伤害会越来越小，毒刃水火都不会害，而且通过这样方式可以很快净除以前的业障，然后新的业障很难以产生，福德很快增长，这方面就是很大的殊胜功德。这方面我们是要了解的。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情