诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，下面继续讲《开启修心门扉》这部殊胜的论典。
本论主要是集中宣讲生出离心的方便，因为出离心是一切修法的基础。如果修行人的相续中没有生起出离心，后面菩提心、空性慧等等的大乘修法，完全无法在相续中生起来。生出离心没有方便是不行的。本论讲到的十九个问题，从“看破今生”到“对师生信”都是帮助我们生起出离心的殊胜窍决。
这十九个问题，我们正在讲第一个：“舍弃今生”。就是对今生的世间八法全部要看破、舍弃。这样才能将一切精力、时间用于追求后世的解脱。有了这样的殊胜引导，我们修法才真正具有实义、暇满人身才真正具有实义。
否则，虽然拥有了暇满人身，但是仅仅追求今生的一些安乐，就是金宝盆除粪一样的。《亲友书》中讲过，如果用金宝盆除粪，这是大愚痴的人。这个人身就像金宝盆一样，必须要用来修持殊胜的大义。如果单单使用金宝盆一样的人身追求世间八法，就好像用金宝盆装粪便一样。所以必须要看破今生，舍弃世间八法，追求后世解脱。
第一个问题中，前面已经宣讲了一些公案和教证。现在要讲的这一段，主要是身口意中意业为主的内容，结合这一点再宣讲看破今生的殊胜含义。昨天讲到了仲敦巴尊者对阿底峡尊者的请问，阿底峡尊者做了殊胜的回答。今天开始宣讲的这一段，也和前面的内容有相似之处：
格西衮巴瓦也曾教诲道:“以世间八法之心行事之人希望获得四种收效，
衮巴瓦格西也是仲敦巴尊者的大弟子，以修持禅定著称。他也这样做了教诲：对世间八法没有看破，希望获得安乐等四种法、远离痛苦等四种法，通过这种世间八法的心行事的人，希望获得四种收效。所谓四种收效下面有注释，就是恭敬、利养、幸福、安乐，归纳就是世间八法中想要获得的四个方面。有了这种发心，身语这样行持。
如果能如愿以偿，其此生结果也不过如此，对来世却无有丝毫利益。
衮巴瓦尊者分析，这类人通过这样的发心，追求世间八法中的四种收效，如果如愿以偿的获得了恭敬利养、名声、赞叹、幸福安乐。获得了又怎么样呢？此生结果也不过如此。佛法的殊胜利益根本无法获得，对来世没有丝毫利益。因为发心也是为了今生，行为也是为了今生而努力，根本没有为来世去修持正法。所以最多就是获得这四种收效。
如果事与愿违，则对此生也无有意义。
如果事与愿违，或因自己的业力，或者方法不正确，没有获得四种收效，那么连此生也没有意义了，更不要讲后世了。衮巴瓦尊者这段教诲应该反复思考。如果获得了就是这些，如果没有获得，此生后世的意义全都失毁了。
这就是结合心为主宣讲的舍弃今生的教言。下面又引用龙树菩萨及经论中的教言，再进一步的宣讲心业为主的道理。
龙树菩萨也云:“贪嗔痴及彼，所生业不善，无贪嗔痴等，所生业是善。”
这个教言出自龙树菩萨的《宝鬘论》。以贪心、嗔心以愚痴心，所引生的业都是不善的。“彼”字，就是贪嗔痴的意思。贪嗔痴和贪嗔痴所引生的业都是不善的。首先贪嗔痴的本性就是不善，在十种不善业中，身三语四还可以是无记的，但是意三完全都是自性的恶。贪心、嗔心、愚痴心没有方便开许的时候，因为本性是罪业的缘故。贪嗔痴引发的业，也绝对不会是善的。
“无贪嗔痴等，所生业是善”。无贪、无嗔、无痴的这种状态，及其引发的业，都属于善法。这个颂词中的无贪嗔痴并不是一种无记。龙树菩萨在这里绝对不是指单纯的无贪嗔痴的无记法，而是贪嗔痴的对治。《俱舍论》中也有类似的观察，比如“明”和“无明”就是这样观察的。这里讲的无贪无嗔无痴，就是能够对治贪嗔痴反方面的一种善心所，所以不是一种无记。比如无贪嗔痴的状态走路或吃饭就是一种无记，但这个颂词不是这个意思，而是指“善心所”和“善心所”所引发的业，都是善法。
这个颂词说明了“心业”为主的道理。贪嗔痴和贪嗔痴引发的业是不善的；无贪嗔痴和无贪嗔痴所引发的业是善的。善和不善不是通过身语，而是通过“发心”、“等起”来判定的。
此外，《宝云经》中也云：“世间由心而牵引，以心莫能洞察心，无论善业或恶业，皆由意念而积集。”
佛陀在《宝云经》中也这样讲：“世间由心而牵引”，整个世间都是由心而牵引的。不单是大乘的显宗、密宗、唯识宗，即便是小乘也必须要承认：一切世间都是心。《俱舍论》第四品第一个颂词第一句讲的很清楚：一切世间从业而牵引的。业是从哪来的呢？不可能是外面的一个无情造业的，这个业是心造的。小乘没有直接承许一切世间是心，但是如果要间接观察的话，必须要承认一切世间是心。大乘就更不要讲了，唯识、中观乃至密法都是承许一切世间除了心之外根本没有。一切世间是心而牵引的，除了心作为他的原动力、作为他的根本之外，没有其他的造物者。
“以心莫能洞察心”，这一句指明心的本性很甚深。通过粗大的心，无法真正洞察心的状态。这一句说明了心的甚深本性。
“无论善业和恶业，皆为意念而积集”。善业和恶业都是心念或意念而积集的。意念是善的，就积累善业；意念是恶，就积累恶业。一切业全都是心。
《入行论》中也云：“虎狮大象熊，蛇及一切敌，有情地狱卒，恶神并罗刹，唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”
前面《宝云经》讲了一切世间由心而牵引的，心很甚深，一切善恶业都是心造的。那么善恶业的果是什么呢？《入行论》这段内容就讲，一切的果都是自己的心，除了心之外，没有一个单独的果。
这里列举了一些不悦意的，通过恶业成熟的现相。老虎、狮子、大象、熊、蛇及一切敌人等等，都是我们所恐怖的，害怕受到它们的伤害。一般众生为了避免自己受到伤害，往往通过各种方法去打、去杀，通过很多方便去遮止。根本不知道这一切实际上都是自己的恶业所显现的，要制服这一切，必须要调伏自己的心。心调伏了，就能够调伏恐怖的外境。一般人不知道这个道理，认为这些都是离心之外单独存在的。在这样一种见解牵引下，就会造很多恶业。或者说要远离这样的痛苦，他的方法根本就不正确。这是主要讲了人类所能遇到的。
还有“有情地狱卒”，恶趣中的地狱狱卒是从哪里来的呢？《入行论》中讲的很清楚，地狱、狱卒、阎罗王除了自己的心之外，没有一个实有的有情。虽然一些小乘经论中讲这些也是有情，通过业力而转生地狱的。但是大乘的观点就是一切地狱的景象、狱卒等，除了自心的幻变，没有一个单独的有情存在。所以“有情地狱卒”，是自己的心或恶业化现的。
“恶神并罗刹”，平时我们很害怕的这些魔鬼、恶神、食肉的罗刹，全都是自心的幻变。“唯由系此心，即摄彼一切”我们的心能系缚住，其他的一切都能被摄伏的。
“调伏此一心，一切皆驯服”，前面从老虎乃至于罗刹，代表了我们所恐怖的对境，我们很害怕遇到这些。那么怎么逃避呢？实际上就把我们的心调伏就够了。心能调伏，这一切全部驯服。不去驯服自心，要从外面一一去调伏，根本调伏不完的。
若不知此心，奥秘法中尊。求乐或避苦，无义终漂泊。
寂天菩萨这样讲，我们应该知道，这个心就是最奥秘的，一切法的尊主就是这个心。如果我们知道的话就很容易调伏一切有情界和器世界。
这个“奥秘”是什么意思呢？实际上我们所见到的山河大地，感受到的痛苦、快乐，除心之外没有其他体性。这个很奥秘，一般人根本不知道。即便是阿罗汉也不知道这一切都是自己的心。这样的教言，只是在唯识以上才有提到的。如果不是法器根本无法思维的，明明外面有山河大地，为什么说是自己的心呢？因此说这是很奥秘的。
“法中尊”的意思就是说最主要的，一切法当中最主要的。如果讲流转次第，也是心束缚而流转的；如果说还灭的次第，也完全是心解脱而解脱的。所以说除了心之外，没有一个主要的法。如果不去调伏自心，去调伏其他的怨敌；到外面去寻找一个修法，这完全是入了歧途。所以应该知道，这个心是最为关键的。
有时我们认为这个心最难调伏，但有时这个心也是最容易调伏，因为心离我们最近，当下就能感受。如果知道了方便，把心调伏了，暂时来讲在轮回中可以离苦得乐；究竟来讲能够现证心性，我们不需要跑很远的地方，就在自己的座位上观心性，证悟心性本空的当下，就应该获得解脱的。而且在心性中，一切如来藏的功德，一切佛菩萨的功德圆满具备。
如果不知道这个道理，你去求乐、去避苦，“无义終漂泊”。寂天菩萨把这个问题讲的非常透彻，除了这些教言、这些窍诀，再没有讲的更透彻的了。如果不知道心的本性、心的奥秘，求乐、避苦都没有意义。最终的结果还是漂泊在轮回中。
故吾当善持，善护此道心，除此护心戒，何劳戒其余？
了解了这种情况之后，“故吾当善持”。这个“吾”字代表一切想解脱的人，应该善于守持自己的心。“善护此道心”好好保护这样的道心。除了护持心的戒律之外，“何劳戒其余？”如果知道了心是主要的，你不需要在身语上去辛勤守持其他戒律。好好把自心保护好，不要生妄念，实际上戒律就已经清静了。六祖也讲过：“心平何劳持戒”心真正能住于平等之中，就不需要持什么戒律了。但这个境界是相当高的，“心平”看起来好像容易理解，但这是个很高的境界。
所以要好好保护自心，不要趋向于世间八法、不要贪著今生、不要贪著自私自利、不要贪著庸俗的显现。实际上整个三乘戒律都包含在里面了。如果能心舍现世，小乘戒绝对圆满的；如果离开了自私自利的念头，菩萨戒绝对圆满的；如果能知道一切万法本来清净的话，密宗戒绝对是圆满的。
所以要守护三乘戒律，离开心去守持是没办法的。知道了心的奥秘，安住在心的本性中，就能真正守护一切戒律。所以说这些佛法从低到高都是有很多这样的方便，次第引导我们趋向解脱的。
这一段也主要是宣讲心最为主要，心极为奥秘的教言。我们对这个问题，以前也许没有认识到，或认识到但不深刻。所以尊者就引用《宝鬘论》、《宝云经》、《入菩萨行论》的教言，让我们进一步深刻认识到，一切万法心最为主要，调伏心就调伏一切，心解脱一切解脱的殊胜关要。如果把这个问题深刻了解了，我们就知道在平常的修行生活中，形相上的东西不是主要的，最主要的就是调伏自己的心。
调伏自心第一步就是“心舍现世”。学了这个教言，我们就应该对“舍弃今生”的教法，生起非常殷重的心。这就是讲这段教言的目的。
因此无论做任何事情，观察自己的发心极为重要。
这个“任何事情”是针对修行者来讲的，肯定不是让我们做恶业的时候观察自己的发心。因为修行者的行持都是以断恶修善为目的，这是众所周知的。所以我们的身语意，不论在做任何善法的时候，首先必须要观察自己的发心，这个是极为重要的。因为心最主要，所以闻思修的时候如果发心正确，闻思修的功德就很清净。反过来讲，如果在做闻思修之前，发的是世间八法的心，发了贪痴嗔的心，那么所做的一切全部成为恶业。
华智仁波切在《大圆满前行》中也是这样教诫：做任何善法之前，必须要观察自己是什么样的心态。如果是恶的发心，就有两个选择，第一就是改变自心，如果改变不了，就放弃这个善法。
所以观察自己的发心极为重要，再对照华智仁波切的教言，我们就知道如何行持了。观察自己的发心落入了世间八法，这时第一套方案就出来了：把自己的心调正，舍弃世间八法，安住在追求后世的善行中。第一套方案实现不了，实在没办法舍弃这样的心，那就舍弃这个相似的善业。因为恶心摄持的闻思修全部成恶业了，所以还是不成就这个恶业为妙，华智仁波切在《前行》中讲的非常清楚了。
如果为了今生的幸福、安乐与名声，而勤恳造作自耕耘稼樯乃至观修等一切事业，都只能称之为“贪图今生者”，其与旁生无有任何差别。
很多佛教徒去朝山，拜佛烧香，实际上就是为了升官发财，或者无病、家庭和睦、子女能有个好工作、考个好学校，有时是为了获得广大的名声。出家人或修学佛法很长时间的居士，这样的念头也许不是很明显，但不注意的话更危险。因为这样的念头已经隐藏的很深了，初入佛门或不懂佛法的人，他还不善于隐藏，一问他就说是为了这些。已经开始修法的人，他就知道不能追求这些。但没有彻底看破的话，这样的念头没有遇到对治力，它还存在，只是存在方式非常隐蔽，很难发现。有时连自己都发现不了，这方面执著的时间已经很长了。
我们做闻思修等善法时，内心很深的地方，隐藏了追求世间八法的心念，这是很难发现的。如果认为像前面说的寺庙里烧香的这些人的想法，我是肯定没有的。如果有这样的念头是很危险的，因为连自己有没有世间八法的心念，这个最粗浅的观察力都没有了，谈何去对治呢？自己认为自己没有，所以根本不可能想去对治。
所以要用这样的教言好好往自心深处去观，看它隐藏在什么地方。做每件事都要观想：我做这个事情，到底是什么发心呢？观察就会发现这个心确实不清净，就是为了世间八法的。马马虎虎，大概大概去观察是根本发现不了的，所以一定要引起高度的重视。
“耕耘稼穑”就是一般的世间人，为了生存种庄稼、做工、做生意“乃至观修”，观修主要是讲修行者，观生圆次第、修大圆满等。如果修法从根本上就是为了今生的幸福、安乐、名声，这里金厄瓦尊者说只能称之为“贪图今生者”，无法安立为修行者。因为你的发心已经从根本上错了。
贪图今生者又怎么样？有时我们认为“贪图今生者”不是个大的过失吧？尊者就讲其与旁生没有什么差别。所以应该知道我们已经降低到旁生的档次了，不能再这样下去了，应该提升自己，当一个真正的修行者。要当一个真正的修行者，就要从根本上斩断今生的贪著，这方面必须要做详尽的观察、思考。
如果为了来世的人天福报，而修法或作世间事务，则可以称为“下等士夫”，彼等一切努力，都只能成为轮回的因。
这一段开始讲“三士道”，我们都知道，如果单单是为了追求人天的福报而修法，就成了下等士夫，因为他所行持的道是“下士道”的缘故。
“下士道”也有“唯下士”和“共下士”。“唯下士”就是以后世人天福报为究竟的目的。“共下士”就是在修大乘法之前以“下士道”作为基础。这个基础就是舍弃恶业，来世获得善趣人身。这是我们修法必须要具备的，因为大乘显教共称修行成佛要三个无数劫。恶趣的身体是修不了的，必须要善趣的身体去修。所以为了来世能获得善趣人身，便于修法，今生必须要斩断恶业、行持善法。小乘的成就至少也要三生，今生修不成来生必须还要一个善趣的人身，所以这叫“共下士”。
如果单单为了来世的人天福报而舍弃恶业，出家修行。不管是学内道还是外道，就完全称之为下等士夫了，“彼等一切努力，都只能成为轮回的因”。所以闻法很重要，不闻法我们都分不清楚什么是下士、中士、上士。可能学佛一辈子的人，所修持的一切，全部成了后世人天善果的因，轮回的因。这是非常可悲的事情。
学了之后我们就知道这个是下士的修法，这样奋斗最多成为轮回的因而已，没办法解脱。以前我们也得到过，现在不需要再为此去努力了。舍俗出家，就意味着舍弃了很多妙欲。或者做居士，这个居士身份也是制约你去做很多事情，要舍弃很多妙欲。舍弃之后只是为了后世再次获得，那现在就没必要舍弃了，好好去追求这些妙欲就够了。所以我们绝对不能发唯下士的心，这只能成为轮回的因。
如果为了自己摆脱轮回，以对世间诸事产生厌离、恐怖和畏惧的心理而修法，其所做的一切善业，都仅能成为脱离轮回的因。此等之人可称之为“中等士夫”。
这段讲中士。为了自己摆脱轮回他就从根本上观察到从无间地狱乃至于有顶，无色界的非想非非想天以下，全都是轮回的范畴。即便暂时获得了人天的身份，乃至于生到非想非非想天，能够八万大劫入于禅定中，最后这个业一尽，马上就会堕落。尤其是有的地方讲这些无色界的天人，入定的时候根本感觉不到时间，感觉不到自己在很长很长的时间里享受快乐，一入定之后一出定，时间已经过完了，还必须要堕落的。
所以必须要超离整个轮回。为了自己能摆脱轮回，对世间诸事产生厌离，认为一切世间的事物没有丝毫意义，去做就是浪费暇满，做了之后还是轮回的因。所以对世间诸事生起很强的厌离心，这时就舍弃今生的一切去修道。而且对一切恶业生起很大的恐怖、畏惧心而去修法。因为他知道，如果身语做了恶业，肯定会障碍解脱，会在轮回中继续漂泊。所以他护戒如眼，对佛陀所开示的戒律非常认真的守持。
《庄严经论》第十一品、明信品中讲到小乘护持戒律就像奴仆一样。奴仆对主人的一切吩咐很小心，不敢违越。小乘的行者对大师所制定的戒律也是非常小心，一点不违越。这就来自于彻底生起了厌离心，彻底的舍弃今世才能做到这一点，否则根本做不到。
舍弃今生和舍弃世间八法乃至于和业果、轮回痛苦、暇满、无常都是有关联的。如果能舍弃今生，你就知道暇满的意义大、知道必须要修持无常、必须要取舍业果、必须要观察整个轮回的痛苦。所以舍弃今生的修法一生起来，四种厌世心就生起来，四种厌世心一圆满，出离心就很自然引发了。
如果出离心生起了，对整个轮回没有一点兴趣的，就像看到罗刹州、火坑、粪坑中的蛆一样，没有丝毫贪恋心。这样的心，修持舍弃今生就能生起来。现在我们也许认为这样的心是非常遥远的，但是如果按照这种修法一步一步的做，这种非常强烈的厌离心，总有一天会在相续中如是引发的。那时一切修法全部是为了解脱的，一切轮回都没办法做障碍了。
“一切善业，仅能成为脱离轮回的因”。这个“仅能”是观待上士道的，其实这个心已经非常伟大了，已经把整个世间看破了。我们看一看自己有没有看破呢？有时我们以大乘行者自居，看不起这些小乘修法。但不管怎么样，小乘的相续成熟的时候，确实已经舍弃今生了，已经生起了无有造作的出离心。
我们也必须要生起这样一种心，虽然我们不以这个心为究竟，但作为一个过渡来讲，相续中必然要生起来的。如果这个心生不起来，那就生不起菩提心，这是绝对的。即便现在我的心还贪恋轮回，也生起了菩提心。这种菩提心不能称之为清净的菩提心，不能称之为无有造作、无伪的菩提心。
菩提心就是愿一切众生获得解脱，从哪里获得解脱呢？从轮回中获得解脱。为什么要从轮回中获得解脱呢？因为轮回非常痛苦，这就是出离心。知道整个轮回没有丝毫可贪恋之处，把这个心推及他人：我这么愿意解脱，也愿每个众生都获得解脱。这样菩提心就会很清净的生起来。如果自己都对轮回有贪著，说愿一切众生解脱，这是根本不可能的事情。自己都认为轮回还有可爱之处，你愿众生脱离轮回，这个菩提心也绝对是有保留的，绝对不清净。
出离心必须要彻底生起来，对整个轮回要生起厌烦心、恐怖心、畏惧心。生不起来就无法成为“中等士夫”。作为大乘行人来讲，就是“共中士”。
如果不是仅为寻求自己的解脱，而是为了一切众生的解脱为目标，则其一切行为都是圆满正等觉的因，此等之人可称之为“上等士夫”或“胜士夫”。
修持“上士道”的上士，对整个轮回的自性清楚了解之后，他不单为了自己获得解脱，是为了一切众生都能获得解脱。因为他知道自己离苦得乐的心和每个众生完全相同，毫无差别。这在很多智者的教言中再再做过观察了，从地狱乃至有顶，哪一个众生不是为了离苦得乐而奋斗呢？羊要被杀的时候，为什么要拼命挣扎呢？它就是想离苦得乐；蚂蚁跑来跑去干什么呢？也是为了离苦得乐；蚯蚓钻来钻去还是为了离苦得乐。只要是有心识的众生，离苦得乐的心都是完全相同的。
有了大乘种性、大悲心的时候，就会推己及人。他就知道我是这个想法，一切众生也是这样的想法，我不能满足于自己一个人得解脱。这完全是大乘种性、大乘菩萨能发起的一种心，是“为了一切众生的解脱为目标”。如果有了这种发心，他一切身语的行为全都是成佛的因，这类人可称之为“上等士夫”或“胜士夫”。
我们现在着重宣讲舍弃今生，对我们发起菩提心绝对不是障碍。有些人认为好像是种障碍，但我们听了这么多的大乘经论，有这样的上师在引导，绝对不可能停留在这个基础上的。当我们相续中非常圆满的出离心生起来的时候，自然而然就会想到一切众生的利益了。
观想六道轮回的痛苦，一方面是自己生起厌离心的因，一方面也是引发大悲的因，有大乘种性的缘故。所以尽量去舍弃今生，尽量去发起出离心，这个对生起菩提心绝对不成障碍的，尽管放心去修持。（第四课结束）
上中下三等士夫的划分，仅仅是以发心而安立的，
这些划分是通过行为而安立的吗？是通过嘴里说的漂亮而安立的吗？全都不是，“仅仅是以发心而安立的”。单单是发心获得后世的安乐就是下士；为了自己获得解脱就是中士；为一切众生获得解脱就是上士。完全都是通过发心的高低层次而安立的。
所以，应当透彻深入地思考并善加取舍。
对这些内容必须要透彻深入的思考，而且善加取舍。如果认为现在懂了，可以了，不用思考了。这绝对是还需要思考的标志，《前行》中讲得很清楚。如果是不去透彻观察，对他们各自的体相或者说引发深入思考的动力根本产生不了的。所以必须要深入思考，下士、中士、上士一一观察好，之后“善加取舍”。必须首先要舍弃贪著今生的心，下等士夫的心是完全要舍弃的。暂时来讲舍弃下士的心，取中士的心。最后要舍弃中士的心而取上士的心。这就是“善加取舍”的意思。
其当务之急，就是必须舍弃对今生一切享乐的贪执。
讲完之后又切入正题：当务之急必须要舍弃对今生一切享乐的贪执。就是必须要看破今生、心舍现世。有时我们就想，上师的教言中也是这样讲过，得到世间的名誉、华衣美食等等，不要贪执就可以了；有时又说必须要舍弃。这二者之间到底怎么取舍呢？如果不把这个问题分清楚，我们还是一无所知。
可以这样分析：如果拥有了高位、美食等等，能不贪执。这样的境界应该说是相当高了，心相续已经比较成熟了。对这一类修行者来讲，有名声、眷属、好的衣食也好，反正心不贪执就足够了，不需要刻意取舍。这应该是比较高层次的修法，我们现在有没有这样的境界要好好观察。
有些教言刚开始就说，你不能穿好衣服，不能享用好的饮食，不应该拥有高位，也不应该有很多眷属，不应该去大庭广众中传法。这些是对初学者讲的。华衣美食、众人的恭敬等等，和我们相续中对世间的贪念有联系的，这种联系有时就来自相续中固有实有的习气。刚入道，心相续没有成熟的时候，拥有了很多眷属，受到恭敬、供养、赞叹，就非常容易飘飘然，非常容易贪著现世。
所以很多大德教诫初学者要远离这些，要穿破衣服、吃很下劣的东西、住不好的房子、身处低位、不要随便传法、不要拥有眷属。就是因为我们相续中的执著，和这些东西很容易联系起来。一旦联系起来之后，心舍现世就做不到了。前面一大段都在说“心为主”，既然这样为什么要我们行为上舍弃呢？就是因为这些容易引发我们的贪心、对世间的贪恋心。
所以修法的时候，一方面要认识到心为主，一方面又要认识到世间八法的过患，远离引发贪著的助缘。这些助缘就是眷属、名声、安乐等等。
修心比较成熟的时候，你去拥有眷属，做大寺庙的方丈，或做佛学院的院长。反正这些位置对你来讲有也可以，没有也可以，对你已经不会再产生很大的障碍了，只要心安住舍弃世间八法的状态就足够了。外在的这些东西，对你作不了障碍，那个时候舍弃不舍弃都无所谓。
但是刚开始学法的时候，一定要远离，千万不要去追求这些。如果认为拥有了也无所谓，反正我修心就可以了。这是自欺欺人的说法。心没有成熟，相续中有这些种子习气，又遇到这样的外境，没有对治力，绝对会堕落的。
所以一定要考虑自己的选择，如果处在在家和出家之间，应该出家；如果遇到有眷属和没眷属的时候，应该选择没有眷属；如果是华丽的衣服和破旧的衣服，应选择后者。这些对我们来讲都是助缘。在家绝对容易引发世间八法、贪执今生的。一旦出家之后，也有出家人的问题，容易在这些名声等等方面起贪执。这时要做一个苦行僧，不要去主持什么大寺庙，或在大庭广众中传法，这些都要远离的。因为是初学者，初学者对这样的外境没有办法驾驭的，驾驭不了的时候肯定要受它控制。
世、出世间法无法圆融，就是指像我们这样的初学者。成就者相续中没有世间八法的心，所以也不存在圆不圆融的问题。对初学者来讲是圆融不了的，要不然就追求现世，要不就心舍现世，这两个是水火不容的。想修行，这些问题就要好好考虑，然后行为上做一个取舍。
《前行》中讲，在没有登地之前不要作利他的事业，因为这很容易引发我们的贪心。智悲光尊者也讲过：财富、施主一切圆满的时候，佛法没有成就，魔法肯定成就了。因为我们的心就是这样的，要不就舍弃一切好好修持寂静的法，要不然就堕入世间八法，就这两条路。就像华智仁波切讲的“两头针缝纫”的比喻。或骑在向东、向西的两匹马上，要到一个目的地，根本不可能的事情。想修行就没什么讨价还价的。所以对施主、对于家乡还是不要过于耽执，否则就没有办法修法。
我们要分析清楚。有些菩萨讲不要紧，只要不执著就可以了；有些讲必须要舍弃这些财富、名声、高位。什么原因呢？不分析，马马虎虎是不行的，这对我们抉择见解没有帮助。
首先要区分我是什么相续，是初学者的相续，还是成熟的相续，如果是初学者的相续就要舍弃这些，如果是成熟的相续那就无所谓。好好对自己做观察。
这方面的法有时都不敢讲，前段时间给一些居士讲的时候，一下子就翻脸的，根本听不进去。我说你要修法就按照《开启修心门扉》中的这些标准去做。一个人都听不进去，他就认为这不是佛法，要让我们全部抛弃才能修法，哪里做得到？我们现在也不是照样在修法吗？供僧、供上师，每个法会来参加也是修法。哪里是修法？这根本不是修法。按照这里讲的就是水火不相容的一个法。
所以无须说太多，要不然就成为世间人，贪著今生；要不然就成为舍弃今生的修行者。所以现在要观察一下自己的情况，观察好再做一个取舍，慢慢来，反正下面还有很多教言，肯定每天都要讲的。
三种士夫的划分就是这样的。
其当务之急，就是必须舍弃对今生一切享乐的贪执。看破今生是一切修法首当其冲之关要。
“一切修法”密宗、大圆满、修空性或修唯识，首当其冲的关要就是这个。具备了这个，以后修法就顺利；这个不具备绝对修不成的。有时我们会想：为什么修了这么长时间没有丝毫感应呢？应该生的功德生不起来呢？就是对某个世间法还有挂碍。若是在家人，就会有很多理由，现在放不下，还有家庭、子女，这些事情都要处理，没办法出家，没有办法舍弃今生。出家人也有放不下的，对师父的庙、徒弟、眷属、施主，我怎么放的下呢？反正放不下就成世间人，就成为贪著今生者。放下就可以成为修行者，道理就是这样的。
为什么前面我讲，如果面临在家和出家的话，就选择出家。肯定是这样的，你要修法就选出家。在家有很多引生贪恋今生的因缘，你相续成没成熟观察一下。如果没有成熟，处在这样的环境中，还能不能修清静的正法呢？非常困难。所以要多做观察，平时修法如果不能直接观想就列出来，一条一条看，我是处高位还是低位呢？我选哪一个呢？一条一条的分析，没有什么不好抉择的。
如果没有舍弃今生，则只是徒有修行人的虚名，毫无实在意义。
如果没有把今生舍弃，还在一些世间八法上打转转的话，就只是徒有修行人的虚名而已。别人说你是修行人、你是居士或者你是出家人，你修法多少年，到佛学院多少年，全都是虚名。不管别人怎么讲，你自己很清楚的。毫无实在意义。
正如前面所说，如果是为了今世的安逸享乐，则其所作的大多努力，都将成为非法之行，而不能称其为法行。
法行的意思就是正法之行。法行和非法行相互矛盾的。以贪执今生的想法不可能成为正行修法，要成为正行修法必须要舍弃今生的安逸享受。
下面为了便于理解而做比喻：
如同马不具备狮子的法相，故不能称之为狮子一般。
马有马的法相，狮子有狮子的法相。马没有狮子的法相，就不能叫狮子，只能叫马。这是什么意思呢？是不是修行人，就要看他具不具备修行人的法相，有这个法相就是修行人，不具备这个法相就不是修行人。你就不是狮子，你就是一匹马。马和狮子完全不同，一个是兽中之王，一个就是一般的家畜。如果有了心舍现世的这个修法，可以说你是修行人，因为具备了修行人的法相；如果没有心舍现世的修法，那肯定不是修行人，因为不具备修行人的法相。很简单。我们是不是修行人自己好好观察。
所以，看破今生是修法之基础，是修法之开端，是修法之前提。
我们要把那些高高大大的法修上去，需要一个基础，就是看破今生。有了这个基础，就可以把修行的高楼大厦修建起来。没有就建不起来，即便建起来最后终究会倒塌。如果不把看破今生作为首要、重要的修法，修出验相来，修到界限的话，你修禅宗或大圆满的法，最终还是会倒塌的。一旦倒塌就全部崩溃了。
这个就是修法的基础，修法的开端。这个修好了，这个开端开好了，下面全部很顺利。如果开端没有开好，无法继续修持的。所以心舍现世是开启修心的门扉，要进入房间，不把门打开怎么进去呢？只能在门外徘徊的。要进入修法的殿堂，必须要看破今生、心舍现世。这个修好就像把门打开了，就可以进入佛法的殿堂中，去享受佛法的妙味。这个有了就可以修其他的，没有就无法修其他的，这个就是修法的前提。
热比旺修曾意味深长地告诫后人：“未尝修持任一之法门，汝等自诩行者太愚蠢，修法之要即看破今生，法心是否相融以此辨。”
热比旺修尊者这样讲过：“对任何一个法门都没有修持，你还自诩是修行者，太愚蠢了，自欺欺人”。必须要修持一个法，那修什么法呢？有些人就想修个空性、或菩提心、或修个大圆满，这就可以了吧，肯定能称为修行者了。但是这里讲修法一定要看破今生，这个法修好，你可以成为修行者，或者说你可以修其他法。这个法修不好，其他的法都修不成。修不成的话，还仍然不是真正的修行者。
“修法之要即看破今生，法心是否相融以此辩”。“法心相容”也是很关键的。法就是指正法，心就是心相续。怎么样是法和心相容，可以从正、反两方面讲。
首先从反面来讲，比如“心舍现世”这个法和心相续有没有融合在一起呢？要看我们的心处在什么状态，如果是处在贪著今生的状态，那肯定没有相融。法是法，心是心，完全隔离。什么叫法心相圆融呢？什么时候我们舍弃了对今生的贪恋，心中完全被“看破今生”的法义所充满，这就叫做法和相续已经圆融了。
这里仅举一例，实际上法心圆融还有很多层次。比如第一个层次就是心安住在看破今生的状态当中；然后生起菩提心的时候，菩提心的法和相续成了无二无别；心和空性相适应，现证空性的时候，就是心和空性法相圆融。
关键就是不要把法放在词句上，放在外面，法是法，我是我，二者根本没有关系，这样修法就没有得到实义。我们做的一切，就是要让正法融入相续，就是把我们的心改变成正法的状态，改变成出离心、菩提心、空性慧的状态。这就叫做正法融入心了。“法心是否相容以此辨”。
叶衮巴上师也云：“削减眷恋故乡之深情，亲友眷属弃置于脑后，依靠安贫乐道对治法，此乃舍世者之首筹谋。”
上师仁波切也是看到这一段很重要，所以把这个颂词放在封底。首先作为修行人要削减眷恋故乡之深情。每一个人都有这种执著，认为自己的故乡很好，在这里出生、成长，有很多亲人、熟人。所以对故乡有一种眷恋。因为眷恋故乡而不愿意出家修行，或频频和故乡的人联系，频频回去。这就是一种正法和心没有相融合的表现。
如果你成就了，要饶益众生，这就另当别论。但就是认为故乡还是好，要怎么想一个办法，想个理由一定要回去。请假请不到就打妄语，说要治病等等，这就是对故乡的执著没有消减。这样肯定没办法修行的。
实际上作为一个修行者，绝对需要这么坚定，真正的出家人没有哪一个是柔情的。真正要出家，他的心是非常硬的，心肠不硬出不了家。在硬心肠中还要分等次，有些人出家的时候，父母不同意，妻儿不同意等等，反正能出家，你就是一个能够硬下心来的人。出了家之后，还要看你对故乡的感情能不能一下斩断，能斩断你肯定是个硬汉，是个真正的修行人。如果出家之后还老是是耽恋自己的故乡，总想找个理由回去一趟，有时不惜打妄语欺骗上师，这就不行。
要修行，第一步必须要抛弃故乡。《山法宝鬘论》中也讲了很多贪恋故乡的过患，还有舍弃故乡的必要性。有的地方讲出家人修行的地方和故乡必须要一个月的路程，以前走路、骑马，要这么远。现在一个月路程的地方估计找不到了，所以更应注意。电话也是很方便，隔三差五的往家里打电话，问父母身体怎么样，亲属的事情顺不顺利。这根本没有抛弃故乡的，只不过是换一个方式，借助先进的科技贪著故乡。
有时上师讲不要安什么电话，或者尽量的少联系，都是很有必要的。和故乡联系多了，你道心增长不了，没办法安心修道的。说明这方面藕断丝连，没有彻底斩断。能够修成的人都是大丈夫，都对这些看破了。
我们学这部论典时，要反复权衡，我到底是要修法成就呢？还是要成为一般庸俗的世间人？衡量到最后，如果下决心成为一个真正的修行者。那成为修行者的条件，就是把故乡的执著斩断，把亲友眷属弃之于脑后。讲到这里有些人会说你不要太狠心了，你要入世，要度化众生等等。度化众生是应该的，但如果连自己都度不了，如何去度别人？
很多修心窍决中讲，如果实在度不了就先放下来，反正众生轮回流转了这么长时间了，也不乎早几十年迟几十年。真正自己能够达到修法的标准，成就了，无量无边的众生任你去度的。不要去抢这几十年的时间，把这样的修法，好好在相续中修好，那时一劳永逸，永远不会舍弃众生的。
入世和出世的问题，对我们初学者来讲首先要出世，入世心太强有时会被世间八法染污。就像前面讲过的，这些眷属、赞叹、名声，很容易染污自己的相续。有些问题怕诽谤不敢讲，就是这些杂志，有时认为这个也很好，帮助了这么多众生，帮助了这么多贫穷者。但有时候想如果经常在这些杂志上、彩页上频频露面，到底有没有贪图世间八法的心念呢？如果有的话，你的修行怎么样增上？有时确实有这样的担心。但并不是说我们修行很好，完全是一个成就者通过大悲心关照其他众生，不是这样的。就是因为学这些法之后，就认为这些是不是很重要呢？或者说做这些事情会不会引发贪嗔痴的心？会不会让自己的修行退转，染不染污自己的相续？这些都是要观察的。
所以刚开始应该放下的就放下，一心一意在寂静处好好修持。虽说在森林中闭关的时候，如果有贪恋世间八法的心，仍然不是修行者。但是有一个缘起，就是在深山里没有眷属、恭敬、利养、高位，比较容易调伏自己的心，这是有关系的。
所以应该把亲友、眷属、父母、妻儿弃之于脑后。对修行境界高的人来讲他是不会执著的，但初学者就必须在行动上把他们抛弃。那是不是不孝呢？按照世间法的标准是不孝，但是对于修行人来讲这个是必须做到的。世间也有这样的讲法：长痛不如短痛。虽然我们背了不孝的名声，但如果能够按照颂词中所讲的去修持，保证你很快就可以成就。成就之后就可以度化父母，那就是大孝了。不要因为暂时的善法而失毁自己的相续，相续失毁了，对父母、对自己都没有帮助，自他二利全失毁了，要观察哪个更重要。
把这些抛弃之后就“依靠安贫乐道对治法”。就是要安于贫穷、知足少欲。这样就能对治世间八法的贪恋、对今生的贪恋。
“此乃舍世者之首筹谋”。什么叫“舍世者”？对今生世间八法全都抛弃的修行者就叫“舍世者”。在印度、西藏、汉地，出现过很多“舍世者”。看他们的传记很感动的，非常生信心、生羡慕心。他们为什么能够这样修行呢？舍弃一切，吃的都没有，居士、供养都没有，就能一个人在深山安住修行。他内心对世间八法早就看破了，所以他认为喝泉水吃草根树皮就可以了。道业不能荒废，其他的荒废了不要紧，这就叫“舍世者”。
“舍世者”不在外表穿的破烂，必须内心对世间八法看破。对于初学者来讲，就是大概看破之后，舍弃这些引发贪欲的外境，就可称为“舍世者”。
我们要做舍世者，“首筹谋”就是要抛弃故乡、亲友眷属，依靠知足少欲的对治法真正的修持。有时真的希望自己相续中生起这样的功德，有时希望所有众生生起这样的功德，有时觉得听课的人能够生起这样的境界，也确确实实太好了。真正能做一个舍世者，按照这个教诫去做，可以肯定很快会生起正道的功德。有这么多修行正法的人，就可以广传佛法、利益众生了。所以这样的境界，祈愿诸佛菩萨加持我们尽快获得！
所以，应当观察并审慎衡量，自己以前可曾修习佛法？现在修行是否获得成效？对于故乡、亲友、饮食、财物等此生的一切荣华富贵是否已经看破？
这也是需要观察，谨慎衡量的，自己以前是不是修持过佛法。有些人说我肯定修行过，已经出家十几年了。但是不一定，真正的修持佛法第一步是舍弃今生，如果以前没有舍弃今生，可以肯定还没有修习过佛法。现在修行是否获得成效了呢？有人认为已获得了成效，因为曾经见过一次本尊，或曾经有过某种感应，或现在已经有了智者的名声。这不是修行的成效，修行的成效是看心舍现世没有，如果相续中已经开始有舍弃今生的功德，那可以说有了修行的成效。因为看破今生是修行的第一步，如果这都没有后面就不要提了。
对于故乡、亲友、饮食、财务等此生一切荣华富贵看破没有？有时对出生的故乡也许没有执著，但是第二故乡：自己的寺院等等有没有耽执呢？或许耽执还比较重。对父母、妻儿也是抛舍不下的。对饮食的耽著，上师慈悲让我们发愿吃素，我们也放不下，就说肉还是肯定要吃的，就盼着上师怎么样开许。对饮食还是有很深的执著。
我们的饮食应该是什么样的标准呢？这是不好讲的。就说肉食和素食，如果要选择的话，就应该选择素食。肉食确实很难抛弃，但是要修法的话，这个抛弃不了，修法成功不了。
有时我也想饮食的标准到底应该是什么样的。有一次吃饭的时候，有个师父就对我说：你对饮食的贪欲很大。我说为什么呢？他说你还要吃麻辣的，你对川味的执著很大。我想确实也是这样，但是如果你不喜欢吃川味，你吃清淡的是不是也是执著呢？这样的话我们换一下，你吃麻辣的我吃清淡的，这样肯定可以对治。但是不敢讲。
确实对饮食还是有耽执的，但是不是对哪一种饮食，你吃了就是耽执重，我不吃就是耽执不重呢？这我不敢承认。因为耽执不是外面哪个东西好吃，而是内心的一种状态。总之要认识到我们对饮食很耽著，慢慢去调整、舍弃。
然后对财物有没有耽著。以前佛世的比丘两个钵盂就算是非常奢侈的，两套法衣也不行。现在不是这样的，出家人的过失也不敢说，因为也许有佛菩萨的化现。但和古代修行人已经完全不相同了。我们也许处在这样的社会环境中，已经认识不到哪些是标准了。但是如果把佛菩萨的传记，佛在世的弟子们的传记翻开来看，对照现在的行为，就知道现在的修行人和以前的修行人相差有多远。
确实我们财物太多了，看一下家里的东西，有些是根本用不上的，有些是可有可无的，有些是可好可坏的。但我们就是要多、要好、要品牌，钱越多越好。这就已经离正道很远了，但也许我们还没发现。看到有些修行人家里很简单，就几样东西，内心很舒服、很清凉的感觉。但是有时看自己家，这么多东西，绝对不是一个好的修行人。
有时我也在想这些电脑对修行人来讲有没有用呢？有些人说查经书、查资料方便。这么多经书到底看不看的完？电脑有了会不会对修行有很大的障碍。一个修行人，有这些东西和没有这些东西，我就选择没有，这肯定好一点。
还有就是车等等很多东西。如果是菩萨的话他就方便了，但如果是初修行者，这些东西肯定是不好的。因为东西多了贪著多，心寂静不下来。所以积累财富没有用（下面还要专门讲积累财富的过患），尽量简单一点好。
有人听了这些之后，啥东西都不要了，全都送出去，然后过段时间慢慢又开始收集。这样就是因为正法没有彻底和相续结合。虽然听这个法之后就觉得应该这样，应该知足少欲，应该东西少一点。这种状态能保持下去，修法肯定有成功的希望了。就怕时间一过，没有串习这样的法，又开始贪求，开始积累这些东西了。东西多了，又成为修法的障碍。
现代的很多东西很方便，造罪也方便，也许用这些东西修法做事的也有。如果要取舍，有或没有，就选择没有；如果是好和坏，就选择坏的东西。当然做为修行人什么也不要，赤身裸体，房子也不要，饭也不吃，这肯定修不了法。但能保证修法的前提下，最基本的东西保证后，其他可有可无的，就让他没有；可好可坏的，就选择坏的，这样对我们修行有帮助。我自己虽然没做到，但是对这种境界很羡慕，认为应该这样去修法。但无始以来的习气引发，还是有贪著，还要去收集，还要去获得。很惭愧！
如果有一个想修法的心，就要去思考，慢慢要放舍。一切荣华富贵能看破，才可以和正道相适应。
下面主要是引用噶举派的教言说明必须要舍弃今生、舍弃世间八法的内容：
至尊米拉日巴即将返回家乡，与玛尔巴译师依依惜别之际，译师赠送了一段金玉良言作为精神口粮
看过米拉日巴尊者传记的就知道，有一次米拉日巴尊者梦到家乡的情况，母亲也去世了，自己的房屋也非常衰败。他就生起了很强烈要返回家乡的念头。他的上师玛尔巴尊者知道，回去也有一点必要，或者没有办法阻拦，就同意他回去。依依惜别时，玛尔巴译师就送了一段金玉良言作为精神口粮：
“弟子啊！如果没有舍弃尘世，将世间琐事与胜法混为一谈，则修法必将荒废。
首先教诫的就是：“如果没有舍弃尘世、没有舍弃世间八法，没有看破今生，将世间琐事与胜法混为一谈”世间琐事的范围很广，修法为了得到名声，传法为了得到供养，都叫世间琐事。将这些世间八法的念头和殊胜清净的正法混为一谈，“则修法必将荒废。”我们世间八法的心本来就非常猛烈，世间琐事和正法混为一谈的时候，我们认为世间八法是胜法，以贪著世间八法的念头去修胜法。最后无法在佛法上成功，成功的肯定是世间琐事。世间琐事成功了，对修行人来讲完全是一个大的失败。玛尔巴尊者也是从这个真正的修行的侧面跟他做了这个开示的。
下面好像是唱的道歌：
“弟子当思轮回苦，所谓轮回之自性，纵吾幻变生百舌，历经无边俱胝劫，不能尽数悉宣说，吾演妙法莫糟蹋。”
玛尔巴尊者教诫米拉日巴尊者应该思维轮回的痛苦，所谓轮回的自性，纵使我幻变一百个舌头，历经无边的俱胝劫，宣讲轮回的痛苦、轮回的自性，都不能尽数的宣讲，非常可怕。所以“吾演妙法莫糟蹋”千万不要以世间八法的心来行持我传给你清净妙法。上师给我们传的妙法也是非常清净的，我们在学修时，也不要糟蹋了。就是说千万不要以世间八法的染污心修持，要抛弃对一切名声、供养、赞叹的执著，一心一意的修持清净的正法，第一步就是心舍现世。
米拉日巴尊者是利根者，后来就是按照玛尔巴尊者的开示去做，常年隐居在深山洞穴中，不与人交往，一心一意修持。我们可以从他和妹妹、未婚妻以及其他人的对话中，知道他内心是真正舍弃今世的，唯一想要修持正法。
他妹妹很羡慕巴则喇嘛，就说：“你看别人修的法和你修的法不一样。你修的法，没有吃的没有穿的，受很多苦。别人前面有小喇嘛开道，前呼后拥，吹法螺、击法鼓，很多人顶礼、供养，那个佛法才算好的，你这个佛法不是佛法。”
米拉日巴尊者就从修法的侧面给她讲了甚深的道理，就说我这个才是真正的佛法，“八法归风乘”的佛法。要真正修持佛法就是要把这些都抛弃了。他老人家就是这样示现的。刚开始修行就牵扯到这些东西，相续不被染污的几乎没有。“吾演妙法莫糟蹋”就是这个意思，如果世间琐事和胜法混为一谈，胜法必将荒废。
米拉日巴尊者也是把这个教言牢牢记在心间，一直贯彻到最终成就。所以后来有这么大的事业、这么大的成就，乃至于听到他老人家的名字就可以不堕恶趣很快成佛。就来源于一心一意的修持正法，获得清净的成就才能够这样的。所以我们也必须要把世间法和佛法分开，然后抛弃世间法，尽量修持佛法，这非常关键。
米拉日巴尊者是舍弃今生的典范。如果不了解，好好的看一下他的传记。这一段时间我们学习本论，通过现在掌握的智慧再去看他的传记，肯定会有很深的认识。所以要抛弃的就抛弃，一定要好好的修持正法。
（下面一段话是米拉日巴赠送弟子寂光的教言）“弟子若欲诚修法，应自心坎生信心，切勿瞻顾今生事。
如果想要真心诚意的修法，应该对上师、对修法生起信心，对“心舍现世”生起很强烈的信心。我们也是，必须要对舍弃今世产生一个牢不可破的定解，这样才可以修持清净的正法。对于今生世间八法的琐事千万不要瞻顾，不要说去做，连想都不要去想。
尔若欲随吾修行，应知亲友乃魔网，故应掀开此屏障
如果你要随我修行，有个先决条件：首先应该知道亲友是魔网，父母、妻儿、朋友等等就是魔的圈套。如果对亲友放不下，就被魔的网牢牢束缚了。如果要修法，就应该“掀开此屏障”，就是要舍弃对亲友的贪著。
其他的教言中有这样的讲法：出家之后，应该让家里人把我当死人来看待。如果当个活人，还会想我们的儿子什么时候回来看我们呢？如果父母、儿女没有他一点消息，认为已经死掉了，这可以说真正斩断贪执了。如果还想什么时候去看看他们，这就没有斩断，这就是魔网，这就是必须要掀开的屏障的。
饮食财物乃魔卒，故应舍弃恶故交；
饮食、财物这个两个就是魔卒，就是魔王的眷属。如果我们依靠魔王的眷属，最后就成为魔民，就要堕到地狱中。“故交”就是很难舍弃、很熟悉、贪著很严重的，就是饮食和财物，这就是我们的故交。如果要修法必须舍弃这个恶故交。
妙欲享受乃魔索，故应遣除此羁绊
妙欲享受有很多，特别现在所谓的物质文明很发达，享受方面越来越高档，以前古人想不到的享受，现在都有了。如果对这些非常贪著、放不下，这就是“魔索”，魔王的绢索。就可以把你牢牢地捆缚住，这样还修什么法呢？就任他摆布了。
对于妙欲和享受，如果能够放开，魔王对你一点办法都没有，根本做不了障碍。如果对妙欲、享受很耽著，就已经被魔索捆缚了。妙欲享受有时就是衣服、豪车、好的房子等等。有的人在这里修行一段时间之后，要抽空回去一趟。回去干什么呢？要去补课。补什么课呢？以前的大片还没看完，可惜了，必须要补上。对于妙欲这么耽著，这就是魔索，这样修下去是没办法解脱的。这样执著，魔肯定会很高兴，在魔宫中肯定和他的眷属庆贺：你看现在修行人不需要我们做障碍了，自己把自己障碍住了。
对于妙欲享受，看不破、放不下，修行就完蛋了。妙欲有时是眼睛看到的色法，有时是耳朵听到的声音，有时是所接触的衣服饮食等等。五种妙欲享受都是魔索，享受它你就轮回；如果能看破它虚伪的自性，能摆脱的话，就有修持正法的机缘了。
为什么前段时间上师千方百计的让我们发愿不要用手机，或者把电话拆除。有些人想不通，我就听说有些人在发愿的时候发脾气。这就是没有体会菩萨的心，实际上都是为我们制造修法的顺缘。把这些东西抛弃了，修法就顺利了。这些东西不是助缘，而是一个大的障碍。所以应该认识到这个问题，下一个最大的决心，把这些抛弃掉。
有时候我们会想，打个手机又能怎么样？我私下里问了一些道友，他就说习惯了就放不下了，在汉地的时候躲在被窝里发短信，一下子几个小时就过去了。我就问他，你认识这些人吗？他说不认识，反正随便拨个号码就有人接。对于一个出家人、修行人来讲，做这些事情到底干什么？这根本不是一个真正的修行者。
所以这些东西能断掉就断掉，最好发愿一辈子不要摸这些东西就好了。以前的修行人成就者谁打过手机，谁用过电脑呢？成就却很快。现在我们用的东西越来越多了，成就反而越来越慢了，这是明摆着的事实，还不知道那就太愚蠢了。
没有这些东西就没有耽著，反正一心一意地修法就可以了，正法是在心相续中。要修持的这些法，牢牢记在心中，谁也偷不走。一个人在哪个地方都可以安住，可以修法。有时别人劝我用电脑，说电脑这么好、那么好，你要住山的时候也带个笔记本电脑，看书多方便。我就没觉得很方便，我就想上哪去充电呢？我第一个就想到电的问题，充不了电这就是个废东西，用不成。别人劝我说你不用电脑就是文盲。文盲又怎么样呢？还不照样修法吗？这些似是而非的理由劝我，根本一点作用都没有。
所以我是发愿这辈子不摸这些东西，如果愿力成就的话，我肯定不会摸这些东西。我认为这些不是什么好定西，善妙的东西。要看书的话有这么多的经书，上师翻译了这么多的法本，这么多修心的窍诀，看这些还看不够，还去查什么其它的资料呢？大藏经中没有的资料，现在人写的一些学术的东西，根本看都不想看。对修行有帮助的这些善法，像《开启修心门扉》、《大圆满心性休息》、《上师心滴》，这些法本是现成的，还没时间看，就看其它的东西，根本不可能的事情。
手机、电脑是个助缘还是违缘？我想过了，对我来讲不是个助缘。我认为这些一点必要都没有，看书就很方便，我看电脑就眼睛痛得很厉害，根本看不下去。一本书到什么地方都可以看，山上、河边，随时都可以拿出来看，根本不需要其它的。一本书就够我思考的了，就说《开启修心门扉》这样的书，我可以思考很长时间，几年都可以思考这个内容、可以修这个内容。这个修好之后，再换一个法本，有什么不行？
对修行人来讲，妙欲享受就是最可怕的东西。所以应该有大气魄，一下子斩断它，“故应遣除此羁绊”，这对修行人是一个大的绊脚石。有了这个妙欲享受，就没有办法顺利地修行了，所以要把这个“羁绊”远远的抛开。
知己佳友乃魔女，故应谨防此诱惑；
知己佳友就是指女朋友或妻子等异性朋友。知己佳友就是魔女，故应谨防此诱惑。有时观察这些女人长得很漂亮，如果第一次交往或跟她不熟悉，也许认为她很诱人。但如果跟她生活在一起或越来越熟悉的时候，很多缺点、恶行都暴露出来了，谁都受不了的。所以表面上看起来好的东西，应该好好观察她的本性，把这些执著彻底斩断。
出了家，大的方面应该能斩断。但是藕断丝连，内心还有这个执著的话，还是容易出问题。所以对佛经论典所讲的这些教言，应该多做深入的观察、思考。
有时转坛城看到一个女的长得好看，但旁边一个老太婆。我就想这个女的几十年后还不就成了老太婆的样子，有什么可耽执的？有的时候又想这些女人，好像跟她不熟悉的时候认为她好看、可爱，但如果真正跟她接触的时候，到底会怎么样？实际上肯定会心生厌烦的。特别现在的女人，水性杨花的比较多。或即便是跟她成家了，又怎么样呢？成家之后有这么多的事情要做，生儿育女，很多很多操心的事情。一观察就令人害怕了。这样多思考过患，认为她悦意可爱的心就能被压服。
所以要多做观察。因为根本没做观察而破戒、还俗的情况是有的。如果多观察、思考，最初就不愿意接触的。虽说我们不能看其它世间的书，但有些书写世道的艰辛、生儿育女的困难，如果能够帮助生厌离心，那看一看也可以。有人很小的时候就出家了，对这方面的事情不太清楚，不知道这些过患，有时就会生起贪恋。就认为有个家庭非常好，享受天伦之乐，其乐融融。但如果就你一个人，有自己吃的东西，有一件衣服穿就够了，谁都不用管。如果有了家庭就没这么简单了，你就有责任了，妻子、儿女，供他们生活、读书，都得你承担，非常辛苦的。完全是一个生起痛苦的陷阱。
有些出家人不注意还俗了，之后后悔的很多很多。之前根本不知道成家有这么多的麻烦，这么多的烦恼、痛苦。以前只是看表面好像是很好，但实际上根本都是痛苦的自性。这方面要多做观想，有时就能对治一念之差。如果有这个对治力，就能转过去；没有这个正知正念，陷进去之后，修行完全失毁了，而且一生感受这种痛苦的煎熬。
家乡故土乃魔狱，故应速离此囹圄。
家乡故土就是魔王的监狱一样。如果贪恋家乡，就会对家乡的亲朋好友生起贪心，谁对亲朋好友做障碍，就会生起嗔心。依靠家乡故土，会生起很多粗猛的贪嗔之心。即便不粗猛，通过家乡的很多事情，也会打扰自己清净的心。在寂静处修行的时候，家乡的消息传过来，心安住不了的。
以前我给家里打电话，有时说父母身体很好，有时说有什么障碍了，不管传过来什么消息，听了之后这个心几天平静不下来。就有这么大的障碍，几天之中清净心没有了，就处在这样一种不平静中。有时我就想，还是不打电话了。上次母亲去世也没回去，到现在为止，跟家里的关系越来越疏远了。母亲去世没回去我也不好意思，从世间来看就是很不孝，所以现在我根本不敢跟家里联系。越不敢联系，就越不能联系，就成了这样一种关系了。
这样到底好不好呢？好像对自己的修行来讲，应该还算是好的事情吧。所以越不联系就越不敢联系，就成了这样一种状态。
有时又想，这样下去行不行呢？如果修法的话还是可以，但如果想要换身份证的时候怎么办呢？又想换身份证干什么呢？不换会怎么样，换了会怎么样？如果不换，有机会去印度朝圣时怎么办呢？或要去其他地方怎么办呢？有时就会想，不朝圣又怎么样呢？我在一个地方安住修正法还不是一样。想来想去，一定要和家里联系的理由找不到。身份证可办可不办，跟父亲问候好像显得有些虚假的感觉，这样就多年没敢联系。
当然我不是说这是个什么功德，这个心态也许还会变化，但是至少现在我会用很多方法，运用学到的佛理说服自己。有时就把自己说服了，说服之后自己心安理得，这样就可以修法了。多运用佛法跟自己作战，多做观察，对修法确实有帮助、有必要的。所以说对家乡故土应该速速的远离。
死时一切必放弃，不如此时舍最佳。
这两句加持力非常大。我们现在放不下，出不了家。但是再放不下，死的时候还不是全部放掉了。反正都要放弃，不放弃就会造很多罪业。如果对家乡、对妙欲都没有放弃，到死的时候也许有20年，那么20的修法都清净不了。反正最后都要放弃的，还不如现在放弃，还有清净修法的机会，这是完全不同的。
这些教言我们不要认为很简单，一下子就划过去了，这就是调心的窍诀。死的时候都要放弃，房子、存款、亲朋好友、父母、名声，再不放弃都要放弃。那个时候放弃就没有一点意义了。现在放弃对自己的修行、对自己死的时候有很大的帮助。完全不同的，所以说“不如此时舍最佳”。
若听吾教且修持，汝儿即有胜法缘。
如果能听我的教言，这样去行持，我的儿子你就有修法的殊胜助缘了。“汝儿”不是亲生儿子，指的是法弟子。米拉日巴尊者是大成就者，他的教言从实修方面对我们会有很大的帮助。好好思考、好好观察，我们肯定会慢慢舍弃的。（第五课结束）
达波拉杰说道：“现境有如恶人不恒常，幻身恰似借物速灭失，财物幻化欺诳痛苦因，故乡如同魔狱束缚源，何人贪著此等漂轮回，当断轮回命脉我执根。”
达波拉杰就是冈波巴尊者，他这样讲，“现境有如恶人不恒常”，恶人有不恒常的体性，时喜时怒。有时给你做饶益，有时给你做障碍、做伤害，这就是恶人不恒常的体性。现有的外境犹如恶人一样不恒常，有时好像有很大的助益，有时就是做障碍的。所以对现境有什么可以耽著的？山山水水、故乡、妙欲，这些现境犹如恶人一样，根本不恒常，相信它、耽著它就会被欺骗，最后修法失败，堕入恶趣。
第二类我们所执著的就是“幻身”，就是现在的身体。实际上也是幻化的自性，四大假合，通过前世的业力所生成的。这样的“幻身”恰如借到的东西一样，如果执为实有、恒常的话，完全就是错误颠倒。要认识到这个幻身“速灭失”的，马上要还给别人。如果用这个身体享乐，就错过了以这个幻身修法的机缘了。所以我们要做最有意义的事情，什么是最有意义的事情呢？就是修持正法，修持正法的基础就是舍弃今生。
“财物幻化欺诳痛苦因”第三类就是财物，也是幻化的本体，欺诳痛苦之因。钱财、衣服、饮食等等，实际上都是幻化的，欺诳我们的，都是痛苦的因。很多人都是因为财物而引发诤论的。得到了就非常高兴，失去的时候就忍受不了，跟别人争论。所以有财物就有痛苦，我们认为财物是一切安乐的依靠处，但这个财物是欺诳我们的，是痛苦的因缘，所以对财物必须要看破。
“故乡如同魔狱束缚源”，第四类是故乡。故乡如同魔狱一样，是束缚的根源，束缚我们没办法解脱。很多人不能出家，就是耽著于故乡；很多人出家之后不好好修行，也是耽著于故乡。如果不把这个看破，就没办法修持正法。
“何人贪著此等漂轮回”，何人贪著以上四类，结果就是“漂轮回”。如果这是一个世间毫无智慧的人讲的，我肯定不会相信。但这是冈波巴尊者讲的。如果对现境、幻身、财物、故乡贪著，结果就是漂泊轮回中。讲得这么清楚了，我们应该观察、思考这些道理。
“当断轮回命脉我执根”，如果要解脱，必须要断除轮回的命脉。就是“我执”、“我所执”。现境乃至故乡等等，这是“我所执”；还有“我执”——五蕴假合的这个身体。必须要彻底的断掉。
这是从两个方面讲：一个是外境方面，就是现境乃至故乡等，这是引发我们产生世间八法贪著的因缘、助缘，必须要断掉。否则即便有了正见，也没办法修持。第二个就是“我执”，也是轮回的根本因，也必须要断除。
一个是直接的因，就是认为五蕴实有的“我执”，它就是轮回的命脉、轮回的根本；一个是间接的缘，就是现境等四类。所以一方面要修“人无我”空性断“我执”；一方面要对现境等修“舍弃今生”。
藏传佛教对出离心、心舍现世讲得非常透彻。学完之后我认为每个人可能都有这个感觉。为什么要断掉这个、不断掉有什么过患，讲得很清楚。我们现在好好学，慢慢增上不退失的话，敢保证绝对是个名符其实的好修行人。这很重要、很关键。
我们讲闻的功德，一方面要回向所有众生都能生起这种境界；一方面要多祈祷上师，加持我们能迅速的心舍现世，心中尽快生起这种觉受来，而不是停留在词句上。靠自力很难，必须要依靠上师三宝的加持，尤其是根本上师的加持。一定要迅速地生起觉受，而且不要退失。
通过自力做甚深地观察，通过他力的加持，两个因缘具备，就很容易生起来。只不过现在我们有没有深切地认识，想不想马上生起这个心？如果想的话就要想办法。一方面对这些金刚句不要远离，一方面要多祈祷上师加持。我们做供养或其他善根的时候要回向：愿我的相续中马上能生起心舍现世的觉受。因为再不能拖了，我们的生命有多长呢？拖不起了，我们要用一切方法尽快生起这样的感受，这是很关键的。
道理上我是这样讲的，但是以后会不会退失呢？这是不敢打包票的。所以大家以后看到我退失的时候，耽著世间八法的时候不要笑。反正现在我是按照这样的理论在思考的，内心认为这个很重要。
一个人讲的，和他的行持不一定有直接的联系。不过我内心确确实实很愿意能尽快生起来。如果自己的善根不够、福报浅薄、罪障深厚，最后生不起来而失败的时候，我认为在这方面付出的努力也没什么后悔的。反正现在内心很愿意产生这样一种心态，因为这个生不起来就没办法修持的。不单单我自己，也愿所有听法的道友，都能够迅速生起这样一种心，这是再也不能缺少的。所以要多做观察、多做祈祷、多做回向。这段时间不修其他的也可以，就一心一意地修这个。词句上观察、祈祷上师。千万不要放松，世间八法的心一旦离开了对治，马上就会很增盛。
现在讲这些的时候，好像认为自己厌离心很强。华智仁波切讲过：“不宣偶尔出离心”一点点的出离心不要马上讲出来。但有时内心感觉这些很重要，就这样讲了。并不是说我已经生起厌离心了，世间八法已经抛弃了。只是愿意生起来，愿意和道友们一起生起来。
今天就讲到这个地方。
