问：在家里施食鬼道众生的时候，有没有需要特别留意的地方？没有烧尽的食品应当如何处理？
答：为鬼道的众生施食的时候，主要是大悲心，真实的大悲心。这些鬼道的众生曾经做过我们的父母，很可怜。他们因自己的业力驱使，有的时候伤害很多众生，有些找不到吃的，非常可怜。这个时候大悲心很重要。这是一方面。另外在施食的时候，我们尽量按仪轨的要求去做，不要想很多其他的东西，一心一意地做，这是需要注意的地方。没有烧尽的食品，等烧完了之后，把它放在树下面、草坪上就行了。（生西法师）
问：在上师瑜伽以及金刚萨埵修法里，都讲到“上师化成五光明点融入自心”。这个到底怎么化？虽然这样想了，但我觉得分别念造作的这种空性境界，是安住吗？怎么样做对证悟空性更有帮助，是不是安住时间越长越好，或者怎么判断是否安住？
答：上师真正化光，第一个要知道上师是法性的幻变。如果对上师的身体太过于执为实有，有时不一定那么容易化成光。我们在观想化光的时候，要知道上师的本性是如梦如幻的，是光明的，是法性的变化。在化光的时候，我们要安住他是一种无自性的自性。他可以从五光幻化成上师的形象，也可以从上师的形象再幻化成五光。五种光明的明点，观想时上师的形象逐渐逐渐地变成光明，缩小变成一个五光明点的样子，相当于具有五种光明的一种圆形的明点，逐渐融入到自己的心相续中。其实明点就是代表上师的本性，上师的本性就是光明和智慧无二无别的一种状态，完全觉悟的一种自性，没有丝毫障碍的本体，进入到自己的身体之后，进入到自己的心间和自己的分别念融合，这个叫相应。其实整个过程是一个相应的过程，我们自己本具佛性，但是有分别念的障碍，这时要通过上师瑜伽的方式来融入，融入之后，我们和上师的智慧相应。其实并不是真实的上师的智慧怎么样和我们智慧成为无二无别，而是说我们的心，本来从实相上讲，和上师是无二无别的。当上师的本性变成智慧光明融入到我们心中的时候，这个过程一步一步引导我们趋入实相。因为一下子想“我就是实相”，一下子想“我就是佛”，这个方面我们做不到。所以通过一步一步地观修，逐渐地观修，然后进入到我的心间，和我的心成为无二无别。和自己的心成为无二无别之后，其实这就意味着上师是代表诸法的实相，他是完全觉悟的状态，这种上师其实和我们心相续中的实相，本来是无二的。但是我们认识不到我们心的光明，所以通过借由上师融入我们心中，变成明点比较容易相应，容易融入。而且，明点本身和实相有直接关系。明点也代表实相，进入我们心间，上师进入了分别念，和我的分别念变得无二无别，这就是相应的过程。当我们安住在这个时候，当他融入我们心中的时候，我们就想“我的虚妄分别念，通过上师的融入遣除了”，我就安住在上师的状态中。上师的状态和我心中的状态本身就是无二无别的。它就是一个次第，就是一个方便，一个引导的过程。只要我们按照一步一步观想的话，慢慢慢慢地上师就融入到我相续中。所融入的明点就代表实相，代表我的本性。最后，上师的本性和我的本性，本来无二，安住在一起。这样就成了上师相应法、上师瑜伽。
那么这是不是就是安住呢？当然安住标准是很高的。真实的安住，首先要觉受到上师的一种智慧加持，本来明空无二的一种状态。或者说我们没有这个状态，我们对空性见，对于大圆满见，或对于光明、等性的见解，我们要很熟悉、要知道，然后安住在这个状态中。如果我们有一种觉受了，就安住在这种觉受中。上师融入，它是一种强力的提醒和加持。这个时候会有不一样的加持力。或者实在不行的话，就什么都不想，就想上师进入到我的相续中，成为无二无别。什么都不想，坐一会儿。这叫不叫安住呢？这也可以叫安住。但是这种安住是个方便。我们不能说这样能证悟空性，或不能证悟空性。如果你的信心够大、资粮够大，融入的一刹那，你可能就相应体会空性。为什么呢？因为上师他本来代表明空无二自性。这个时候你的分别念很少，心很清净，在这个状态中，就很容易和空性相应。在这个状态中，就比较容易证悟。但是我们没有这样一种状态的话，即便上师明点进来了，住在我的心中，我就什么都不想，这样坐一会儿，这不是证悟空性的直接因。但它是一个间接因，是一个开端、起点。慢慢地，我们经常这样做，我们的智慧、得加持的程度会加深。慢慢修法就会相应，或者说，具有这样的观修，对于法义的理解，对修道的理解，就会逐渐逐渐地深入。从这个侧面来讲，最终会证悟空性的。（生西法师）
问：在学习加行的期间，主修课要达到怎样的标准，才能够选择听其它的课程？这些课程是否有次第的要求？比如说应该听哪些，不应该听哪些？
答：这些标准、条件，主要看每个人自己的能力。一般的人选一门到两门就差不多可以。但有些人智慧比较敏锐，精力也比较旺盛，他可能同时学三四门。这个方面，纯粹硬性的标准是没有的。关键看每个人自己的一种理解和承受的能力。如果有这种能力，同时学四门、五门都可以消化，就可以学。如果不行，两门可以消化，就学两门。如果两门都消化不了，主要学一门。对于主要的，比如前行，对于它的词句理解或者观修的时间，这些都要有。在这个基础之上，再听其它的也可以。如果没学过《入行论》的，可以学一学《入行论》，或者大恩上师讲的《心性休息》、《经庄严论》，这些也可以学习，不是那么难懂。所以看自己的时间、精力和承受能力而定，没有什么固定的要求。（生西法师）
问：佛法住世，按照普巴派的推算，现在已经过了三千五百年，接近四千年。这个时间和佛历有点对不上，佛历今年是2553年。这该怎么理解？
答：计算的方法有很多种，二千五百多年，这主要就是某一派的观点，大家都在普遍使用。但是其它的三千五百年到四千年的说法，也是一些历算。每个历算都有它的根据。总的原则，我们理解的时候，佛法当中就是法无定法。法无定法，在讲的时候，安立时间是跟随不同的根基而宣讲的，其实这些安立时间都是假立的。这方面没有一个确定的。有些时候上师们把一些不同的观点罗列出来。比如现在我们在使用二千五百多年，大家就使用二千五百多年的共称的说法。三千五百多年，也有它的推算的过程和标准。所以有些观点是三千五百年多年。在佛法的这些观点中，并不是纯粹的说，在世间当中必须要有一个一成不变的标准。一成不变的标准是没有的。如果每个众生的思想境界、根基状态都是一样的，那就一个标准。如果很多众生根基境界不一样，佛陀讲法的重点也是不一样的。所以时间、空间，以及所讲的法，都没有一成不变的。我们怎么理解呢？众生的根基不一样，所以安立的时间也不一样。有些说三千五百年到四千年，对他的修法有帮助，他就接受这个。有些可能二千五百年对他有帮助，他就接受这个。这里面有很多很多必要性。如果说三千五百年到四千年的，有些道友就会想，这个时间都到了三千五百年到四千年了，佛法马上就要隐没了，还有五百年的形象期是不能算的，这样算起来还有几百年的时间，现在不修行，什么时候解脱？有些人通过这个更加容易产生起紧迫感。当然这只是其中的一个必要性，还有很多很多必要性，我们观察不到，也没必要去讲。有很多很多根基意乐不一样，安立的方式也不一样。大概从这个方面理解就可以。（生西法师）
问：自入圣教的重点，似乎不光是圣教善法的存在，更重要的是发心成为真实的佛教徒，如何理解是他圆满？
答：大恩上师在讲的时候，也提到过这个问题。这里自入圣教，看起来好像是自己要入圣教，似乎应该是自圆满。但是这里面的重点，其实是观待他圆满。虽然有一个自入圣教的意思，但这里面的重点主次当中，主要是佛法要存在，才能够入，佛法不存在就无法入。这里当然有自己要入的意思，但是佛法的本身具有了，你要进入这个佛法。佛法在这里从侧面来讲，是一个主导的意思。自入佛教，如果从自己的角度讲，自己是主要的，但是换一个侧面来讲，佛法存在是主要的。从自己角度来讲，佛法虽然存在，但自己不入，也不行，这是从自己角度来讲。反过来讲，虽然要入，但没有佛法你入不了。所以，换过来看，这个地方以佛法住世、佛法存在作为他圆满当中的标准。佛法存在你才可以入。我们在讲的时候，当然你要入等等，但是这里面安立他圆满的四个标准，第四条主要是说，前面我们讲了佛陀出世，佛陀说法，圣法住世，自入圣教，自入圣教讲的时候，佛法本身要安住、要有佛法，才有一种入的情况。所以从这个侧面安立的他圆满。（生西法师）
问：《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》中，提到：女人杀胎，世间有五种忏悔来灭，何等为五？杀夫、杀僧、杀母身、杀胎者是出佛僧血、破合和僧，如此恶业当堕阿比地狱等等。《地藏经》中五无间罪，尤其是杀阿罗汉，慈城罗珠堪布开示：堕胎当中不会有阿罗汉，那么前者杀胎会堕阿鼻地狱，是否即是无间地狱？如果是无间地狱，也就是说杀胎会堕无间，与杀阿罗汉才会堕无间，是否有矛盾？堕胎究竟是否属于无间罪？
答：这个经典当中所讲的无间罪的观点，是一个特殊的观点。平常我们学习《俱舍论》中讲的五无间罪，还有《地藏经》中讲的五无间罪，普遍的说法都没有堕胎这一条。堕胎这一条，我自己想可能是为了说明堕胎过失很大。假如这个经典是为了现在的众生，佛陀观察到了时机，可能对现在的众生必要性很大。那么佛陀在讲五无间罪的时候，可能就可以把堕胎、杀胎放在这里面讲。为什么这样讲呢？因为以前堕胎虽然有，但没那么普遍。现在堕胎基本成了普遍现象，没觉得有什么大不了，大家对堕胎的问题认识不够严重，很欠缺。当然我的理解不一定对。假如佛陀看到这一点，如果这部经典在现在这个阶段被人们重视，很多人看到之后，说“你看这里面堕胎和杀父、杀母、出佛身血并列，它的罪业非常严重”。如果从这个侧面来讲，很多人就不敢堕胎了。因为阿鼻地狱就是无间地狱。从这个经典的说法来看，堕胎就属于堕无间地狱。有可能是这个必要性，所以这里面讲了堕胎是属于五无间罪之一。从《地藏经》和慈诚罗珠堪布讲的来看，肯定是这样的。因为阿罗汉绝对是最后有，无论如何都是成立的，依《俱舍论》等等都是成立的。最后有的阿罗汉绝对不可能夭折的，没证得阿罗汉之前是不可能夭折的。《俱舍论》中学了很多。有一个公案说，一个阿罗汉的母亲被杀了还是死了，死了之后在火上烧时候，佛陀让一个医生去火里面把她拿出来做手术，把胎儿取出来。剖腹产之后，他母亲死了，但是胎儿没死，最后抢救下来，他修道成了阿罗汉。阿罗汉是不会夭折的，堕胎当中绝对不会有阿罗汉，这是百分之百是正确的。所以，一般的情况堕胎不是无间罪，是一个杀人的罪，和杀人的罪业是并列的。从这方面讲，两种观点不矛盾。从字句上看似乎矛盾，但是实际不矛盾，有些时候必要性不同，不同的阶段有不同的安立。这个阶段的佛法，和再过段时间之后一个阶段的佛法，标准会随着世间的变化做一些调整。上师们讲法也有这种特点。伏藏法也是这样的特点，不同的阶段用不同的法调伏。所以，我想这个经典中，有可能是对那种乱堕胎情况很严重时，这个经典出来，它可以让一部分众生得益。这时候就出现在经典中。但这个经典的观点不是主流观点，以前在很长时间中不是主流观点，也许以前堕胎情况不是那么严重，不管是中国还是印度、西藏，还是西方，不严重。但现在很多地方，除了某些地方不很严重，汉地在二、三十年前也没有这么严重，但是现在一下子就变得很严重。国外也是有很严重的堕胎情况。如果是针对这样的情况，有可能是以前佛陀看到这种情况，在经典中宣说了，对后面的众生有利益的必要性。有可能是这样。（生西法师）
问：怎么才算是善知识摄受？
答：善知识的摄受有很多种，刚刚大概提了一下。泛泛地摄受跟真正地摄受不一样。泛泛地摄受，可能就是皈依师父、皈依上师，上师说好，给你念个皈依，然后你就是他的弟子。这个方面也可以说，上师承诺说“你是我的弟子。”这也是一种摄受。还有一种摄受，上师给你讲一些教言、讲法，这方面就是摄受你，让你听法。还有一种摄受，就是上师看到你这种根基成熟了，真实意义地要调伏你，就刚刚我们讲了很严格的方式调伏你。这个方面的摄受也是有的，这是很严格的摄受。大恩上师有一年在讲《虚幻休息》时提到上师摄受，当时我印象比较深刻。大恩上师讲，什么时候上师心中升起一个很强烈的想法：我这个弟子什么时候能够很快得到解脱，很强烈，经常想我这个弟子很快得到解脱，这算是真实的摄受。“愿我的弟子很快得到解脱”，他有这样想法。这个想法对上师们来讲，可能都会想。但是上师在摄受的时候，他会看弟子根基。这个弟子的根基可能还在发信心的阶段，那个时候他就想“让我这个弟子赶快升起信心吧。”有的时候弟子的戒律可能不是那么清净，上师可能想“愿我这个弟子的戒律赶快清净”。当弟子的善根成熟了，上师可能就想“愿我的这个弟子赶快解脱吧”。这个时候自己的因缘成熟了，上师的想法就会不一样，上师什么时候想“愿我这个弟子赶快获得解脱”等，这样想的时候就算是一种摄受，真实的摄受，大概就是这样。这是上师有一年讲《虚幻休息》的时候这样提过，所以我们可以从这方面理解。（生西法师）
问：怎样理解高僧大德是不是佛菩萨身、口、意的化身？
答：当然要分清楚是不是（佛菩萨的身口意的化身），很困难。但是，高僧大德是不同佛菩萨身、口、意的化现，这个可以理解。我们现在认为的“我”和“你”的凡夫人的相续是有分别念的，相续之间、心和心之间是两个，不可能融合的。但是高僧大德可以，不同的菩萨，比如文殊菩萨、观音菩萨，有时候我们说这个大德是文殊菩萨、观音菩萨和金刚手菩萨的总集化身，也会有这种讲法。总集化身什么意思？就是不同的菩萨化成一个化身，或者说这是他的身口意的化身。这个原理是什么？原理就是佛菩萨们已证悟了相续的空性。所谓你的相续、我的相续，这是凡夫才有的。凡夫有你的相续、我的相续，众生凡夫就被这种分别念所束缚，没办法说两个众生的心成为无二无别。但是，佛菩萨已经证悟了，他已经证悟了空性之后，所谓你、我、他的分别念早就已经化解了，早就消失在法界中。所谓的你、我、他的本体是不存在的。表面上可以说这个是文殊菩萨的身，这个是观音菩萨的语，但实际上文殊菩萨就是观音菩萨，观音菩萨就是金刚手菩萨，因为他们就是法身一味，无二无别的。所以，从这个角度讲，可以说他是不同的菩萨的化现。我们的观念中，你就是你，我就是我，不可能是一个，但是，菩萨因为证悟了空性，我们的你我他的界限早已打破，他可以在这个状态当中，不同的菩萨化现一个身，一个菩萨化现不同的化身，都可以。（生西法师）
问：一个高僧大德有五个转世，五个转世圆寂会变成一个还是五个？这个怎么理解是不同？
答：如果一个高僧大德有五个转世，当然显现上是五个心，实际上是一个心识，一个智慧身。五个转世圆寂，会变成一个，还是五个分别转世？这个无所谓。他既可以圆寂之后变成一个，又可以各转各的，这没什么问题。他在这个世间游戏的时候，完全超越了我们的概念，我们的概念是要么五个转一个再不能转回去了，要么就是分别转下去，不可能五个再变成一个，五个再变成五个，或者五个变成二十五个。从菩萨的角度来讲，他是可以的，只是观待所化众生的根基。在对佛菩萨们使用的比喻中，最普遍、最容易理解的比喻就是天月的比喻。天上的月亮就一个，但是，它会在地上显现多少个月影，要看下面有多少个水器。如果地上放了五个盆子，它就会在五个盆子中显现五个月影。如果地上放了25个盆子，那么就会有25个月影。如果把这些盆子变成一个，它就显现一个月影。到底是一个还是多个呢？这无所谓，都可以。关键是菩萨显现多少个化身，他是变成一个还是再可以分别化五个？要观待众生的福报。众生需要他化五个，他就化五个。众生没有福报，他就化一个，乃至于众生福报没有了，一个化身都没有了。所以，菩萨的境界不可思议。他自己的能力是随缘而变的。他自己安住在空性当中，无所谓。关键是他要度众生，主要是观待众生的需要。众生需要五个化身，或者众生的福报可以显现五个化身，他就显现五个化身。但是，并不妨碍他是一个法身的本体化现出来的。所以这个问题，如果学习并了知了空性可以显现、菩萨的境界，和度化众生的时候观待众生的善根的这些道理，就都可以理解。（生西法师）
