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《<事师五十颂释>》法师辅导第6课

本文作者: 发布时间:2020/9/5 23:54

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

一心一意而祈祷,遍智文殊金刚尊,

赐予殊胜之加持,智慧融入我相续!

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

发了菩提心之后,今天再次一起学习《事师五十颂》。

前面我们讲必须要多看书,因为在法本里面很多很多道理,自己学了之后就懂怎么做,也可以告诉别人应该怎么做。懂了之后,修学佛法就会越来越如理如法。下面讲第三依教奉行。

己三、依教奉行:

大智慧者以喜心,听从上师之言教,

合理之事若无力,禀师无能为力也。

由依上师而获得,悉地善趣及安乐,

是故一切精勤者,切莫违背师言教。

具有大智慧的人应该以欢喜心来听从上师的教言:合理的事情,如果没有能力成办,就启禀上师说我没有能力成办,这样就不会有过失;因为依靠上师可以获得种种共同和不共同的悉地,还有善趣和安乐的缘故,所以一切精勤修行佛法的人,不要违背上师的教言。

总的科判是依教奉行。其实在所有的依止法当中,依教奉行是占很重要的地位的,整个依止法,基本上就是依教奉行的教言。有的时候依教奉行是依靠佛陀的教言而行持,当然这个地方是依靠上师的教言而行持,因为上师是佛的代表,是佛的化现,应该依教奉行。

“大智慧者”就是智慧广大的弟子。“以喜心,”听从上师的教言不是被逼无奈,自己很不想做,但是上师这样说了必须要做,很无奈的去做,像这样就不是这里面所讲的真正的依教奉行。这里面依教奉行是以欢喜心去听从上师之言教。

这里面也分几种情况:第一种,上师所吩咐的事情是合理的,符合佛经、论典,符合善法的规则,而且自己可以做得到的,像这样的情况自己就非常欢喜的,高高兴兴尽力去成办。

第二种,上师吩咐的事情是合理的,但是自己做不到,自己没有能力怎么办呢?我没有能力做到,会不会违背上师的言教?这个地方讲了,“合理之事若无力,禀师无能为力也”,如果没有能力怎么办?就对自己的上师讲,这个事情我做不到以及做不到的原因。讲了之后不做,就不会有过失。

第三种,上师吩咐的事情是非法的事情。如果上师吩咐的事情是非法的事情不做没有过失,对上师说,这个事情不能做,因为违背佛经的缘故不能做。不做也不会有过失。

续部当中也是这样讲的:“吩咐不善业,陈述而放下。”如果上师吩咐自己做杀生、偷盗、邪淫这些事情,虽然是上师吩咐的,但是给上师陈述原因,讲完之后就放下,不做也没有过失。还有在显宗经典《宝云经》中亦云:“于善法随从而行,于不善法不随而行。”如果是善法,自己应该随从而行,如果是不善法就不要随从而行。

如果上师吩咐自己做这些恶业、非法,自己虽然不做,但也不要生邪见,底线就是不能生邪见,不要因为上师吩咐我去做一个非法的事情,依靠这个缘由就对上师生邪见,或者信口开河指责上师的过失。不能这样,你可以陈述,可以不做,但是不能因为这个原因生邪见,不生邪见不诽谤就是这里面的底线,不能违越的。你可以不做,不做没有过失,但是你不能诽谤,因为有可能是有某种密意的,你要这样去想。

我们学习到这个问题的时候,可能会产生一些怀疑或者想法,像《大圆满前行》里面讲的依止法,帝洛巴尊者让那若巴去偷稀饭,抢新媳妇,或者偷钱,经常搞这些事情;玛尔巴尊者让米拉日巴尊者放咒:那个地方的人对我的弟子很不好,弟子带了大批供养来供养我的时候,被他们抢光了,你必须要给他们下冰雹、放咒。这不是造罪吗?按照这里面的标准来讲,是不是也不应该做?

缘这个问题有的道友问了上师,但是上师当时什么原因没有回答。我自己分析,可以大概按照自己的想法分成两个阶段、两个层次来分析。

第一阶段,这里面所讲的是共同的方法,普遍的做法,如果你这样做不会有过失的。比如说我们对上师的信心不是很强烈的时候,或者我们修行还没有达到高级阶段的时候,我们可以用这个标准来衡量。因为如果我们按照《大圆满前行》那个标准,上师吩咐你做,你必须要做,你不做的话,就违背上师的教言,得不到解脱,有很大的过失。像这样对修密乘的人来讲,就很纠结:一方面不愿意做,杀生、偷盗、邪淫肯定是不能做的;一方面是上师吩咐的。这怎么办?

《事师五十颂》当中讲得很清楚:这地方讲,如果是非法的事情,可以不做,这是佛陀在续部、经典当中讲的,可以不做的;或者虽然是合法的事、合理的事,但是我没有能力做,也可以不做。

比如,上师说:“我要修一个佛塔,造价一亿元,你来给我出两千万。”这是个好事情,上师吩咐的这件事情也是为了佛法,为了众生的福祉,但是我没有能力,没这么多钱,跟上师讲:“我没这么多钱,可不可以少出一点?”如果这样给上师陈述了,把理由讲清楚,是没有过失的。

针对一些初学的人,或者自己的信心、修行还没有到高级阶段的时候,就应该以此作为标准:如果做不到,可以说做不到;如果是非法的事情直接说不做。不做也不会违背上师的教言。

所以我们要学习,如果不学习自己就会很被动,或者非常痛苦,怎么办呢?一方面是上师吩咐,一方面是自己不愿意做的事情,如果是这种情况,这里面讲就可以陈述,不做非法的事情也是可以的。

第二阶段,到了比较高的层次,上师也是毫无疑问的大调伏者,弟子的信心是非常坚固的,而且上师有很大的必要。比如,玛尔巴尊者说,我让弟子做的每一件事情都有清净他业障的必要,每件事情都让他灰心,每件事情都让他伤心,就是让他清净罪业。

但是这样的事情会不会发生在我们身上?很难讲,我们要考虑:上师是不是玛尔巴,我们是不是米拉日巴?或者上师是不是帝洛巴,我们是不是那若巴?我们现在是一个初学者,很多时候连基本因果的正见都做不到,让我们去做非法的事情,肯定没有境界去摄受,没有这么大的智慧、精进、福报、信心去摄受。这个时候修行会崩溃掉,没办法修行了。这就说明应该按照前面的标准。

如果上师的的确确是毫无争议的成就者,自己对上师信心也特别大,信心已经到达了那个高度,自己知道上师的密意,什么事情都是为了调伏众生。有这么强的信心,不管吩咐的是不是恶业,你都可以做。俄巴上师让米拉日巴降雹,杀了很多动物,有小老鼠、鸟雀等等,他拾了很多动物尸体包在衣服里面,一路走一路哭,把它们堆在上师面前,意思是说:你看,今天造了这么大罪业!上师一弹指,所有的动物复活了,走的走,飞的飞,都跑掉了。上师说:以我的加持力,在你成佛之前,所有这些旁生不会堕恶趣,我保证。这个时候米拉日巴尊者就后悔杀少了,早知道这样,多杀一点多好(众笑)。

像这样的情况那就是另当别论了,是特殊情况,是有必要的,这个事情表面上看起来有伤害,但其实对众生的利益特别大。像玛尔巴尊者那样的成就者,米拉日巴尊者按照他吩咐去降雹,去放咒,即便是死掉了一些人,但是这些人都会被他超度掉,他是有这么大的把握的。帝洛巴尊者经常吃鱼,这些鱼都被他超度掉了。所以,有这样的必要性,有这样的把握也可以。

但是如果没达到这个高度之前,按照标准取舍非常好。为什么《前行》当中讲我们一定要观察好上师?如果你没有观察好,然后你又对上师迷信,上师不管吩咐什么你都去做,也不知道这里面开许的地方、遮止的地方,不管好事、恶事都要做,这样就非常危险的。如果你遇到的上师是证悟者还好,如果不是证悟者,让你做这些非法的事情,真的是非常非常危险的,完完全全把你的信心,把你一生的修行全部废掉。这样的人也是有的。

一般来讲比较普遍的、共同的就按照这里面去做,绝对是非常非常把稳的。颂词是这样讲的,宗喀巴大师的注释也是这样讲的,续部教证是这样讲的,经典是这样讲的,大恩上师在《事师五十颂》讲记当中也是这样讲的。所以,我们按照这样去取舍就没有问题。

当我们什么时候真正觉得自己修行到了很高层次的时候,或者是上师让你超越善恶的分别念。那若巴尊者在依止帝洛巴尊者之前,已经是那烂陀寺的班智达,很厉害的班智达,他不可能不懂因果取舍。他的内心当中有善恶分别,按照自己的能力超越善恶的执著很慢,有的时候通过这些非法的事情一下子就超越掉了,就知道善和恶就是一种分别念而已。

如果要超越分别念,上师会让你做非法行,但是这种标准已经是很高了,我们什么时候要超越分别念?密乘当中行持禁行,那个时候要超越你的分别念,比如说为了超越清净的和不清净的分别念,清净的食物和不清净的大便都要去享用的,这个时候就到了要超越分别念的标准了。

我们内心当中干净和不干净、善和恶的执著很重。引导我们修行的过程当中,初级阶段善法很重要,但是究竟来讲,善是观待恶的,它是一种执著,如果你不放弃执著没办法完完全全证悟佛的境界。但是对于一般人来讲,一开始就超越善恶分别念是做不到的。很多经典当中引导我们发善心,发菩提心,要取舍善恶,是绝对必要的,我们现在达不到那种很高的标准。

当我们修行到达了一定程度的时候,空性的智慧生起来了,很多功德生起来了,但是就是善恶的执著打不破,觉得这是善,那是恶,如果做了恶事怎么办?打不破的时候,有的时候就采用强制性的方法,要不然是上师让你做一些事情,要不然是你自己去做一些禁行。印度八十大成就者当中,很多以前都是出家人,到了一定程度的时候,他们就要去做一些疯狂的行为,超越很微细的执著。但是这种微细的执著对很多人来讲是遥不可及的,现在我们根本不需要去考虑这个问题。

如果有必要性,可能上师也会让你去偷稀饭,去做什么非法的事情。如果没有达到这种高度,我们要按照这里面讲的去做,绝对是非常非常保险的。我们要知道这个问题。

“由依上师而获得”,依靠上师就可以获得一切的悉地。悉地是梵语,就是成就的意思,就是所有的共同成就、不共同成就其实都可以通过精进依止上师获得;还有依止上师作取舍修行之后,善趣、安乐都可以获得,所以说一切精勤者,“切莫违背师言教”,不要违背上师的教言。这方面对我们来讲非常关键。上师让我们听法,现阶段大家好好的闻思,应该学什么法就学什么法,有时间念咒语,经常性要祈祷,打坐,这些其实都是上师的言教。

从某个角度来讲,现在我们的上师显现上都是很标准的善知识的形象,没有示现很疯狂的行为。如果真的示现疯狂行为,可能很多人根本接受不了,会非常容易生邪见。现在我们大恩上师已经显现得非常清净,非常如法了,如果还生邪见,经常看不惯,就要注意了,要忏悔,可能是自己心不清净,多观察自己的内心。

有些道友很羡慕米拉日巴尊者——什么时候我遇到这样的上师就好了!如果真正遇到了,还不知道怎么办呢,可能第二天就跑掉了,因为一般人根本受不了。玛尔巴尊者最后讲:像帝洛巴尊者调伏那若巴尊者、我调伏你的方式以后不要用了,因为一般人受不了,这是对于上根利智者的很的调伏方式。

一般人慢慢来就可以,按照上师的教言闻思修行,密宗的很多行为你不要去做,做了之后对我们没什么帮助。上师说,有些学密宗的人觉得,要学密宗必须要改变装束,去尸陀林里面捡很多头盖骨放到家里面。上师说,这其实没什么必要性。有些天灵盖很不吉祥的,放在家里面会带来很多违缘。里面的讲究非常多,虽然唐卡里面画天灵盖,但是,一般的人不要去碰这些东西,自己没有功德,没有能力,放在家里面会招来很多违缘,没有任何必要性。

上师教诫我们要如理如法守戒律、闻思,有很多人听不进去,觉得这个上师没什么特色,天天让我们听课、闻思修、取舍,没有比较刺激的教言。但是,这些教言非常适合我们一般的众生,慢慢循序渐进修行是非常保险把稳的,保护我们的身语意。

上师的教言我们一定要重视。没有听过上师很多教言的还要继续听,继续闻思,已经听了很多教言的,还要继续听,我们依止上师并不是几年的事情,而是一辈子的事情。上师要求我们闻思,到一定时间进密法班修密法等等,我们就按照这个安排慢慢去做就行了。上师他的大悲心的缘故不可能把我们往歧路上带,他的智慧的缘故,不可能看不到我们的根基,所以,我们自己就不要有很多的想法,就按照上师的教言去做,该闻思,该去修行,就慢慢去做。现在好像看不出什么功德,但是,在几年当中我们没有出任何问题这就是一个功德,我是这样想的。

在佛学院,大恩上师调化的弟子,有很多弟子没有任何的名声,也没有任何的神通,没有任何的证悟,但是他们就一直呆在大恩上师身边,非常平静的依止上师,,每天都在增长听法的功德,念咒的功德,功德每天都在增长。而有些觉得平淡的人,出去要不了多久相续就失坏了,出现很多的麻烦,很多的过失,很多的违缘,当然也不是说百分之百都这样。

我们能够慢慢走下去,在此期间不出什么事情,还在不断地累积功德,其实就是很好的方式,某种情况下也是很好的成就,是对我们很好的保护。不管怎么样,学得好也好,学得不好也好,不要脱离这个团队,学得差一点也不要紧,但是这个团队上师一直在护持,很多道友一直在护持。即便是你几年下来没有学到任何东西,但是你在几年当中肯定少造了很多很多罪业,如果你脱离这个团队出去了,没有什么约束,觉得终于自由了。自由可能自由一点,但是罪业可能源源不断地就来了。团队有团队的加持力,因此,我们自己还是要经常依止团体学习,其他还在单打独斗的道友,要千方百计的劝他们进入这个团体,依止上师系统地学习,其实,这对我们修学佛法来讲是非常非常有必要的。

以上就是不要违背上师的言教,上师的言教就是让我们好好的学,这是非常关键的。

己四、如何对待上师之物品与眷属:

对于上师的物品、上师的眷属怎么对待呢?

上师财物护如命,师爱之人亦如师,

师之眷属如亲友,专心致志恒思维。

上师的财物,要如保护自己的生命一样去保护;对待上师喜爱的人,要像对待上师一样;上师的眷属,要犹如亲友一样去对待,通过专心致志的方式去思维,去实行。

上师的财物要护如命,我们对自己的生命怎么样保护的,对上师的财物也是这样去保护,不要随便浪费上师的财物。有些道友是直接和上师的财物接触的,有的做上师的侍者,有的给上师管理财物,就要非常重视对上师的财物的保护。我们直接接触不到上师的财物,但是这些法本、光盘,是上师用自己的财物去流通下来的,我们在保管的时候不要随随便便浪费掉,如果因为自己的疏忽没有把管理好,还是有一定过失。所以,我们要当作很重要的事情,要很重视,这个地方讲,要犹如保护自己生命一样保护上师的财物。

“师爱之人亦如师”,如果上师是一个在家的金刚上师,他肯定有妻子,有儿子,如果上师显现上对妻子、儿子特别喜欢,我们对他们也要像对待上师一样恭敬。

“师之眷属如亲友”,上师的眷属,比如上师的侍者,现在上师的司机,给上师管理财物的这些人。上师的眷属,我们要犹如亲友一样对待。对于上师身边的这些人,他可能没有什么功德,也许我们看起来他还有什么过失,但是他毕竟是上师眷属的缘故,经常在上师身边做事情,我们还是要注意,不能像对待一般的人一样,应该犹如亲友一样去对待他。有些时候我们碰到大恩上师的司机,说话等其他方面还是要比较恭敬的。

有的地方讲,上师的房子,甚至于上师养的宠物,这些看起来好像是随随便便的一般的东西、的动物一样,但是因为它们和上师有关系的缘故,所以,我们看到的时候还是要注意。为什么要恭敬这些东西?因为这些是上师的东西,我们说:这是上师摸过的,上师加持过的。自然而然就会有一种感情,引发信心,会对上师本人增长恭敬心。

有的时候,边缘的事情我们也要重视,比如说,花园里面有一棵芒果树,芒果树是根本,旁边是一圈篱笆,篱笆把这棵芒果树围起来。其实真正重视的是芒果树,但是我们对篱笆需不需要重视?也要重视,如果篱笆毁坏了,芒果树慢慢就会受到伤害。

我们对上师周边的好像看起来没有直接关系的这些人、事物,如果慢慢开始不重视了,开始随便了,开始造罪业、诽谤,肯定慢慢就要开始对上师本人开始诽谤等等。如果我们从边缘上就很注意,把篱笆保护好,芒果树肯定是安全的。如果我们对上师身边的所有接触的人都很恭敬,那肯定对上师本人会非常恭敬,这方面就是一种缘起,原因就是这样的。

以前有一位多钦哲活佛,他有的时候要顶礼上师的房子,顶礼上师的坐骑,顶礼上师的狗……。其实内心当中有信心就会这样显现,所以,上师的眷属也犹如亲友一样去对待,要恒常专心致志的思维这些问题。

 

《事师五十颂》是针对一个合格的金刚弟子,怎样如理如法的方式依止金刚上师,然后通过这种殊胜的缘起,获得上师的加持,获得证悟的殊胜方便。如果在依止上师时,自己的发心、行为,一切的所作所为都能够和佛法相应,和事师法相应,那么这个过程本身就能够累积大量福德,净除诸多的过患、违缘。

事师法其实也是让一个修行者调伏自己内心,调伏自己烦恼,约束自己身语行为的殊胜方便。这里面要求对上师产生清净的信心,对上师像佛陀一样看待,那么在这个状态当中自己的内心是非常清净的。也就是说当我们能够把上师观成佛陀时,我们的心其实也就处于相似的状态;如果我们把上师看成一位菩萨,我们的内心就类似于、相顺于菩萨的心态;如果把上师看作是凡夫人,我们内心当中也是具有杂染的、过患的状态。

我们把上师观为何种清净,其实自己的内心也有同等相顺的清净含义,所以必须要如此。因为上师是佛陀的化现,也是自己如来藏本性的显现,在外面显现殊胜的上师,叫做外上师,其实内在的上师就是我们的如来藏。我们内心当中具有佛性,佛性显现在外面,就显现成上师的形象,其实就是我们内在如来藏的显现。

如果我们能够恭敬上师,把上师观得越来越清净,那么内在的上师如来藏随顺的缘起方面也能够越来越清净;如果我们对上师生邪见,观察过患,那么我们内心当中也是具有染污、过患的状态。一方面,内心当中处于过患的状态,一方面想要证悟清净法界,这个因果之间不相顺,能观所观之间也是不相应的。

修上师瑜伽时,要把上师观成法身佛。为什么呢?因为从究竟的角度来讲,法身永远不会变化的,没有任何的过患,没有任何的杂染。

如果把上师观成化身,化身是针对凡夫人显现的,所以化身显现上会有生老病死,会有不圆满的地方。我们观想的所要生起信心的对境,如果有生老病死,从某些角度来讲,可能会对弟子产生最清净、最圆满的信心有一些阻碍。

如果把上师观成报身呢?报身虽然很清净,也具有妙相功德,但是报身是针对菩萨显现的,菩萨出定位时还是有刹那生灭的分别心,虽然总的来讲,佛陀是常住的,不会入灭,但是在出定位的菩萨面前,针对菩萨的心显现的缘故,他还是有刹那生灭。

只有法身是观待佛陀本身的,如果我们把上师观为法身,就相当于上师远离所有的生老病死,远离一切的变化,远离一切的过患。

把自己的上师观成法身,祈祷时也是称法身某某某,这是有传统的。比如说:法身龙钦然绛,法身无垢光尊者。这样称呼的原因,虽然显现上面好像是凡夫的肉身,但其实是安住在法身境界当中。平时我们经常把上师观为最为清净的法身状态,我们的心就变得越来越清净,一次观想上师为清净的法身,内心就相应清净一次,又一次观想上师是法身,内心又清净一次。

我们这样观修、祈祷外在的上师,他是很清净的法身,没有丝毫的过患、垢染,我们内心相应的也是如是清净。我们内心是这样清净,就很容易得到已经安住如是清净的殊胜上师的加持,非常容易相应。

我们按照仪轨观修时,不管将大恩上师观想成什么样子——有时观想成莲花生大师,有时观想成文殊师利菩萨,或者直接观上师的形象,但我们要知道,这就是殊胜的法身,与法身无二无别,他不是一个凡夫人,也不是菩萨,他就是真正的佛,而且是法身佛,完全清净的,没有一点垢染,没有一点变化的,最为圆满清净的法身佛。

究竟来讲我们自己的心和上师的心是无二无别的,但是怎么样才能显现我们自己最为清净的心?最殊胜的方便就是修持上师瑜伽。但是也需要有一些见解和修行的方法,经常念诵祈祷文,念上师的心咒,这些在修上师瑜伽的过程当中,是比较重要的祈祷和观修的方式。但是它的根本是什么?根本来自于信心,非常非常稳固的信心是非常关键的。一方面有这样的信心,一方面经常观想祈祷,因缘很快就可以具足。佛在续部、经典当中讲,我们真正一刹那观修上师,功德是不可思议的,观待于观修其他的佛菩萨而言,观修上师瑜伽加持更为迅猛,获得证悟的缘起也是更加殊胜。这方面是我们要了知的。

我们现在学习事师法,了知怎么样依止上师,不管是准备要依止上师的,还是已经依止了上师的道友,都是适用的。并不是第二天要灌顶了,今天赶快学《事师五十颂》,学《事师五十颂》并不是为了得灌顶的,而是得了灌顶之后,你应该怎么做。给自己灌顶的、传密法的、传窍诀的上师就是金刚上师,这位金刚上师从给你传密法或者灌顶开始,就成了非常非常严厉的对境,也是很殊胜的对境。如果对于上师恭敬祈祷,功德利益不可思议;如果生邪见,或者有不恭敬的行为,打骂的行为,过患也是不可思议。这种修法的确很殊胜,但是我们也要尽力了知,尽量避免过患,完全取功德,如果能够如是实行,就可以得到非常大的利益。

我们现在学习《事师五十颂》,以后在长期依止上师的过程当中,都要依靠《事师五十颂》里面的内容、意义去行持,不单单今生当中要这样行持,还要发愿在生生世世当中,都要按照《事师五十颂》里面的精神、意义,如理如法依止上师。

凡夫人要依止上师,圣者也要依止上师。初地菩萨依止二地以上的菩萨作为自己的上师,因为他的功德需要增长的缘故。初地菩萨都成了圣者了,还需要依止上师吗?其实还是需要的,因为他的功德需要增长,还是需要依靠上上位的菩萨给他做加持,菩萨们依止佛陀作为殊胜的上师也是一样的道理。极乐世界的圣者也要依止阿弥陀佛等佛陀作为自己的上师。

上师并不一定是我们所认为的显现凡夫人的才叫上师,佛菩萨就不叫上师,不是这样的。佛也是上师,有些时候上师是以佛的形象示现的,非常的圆满,比如在佛陀时代,像目犍连尊者、迦叶尊者他们的上师就是释迦牟尼佛,当时很多弟子的上师都是释迦牟尼佛,只不过在佛经当中叫导师或叫其他的名称,其实就是上师的意思。

有些时候上师示现佛的形象来作为引导;有时上师示现的是菩萨的形象,功德也是非常多;有些时候上师显现的是凡夫的形象,就和我们一样的血肉之躯,也有生老病死等等。不管显现什么形象,他都是引导我们,加持我们的殊胜对境。无垢光尊者在《心性休息》当中讲,有些时候上师显现成一般凡夫人,他的显现同凡夫,但是他的密意、内心当中安住的境界是超越一切凡夫的。这方面我们一定要了知,所以要学习事师法。

今天我们讲第五个科判——平时之一切行为。除了内心当中要恭敬上师,经常以信心去祈祷上师之外,外在的行为也必须要注意,我们不能说一切唯心造,佛法当中以心为主,所以其他的行为就可以不重视,依止上师的行为是着相。其实并不是这样,一方面内心当中是内在的缘起,外在的行为是外在的缘起;另一方面,外在的行为可以影响心,内在的心也可以影响外在的行为,二者之间都可以相互影响的。我们内心当中要有信心,外在的行为也要如理如法。

有很多证悟者成就者,外在显现好像一切都不执著,甚至外面显现疯疯癫癫的样子,但是,一提到自己的上师,看到上师本人或者看到上师画像时,他马上就非常非常的恭敬,基本上不会做出超出一般常规的行为。这也是给后代行者们的示现。

所以平时的行为也是很重要,而且外在的行为也是一种缘起,如果外在的行为能够如理如法去做,也可以让自己依止上师的心,逐渐逐渐靠近于殊胜的标准。

己五(平时之一切行为)分三:一、禁止非理之行为;二、依止合理之行为;三、宣说其它所禁止之非理威仪。

庚一(禁止非理之行为)分二:一、上师能见近处之威仪;二、上师能闻近处之威仪。

禁止非理之行为,就是在续部、经典当中制止的,不能够做的不合理的行为。这样的行为我们也必须要了解。

上师能见近处之威仪:主要是以上师能够看到的范围,在上师的附近,你不能做什么事情。上师能闻近处之威仪:上师的耳根显现上能听到的近处的地方,我们说话的方式要注意。

第一是上师能见的范围当中,我们的行为必须要小心谨慎,第二是上师能听到的范围当中,我们也要小心谨慎。虽然从密意来讲,殊胜的上师是佛陀的化现,内心当中具有殊胜的功德,但是在显现上面,他既然在人间安住调化众生,很多事情很多规矩也是随顺人间的。

当年佛陀在世时,虽然佛陀是遍智,他知道每个弟子的身语意,哪个弟子持戒,哪个弟子犯戒他都知道,但是如果没有其他人检举,佛陀是不会用神通观察——某某人犯戒了,现在要从僧团中开除,这是绝对不会的,要等别人来检举说:“某某人犯了戒。”佛陀也要问:“你是不是犯了戒?”他说:“是犯了戒。”这个时候才可以按规矩来处理。

佛陀当年是按照这样规矩来办事,上师显现的殊胜善知识也是这样的。也许有人会想:这没什么意义,反正上师是有神通的,有天眼、天耳,离得再远也是一样的。但这是不一样的,从世间的缘起来讲,比如上师在房间里面,我们在外面,这样在显现上是看不到,听不到的,就不是这个地方所讲的范围。当然并不是教我们当面一套,背面一套,不是这个意思。因为作为凡夫人来讲,他不可能随时随地都是合理合法的,都是按照经典续部来做的。这就需要有一个标准,显现上上师看不到的、听不到的地方可以稍微放逸,或有些行为在上师面前不能做的,但是在上师所见、所闻的范围之外,就可以不那么严格。

辛一、上师能见近处之威仪:

坐于高垫与先行,头上带有围巾等,

双足放于座垫上,双手叉腰皆莫为。

上师如若已起身,切莫躺卧与端坐,

恒时圆满而精通,此等承侍上师事。

随意口吐唾液等,座垫之上伸双脚,

轻拍缓捶与辩论,上师之前皆莫为。

搓手唱歌与跳舞,弹奏乐器亦莫为。

这是讲上师能见近处之威仪:如果上师坐得很低,自己坐得很高就不行;自己走在前面,上师走在后面也不行;自己头上戴帽子、围巾也不行;自己的上师还没有坐下来,自己已经坐下来了,这也不行;在上师面前双手叉腰也不行;如果上师已经站起来了,自己就不能够再躺着,不能够再端坐。归纳而言,我们恒时要圆满精通怎么样承侍上师,怎么样依止上师的种种事宜。还有随意口吐唾液,坐垫之上把自己的双脚伸开,或者用双脚轻拍这也不行;自己用手捶自己的身体,或者在上师面前辩论,这些都是不行的;而且在上师面前搓手、唱歌跳舞、弹奏乐器,这些事情也是不能做的。所讲的这些问题,都是让我们非常注意。

在小乘的别解脱的律仪当中,对于自己的善知识也是有一些要求,金刚弟子对待自己的金刚上师,当然也要非常注意,因为对境是很严厉很殊胜的。行为如不如法,能够表现当时内心的状态,如果显现不如法行为,就说明当时的心态可能没有真正生起恭敬,没有生起清净的意乐。作为一个修行者,一个弟子来讲,心恒时不调伏,恒时散乱、傲慢是非常不好的,对自己修行不利。

此处是让我们规范自己的行为方式,让自己经常对上师产生敬畏之心,或者让自己的心处于如理如法的状态。

1、“坐于高垫”,意思就是说,在上师面前自己坐得很高,上师坐得很低,这是不行的。一般按照规矩来讲,上师应该坐高垫,自己坐在比较低的坐垫上,一方面表示上师是很尊敬的对境,自己尊敬上师;一方面是表示自己的谦下。如果自己内心傲慢,不谦下,也得不到加持,而且是产生很多过患的来源。所以上师坐得很低,自己坐得很高,这是不行的。当然这还要看情况而定,后面还要讲,有些时候上师直接开许了,你坐得高也没什么,也可以坐,不要紧。

2、“先行”,就是自己走在上师的前面,上师走在自己的后面,这样也是不行。学依止法,如果不看什么场合、什么情况,总是上师在前面走,我们跟着上师后面走有时候也不合适。比如,到一个陌生的地方,或者请上师吃饭时,都是上师在前面走,路到底怎么走,往哪边走都不知道,上师停下来问:“到底往左边还是往右边?”“往左边。”然后走一段又不知道往哪边走,这样就不合适。有些时候该带路就要带路,如果不带路,上师不显现神通肯定没办法了解。

有些时候必须要走前面就要走前面,或者上师让你前面带路,或者自己请求开许,直接对上师讲:“上师,我在前面带路。”像这样就可以。我们的确还是要注意,否则,反正是上师在前面走,上师显现上不认得路,也是稍微麻烦一点。这是讲先行。

3、“头上带有围巾等”,围巾有时也指帽子。一般来讲,在上师跟前都要脱帽表示恭敬,这是印度的规矩。古代汉地,你去见尊贵的客人,帽子要戴得很端正,不戴帽子还不行,但这只是属于一般世间的规矩。佛法当中的规矩,见上师时不能够戴帽子,听法时也不能戴帽子。学习过佛法的人,都是这样做的,在藏地就经常看到出家的师父们,还有藏民老乡,他们看到大德来时,帽子自然就摘下来了,也没有觉得不好意思,反正上师一来自然就摘帽子。

还要摘掉围巾,按照当时造论典的背景来讲,可能是指印度的那种头巾,印度人一般是包头巾的,我们看的很多图片、资料,他们头上都是戴头巾的。上师在时,头上戴头巾就不合适。

当然,在藏地也没有围头巾的习惯,主要是指帽子,在汉地可能也是指帽子,在汉地围巾都是围在脖子上的,没有套在头上的,所以这里的围巾可以是指帽子而言。这里没有讲脖子上不能够戴围巾,头上戴围巾主要指帽子,和其他的包裹之物,这都是不行的。

4、“双足放在坐垫上”,当铺设坐垫时,上师还没有坐,自己就先踩上去,或者先坐上去,这是不行的。双足放在坐垫上是这样理解的。

5、“双手叉腰皆莫为”,叉腰一般来讲是比较傲慢的行为,趾高气扬的。如果在上师面前叉腰,相续当中要么就很傲慢,要么就是想有什么表现。上师面前双手叉腰是不能做的。

6、“上师如若已起身,切莫躺卧与端坐。”在依止法当中,这也是比较常见的 ,比如说上师来时,大家全部都要站起来;上师在坐垫上起身时,大家都要起来。如果上师站起来时,自己还躺着、坐着,像这样就不合适。但是这方面估计也是要看场合,有时候人特别多,上师一来之后全部站起来可能会有一些不方便。

现在在印度,大德来了大家都是在下面坐着,没有站起来,可能是人太多了不方便,大德一来全部都要站起来,乱哄哄的,灰尘都飞起来,然后再坐下去也是。不同的情况,可能有特殊的开许。

上师是怎么制定的规矩,大家就这样做。在藏地,在佛学院,这个规矩就一直没变,法王如意宝来时大家一起全都站起来;大恩上师来时,汉僧也是全部都站起来;上师站起来时,所有人都要站起来,有这样的规矩。

如果上师已经从坐垫上起身时,自己就不能够再睡着也不能再坐着。如果自己身体有病,没办法站起来,也是有开许的,后边还要讲。有时,上师说不用站起来,这就开许了,开许了之后,当时不站起来也可以。

这也是要分场合。有一次我去大经堂听课,法王如意宝还没来,我们就先坐着,我看上师从那边过来了,马上就想站起来。上师走过来一下子就把我脑袋按住,说:“不要动”。那个时候站起来就不太合适,因为在那种场合法王如意宝是主尊,还有其他的一些修行者,他们不一定是依止大恩上师的。如果是这种情况可以不站。

像这样就要看场合,如果是场合不方便,大恩上师会说不用站起来,如果已经这样讲了,你还要站起来,反而就不好了。在外边也是一样,有些弟子看到上师时很激动,在外面马路上就开始顶礼磕长头,上师说不要这样做。因为不信佛法的人,他看起来就觉得很怪异:这些佛教徒到底是干什么?很怪异!但是作为我们来讲,不管是什么地方,水泥路上哪里都可以顶礼,表现出我们对上师的恭敬心。心情绝对可以理解,但是,如果是在其他不信佛的人面前做得非常怪异,他们就觉得佛法好像特别迷信,特别搞崇拜。虽然没什么错误,但是对其他不太理解的人,尽量不要让他们产生不好的想法,这方面我们要看情况而处理。

7、“恒时圆满而精通,此等承侍上师事。”我们要恒时学习,要了知怎么样圆满承侍上师,精通承侍上师的事情,什么事情该做,什么事情不该做。如果没有什么特殊情况,就按照这里面讲的去做,有特殊情况我们再看特殊情况,如果上师开许了,就按照上师开许的,直接按照当时的教言去取舍,就应该是对的。

8、“随意口吐唾液等”,在上师跟前,随便发出很大的声音吐口水、擤鼻涕,或者吐痰这些行为是不允许的。为什么这样?随意就说明他内心当中并没有认为有一个很殊胜的对境、该恭敬的对境在面前,好像跟平时一样,自己该怎么做就怎么做,他当时这种心态可能是比较散漫的,没有产生一个恭敬心。

如果没有产生恭敬心,在这个基础上有可能进一步衍生其余的过患,刚开始这些小的行为就要注意。当然也不是说你不能够吐痰,不能够做这些行为,但是要隐藏一点,声音小一点,遮掩一下,或者转过身去,这些都是可以的。不能够很随意的,好像上师根本不在跟前一样,就如同在一般的人面前一样——反正我怎么做你管不了我。如果我们在上师面前也是这种心态,想想看,可能当时并没有把上师作为一个真正应恭敬的对境,是我们的导师,是产生加持的来源。这些细节如果不注意,其实也是反映我们内心当中的信心还没有真正到位,这些方面也是要注意的。

9、“座垫之上伸双脚”,按照字面直接的意思,坐在坐垫上,脚不能伸着。在经堂里面,上师经常说:这些新来的居士又坐不住了,你看脚又伸出来了。两只脚平平的伸在前面,就像晒太阳那种姿势。当然有时也是情有可原,上师说新来的居士不习惯,如果他经常盘腿听法,习惯之后坐一两个小时是没问题的,有时坐久一点,稍微伸一伸马上收回去,缓解一下也可以。但有些人实在不行,新去的旅游的人或者是一些居士,坐十几分钟就不行了,脚必须要一直伸着,我们在旁边看起来也是很不舒服,两只脚长长的伸着。但想想上师讲得也对,这些人也是情有可原,他不懂规矩,没有训练过,有些时候上师开个玩笑就过去了。有时候也会出现这样的行为。

坐垫之上,脚不要往前伸,这肯定是不太恭敬、不太礼貌的行为。世间朋友随便坐在一起,脚怎么伸没有人管,但是在特殊的、严厉的对境面前,该有的威仪,该有的行为特别要注意。这是字面上意思。

按照宗大师的注释,意思是坐垫之上伸双脚轻拍,他把“轻拍”两个字放在这里一起作解释了,坐垫之上伸双脚轻拍缓捶,就是在坐垫之上把脚伸出去,两只脚像拍手一样拍,注释当中是这样解释的。坐垫之上伸双脚轻拍缓捶,这也是不行的。

10、“辩论”,在上师面前辩论,或者和上师辩论。在上师面前,弟子和弟子之间辩论、诤论都是不行的,要特别注意的;当然上师是特别严厉的对境,很多人不敢跟上师辩论。也有大德显现上面和上师辩论的,比如法王如意宝以前辩论过法义的,但是佛学院法王的心子大堪布,他们在法王面前不敢辩论。

但是也有在上师面前辩论的,并不是什么时间都不能辩论,有时候上师要求你把某个问题讲一讲,讲了之后上师提一个问题,就开始辩论一下,这也不是说完全不行。但如果是很随意的心态,或者没有恭敬心的方式去辩论就要注意。

总的来讲,自己和上师辩论,因为辩论当时的心态容易亢奋,辩着辩着,自己的思想或者行为就会稍微有一点越界。

有一个关于《中观四百论》的作者圣天菩萨的公案。当年有一个外道很厉害,有些地方讲是马鸣,有说是圣勇。他把印度很多佛教班智达都辩败了,当时印度有规矩,辩论谁败了,他的弟子全部要皈依对方,因此,很多佛弟子就不得不皈依外道,对佛法造成很大的伤害。

后来有人想起龙树菩萨,想请他去辩论。龙树菩萨当时住在吉祥山,他观察自己不适合去,让提婆菩萨(即圣天论师)去。去之前要做预演训练,龙树菩萨持外道的观点,圣天菩萨持内道的观点开始辩论。辩论很激烈时,圣天菩萨直接把龙树菩萨当成真正的外道了,把鞋子脱下来打在龙树菩萨头上(因为有时候辩论要把鞋子脱下来砸对方的头),后来圣天菩萨的确辩赢了。龙树菩萨说:你可以去了,看来你肯定是能调伏这个外道了,但是因为你在辩论时,以鞋底击打师头,以这个缘起的缘故,你的眼睛可能会有损害。

结果在路途中,有个天女很羡慕他的眼睛,因为圣天菩萨的眼睛特别好看,天女想要他的眼睛,当时圣天菩萨就挖了一只眼睛给她,他显现上就只有一只眼睛了。和外道辩论时,外道说:“你只有一只眼睛怎么和我辩论?”圣天菩萨说:“帝释天有千只眼睛(一般帝释天有千只眼睛),他也看不到万法的真实,我提婆一只眼睛能够见到一切诸法的实相。”

这个公案一方面讲他们的辩才、智慧,对佛法做的贡献不可思议;另一方面,如果和上师辩论时不注意,可能也会造一些过失,显现一些违缘。所以辩论要慎重,上师之前皆莫为。

11、“搓手”,在上师面前把自己的双手搓来搓去也不行。

12、“唱歌与跳舞,弹奏乐器”,唱歌、跳舞、弹奏乐器等等显现上比较放纵的行为也不行。因为搓双手就是表示自己的心很乱,无所适从或者说拿不定主意;自己的心散乱时就会唱歌来舒缓自己的心情,或者自己很苦闷时,也想要通过唱歌、跳舞、弹奏乐器娱乐自己,打发时间。这些都是自己的心没有安住正法的表现。在上师面前亦莫为。

但是,这也有特殊情况,有些荟供必须要唱金刚歌,跳金刚舞,要有乐器弹奏供养本尊,这时候就可以做。以前在佛学院,灌顶或者荟供,法王如意宝在法座上面,下面大堪布唱金刚歌,还有跳舞的,也有些喇嘛弹乐器,这种情况下是开许的,不但没有过失,而且功德特别大。

佛学院以前有这个规矩,学习很长时间之后,到了夏天,僧众就会出去游玩,我们叫耍坝子,在草地上面搭帐篷。法王如意宝就吩咐下面的四众弟子:汉族弟子你们准备什么节目,表演两天,藏族的弟子你们表演两天,觉姆弟子两天,居士林两天。而且要评哪一个部门节目最好,还要给奖励。

那时候大家都要排节目,其实排节目对我们来讲是最痛苦的,因为都是管家去管,要去想演什么节目,怎么排节目。比如说我们要演释迦牟尼佛的传记,必须要写剧本,剧本怎么写,写了之后,要安排出场的次序,怎么去演,要挑演员:这个道友去演耶输陀罗,他长的漂亮,可以演佛陀的妻子;他适合演佛的姨母,他适合演谁谁谁…(我们是男众管男众,女众管女众,要选演员必须要在男众道友中去选。)这些事非常头痛。

尤其是选完演员之后还要排练。上师讲完课之后,晚上要排练到两、三点钟,有时达不到自己想要的效果,舞怎么跳,意义怎么表示,就一直排练。一两个月就一直这样忙,特别特别痛苦。

然后演节目前,我们要提前去搭帐篷,看场地,要把准备的道具,化妆的东西全都要搬过去。演出时要一直盯着,千万不要出漏子,音乐不要出漏子,上场的次序不要出漏子,全部要盯着。演完之后他们走了,还要收拾东西,要把这些道具收回来。

所以,法王说要耍坝子,马上就开始头痛了。有的道友特别喜欢耍坝子,可以看节目,法王也开心,但是我们一说耍坝子演节目就开始头痛,以前是这样的情况。

但是演节目法王很欢喜,僧众也很高兴,而且在演节目时得了很多授记:这个节目以后有什么缘起,得到什么功德,那个节目什么功德。没有一个是唐捐的。

特殊开许给上师、僧众做供养,唱歌跳舞什么都有,会打拳的也可以打,平时会弹古筝的也可以去表演,你有什么绝技都可以去演。当然,有些时候很多人想演,节目太多还是要筛选的:你这个不行,不能上,那个可以上,我们权利也很大(众笑)。

这是为了放松的,因为学习很长时间需要放松一下,把心态调整过来,之后又继续闻思修行,就是一种善巧方便。但有些人不太理解,内地寺庙去的一些师父:出家人为什么天天也不学习?我们是来学法的,大家每天来都在草地上耍,都在唱歌、跳舞,学不到什么东西。他不了解法王的密意,有时候为了遣除违缘,或让放弟子放松,能够进一步修行,其实有很多方便。正是有这些方便的缘故,佛学院才可以培养这么多人,一方面该精进时很精进,一方面该放松时,法王也有善巧方便摄受所有的这些行为。

但是在法王如意宝圆寂之后,这个事情就没有了。当时觉得是很辛苦,但是有时想到没有这些就代表法王不在了,也是特别伤心。

唱歌与跳舞,弹奏乐器亦莫为。”除了荟供特别开许的可以做之外,其他时候不能做,尤其是上师面前绝对不能做。

辛二、上师能闻近处之威仪:

上师能够听到的距离当中这些威仪要做到。

谈论诸多闲杂语,师闻附近切莫为。

上师能够听闻的附近,不能够谈论很多闲杂的语言,和佛法无关的语言,还有开玩笑、绮语、谈论政治、军事、谈论世间的琐事。在上师能够听到的范围当中不要谈论这些,因为这些方面是和散乱心、非法、罪业相关;有时候谈这些直接并不是很重的罪业,但是谈这些和修行无关,慢慢就让弟子的相续对佛法方面不太重视,对世间法方面重视;或者谈到这些本来就是绮语,谈论这些闲言碎语,对于一个修行人来讲就不应该的,在殊胜的、很严厉的对境面前你再去做这些不好的事情,放逸的事情,当然过失就很严重。一方面内心当中没有保持该有的恭敬、正知正念,一方面在殊胜的对境面前做这些事情非常不好。所以闲言碎语不好听的语言等等,都必须要注意的。

庚二、依止合理之行为:

前面是非法、非理的行为,我们必须要制止的,这里是依止一些合理的行为。

应当恭敬垫上起,以恭敬心而端坐。

夜晚过河恐怖途,得许可后当前行。

颂词的意思是应当恭敬。“以恭敬心而端坐”,我们坐时应当恭敬而坐,从垫子上起来时也应当恭敬而起;在夜晚走路时、在过河时,或者在比较恐怖的路途,得到许可我们就可以走在上师的前面,这就是开许的。

坐在坐垫上,也必须要恭恭敬敬的。一般来讲,如果对自己的上师非常恭敬,坐姿自然而然非常端正,不敢随便坐,躺着、靠着这些都是不敢的。在佛学院,大恩上师、龙多活佛、慈诚罗珠堪布他们都是证悟很高,功德非常圆满,但是很多次看到他们在法王如意宝面前都是坐得很端正,很恭敬,自然而然就是这样的,没一个是随随便便坐的。内心当中有恭敬,坐姿自然而然就比较恭敬,如果坐姿很随意,可能从坐姿就可以反观他的内心,他当时可能并没有产生很大的恭敬心,他内心的行为是这样,外在的行为也是这样表现的。

坐在垫子上应该恭敬而坐,从垫子上站起来,也应该以比较恭敬的行为,以恭敬心而端坐,以恭敬心而站立,这方面必须要了解,必须要有的。

后面两句主要是讲得开许,什么情况下开许?前面说,自己在行路时不能够走在上师的前面,这里讲什么时候可以走在上师的前面。

“夜晚”,在古代,夜晚没有路灯也没有手电,很黑,路也很不平坦,坑坑洼洼的,这个时候为了保护上师的缘故,自己要到上师面前请求开许:我走在前面探路,请上师在后面。得开许之后,自己可以在前面走。

“过河”,不一定每个地方都有桥,现在很多地方造桥比较多,以前桥很少很少,尤其是比较宽的河,不知道河水哪个地方深,哪个地方浅。所以不能让上师走前面,好像上师给你带路一样,上师在冒险,没事你就跟着走,不是这样的。你必须走在前面探路,哪个地方有多深,哪个地方可以走,安全了,后面的上师就可以跟着走。这就是把上师当作生命一样,比自己的生命还要尊贵,还要珍视,有恭敬心,内心当中自然而然就会得到上师的加持。过河时自己也是需要得到许可,然后自己到前面走。

“恐怖途”,比较恐怖的路途,比如说悬崖,或者看起来比较恐怖的地方,自己必须要走在前面探路,上师走在后面没有危险,应该这样做的。合理的行为这也是一种开许的方式。

庚三、宣说其它所禁止之非理威仪:

其他所禁止的非理的威仪也是必须要了解的。

上师能见之眼前,具智慧者身扭转,

倚靠柱子不应为,亦莫抻拉手指节。

上师眼前能够看得到的,具有智慧的人身体不要随意的扭来扭去,而且不能靠着柱子,不要抻拉自己的手指节,按摩关节。

这是其他所应该禁止的。上师眼前能见的,具有智慧的人,真正有智慧的金刚弟子,身体不要扭来扭去。如果是生病,就另当别论了,坐不住可以稍微舒缓一下。扭来扭去表示一种很不耐烦的感觉,好像是说:怎么还不结束啊!表现得动来动去,扭来扭去。如果上师在传法时,下面有些人这样表现,上师觉得可能是不想听了,不想听就不传了。

一般来讲,上师不会因为一点点干扰就受影响,一两个人扭来扭去,但其他人没有扭,说明其他的人还是想听的,一两个人不想听不要紧,不要管他们,主要照顾大多数的人。但有时候显现上面也会受影响,大恩上师讲课时,如果坐在前面的人听到中间打哈欠,上师就觉得:是不是他们不想听了,已经听得非常非常疲倦了?有时上师会开个玩笑:你是不是不想听了?有时候稍微会有影响。我在讲课时,如果下面有人打哈欠,嘴巴张很大,会觉得:是不是自己讲的不好?还是他不想听?有时也会产生一些分别,但是基本上这些情况很少。

上师要求传法的人,无论如何自己的心情不要受到影响,如果你家里出什么事情,或者自己有什么不开心的事情,不要带到课堂上去,讲课时不能把自己的情绪带进去,必须要按照如理如法的方式讲法。大恩上师经常这样教诲,所以基本上佛学院讲课的法师们,不管下面有什么事情,上课时基本上不会表现,下课再处理事情。

打哈欠或者坐不住扭来扭去,一般来讲不会影响心情,反正该讲的要讲。但是这样的行为对自己来讲,可能不太好。

“倚靠柱子”,靠着墙壁、柱子也不行,但是有时条件所制,或者自己身体不好,必须要靠一靠也可以,或者上师开许,也可以靠一靠。如果没有开许,自己随意这样靠着、躺着,身体没坐端直,是表示不恭敬的一种行为。虽然这些看起来都不是很严重,但是因为对境很严厉的缘故,如果不注意,对自己得加持,或者增长功德方面,也会有一定的影响。所以“倚靠柱子不应为”。

“亦莫抻拉手指节”,按摩自己的关节,然后把自己的手指节拉得噼里啪啦响,有些人觉得很潇洒,但是在上师面前这些行为是不能做的。你如果实在忍不住了要做,去外面做了再进来,但是在上师跟前你不要这样做,感觉根本没把上师放在眼里,没当回事。在上师面前这些细节都不能做的,亦莫抻拉手指节。

这些字句都不是特别复杂,但关键是我们要把这些记在心中。但我们不能够把这些规矩拿去观察别人,自己学了之后就观察这个人怎样,那个人又怎么样,当然该提醒可以提醒。

依止上师总的原则就是一个恭敬心,如果别人没学习过,他认为这样对上师很恭敬,他就这样去做了,实际上可能不符合依止法,不符合《事师五十颂》里面所讲的规矩,但是的确心特别虔诚,特别恭敬。如果是这样,我们也不要去指责别人,真正来讲,最根本的还是心。

但是以心为主,行为方面就可以不重视吗?这是不行的,如果别人实在不知道而且他心很虔诚的情况下做了不好的事情,或者我们认为不对的事情,也不要去指责别人。但是如果我们知道了,觉得无所谓,一切以心为主,这些都无所谓,如果这样就不对。这方面的情况也是要分清楚。

己六(宣说身语承侍之差别)分二:一、身体承侍之差别;二、语言承侍之差别。

  庚一、身体承侍之差别:

洗足以及沐浴身,擦拭以及搓揉等,

首先顶礼再为之,最后亦可随意行。

如果给上师洗脚,沐浴身体,擦拭身体,或者按摩身体等等,在做这些事情之前,首先要顶礼,对上师三顶礼之后再去做,做完之后,再对上师顶礼。“最后亦可随意行”,最后自己可以做自己的事情。

身体承侍要视情况而定,如果上师认为有某些必要,或者为了让弟子圆满资粮,让弟子得到加持,有时也会让弟子给自己洗脚、沐浴身体、擦拭身体,乃至于按摩身体。身体不好,让弟子按摩这种情况也有。

但很多上师不一定这样做,因为很多弟子的分别心很重,信心也不是那么猛烈,而且其他众生看起来也不生信心,所以基本上不会让弟子去做这些事情。但也要看情况而定。

如果需要去做,我们应该怎么做?首先要顶礼,顶礼完之后恭恭敬敬去做,做完之后再恭恭敬敬地顶礼,以此作为一种修法,是真正承侍上师。上师代表三世诸佛的缘故,自己通过清净心去沐浴,当然就和沐浴佛身,沐浴三世诸佛,沐浴三宝无二无别。当然,上师一般不会让弟子做这些事情,或者上师年龄很老了,他如果有侍者,由侍者洗脚、沐浴身体,或者擦拭身体等等。如果要给自己的上师做这些事情时也必须要这样去做。

“最后亦可随意行”,做完这些事情之后,自己再去做其他的修行、其他的事情,亦可随意行。

庚二、语言承侍之差别:

这是通过语言方面来承侍,前面是身体,现在是语言。

倘若称呼上师名,师名之后加尊者,

为令他人恭敬之,言说尊称之敬语。

倘若必须要称呼上师名字,在上师的名字之后要加某某尊者,为了让别人恭敬,在名字之前也要加尊称的敬语。即名字之前要加敬语,名字之后要加尊者等等。

总而言之,不能直呼上师的名字,这样是非常不恭敬的。当我们要称呼上师的名字,呼唤上师,或者要给别人介绍时,“师名之后加尊者”,这是某某某尊者,或者某某某仁波切,必须要加尊称。前面也必须要加敬语,尊敬的某某某,像这样是比较合适的。

有些介绍当中讲,以前的修行人介绍自己上师:“我的大恩上师是……,难以称名。”他没办法说出自己上师的名字。以前理解不了为什么难以称名,把自己上师的名字说出来感觉没有什么难的。有一次大恩上师讲课时,讲了一个成就者的事迹,他说:“你们很厉害,你们可以称呼我上师的名字,我根本叫不出来的,一叫就哽咽了,他的名字根本称呼不全。你们很轻松就把他的全名称呼出来,但是我没办法,我每一次念上师的名字都念不完,念到中间就哭了。”

为什么难以称名?他对上师的信心很大,一提上师的名字,内心当中的虔敬心马上就引发出来了,就开始哭。我以前体会不到,后来,慢慢就有一点点体会,他们信心这么大,的确没办法称呼自己上师的名字。

但如果真的要称呼、介绍自己上师名称时,必须要加敬语,千万不要直呼其名,《事师五十颂》明确说直呼其名不行,必须要加尊者:这是某某某堪布,某某活佛,某某仁波切,或者说某某尊者,前面必须要加“尊敬的”,比如尊敬的某某某仁波切,尊敬的某某某尊者。这是语言的恭敬。

这方面也是需要的,身体要恭敬,语言要恭敬,心要恭敬,如果你身语意都恭敬,有十分的恭敬,就得到十分的加持,没有恭敬,随随便便的称呼就不行。

有些人直接称呼“释迦牟尼”,看了也不舒服,应该加敬语“世尊”或者“佛陀”;称呼自己上师是直接称名字,我看到也会说:“你怎么能直接称呼自己上师名字,什么敬语都不加随随便便就写上去了,这样是不行的,必须要加敬语才行,是你自己的上师。”直接称呼名字是不行的,这个我们要知道,有必要学习的。这是尊称的方式。

己七(断除我慢)分三:一、依教奉行时断除我慢;二、恭听佛法等时断除我慢;三、平时威仪中断除我慢。

庚一、依教奉行时断除我慢:

平时上师对我们说事情时,我们要依教奉行,依教奉行的过程当中必须要断除我慢的姿态。

请求上师予吩咐,口中当说谨遵命,

双手合十不散乱,洗耳恭听师吩咐。

发笑以及咳嗽等,应当用手捂住口,

事情成办圆满后,当以柔语作陈述。

这些我们都应该知道,平时都应该做。有些修行者可能没学过,不是故意不恭敬,有时候是情有可原。但是教言在这个地方,我们作为弟子,即便别人没有给我们讲,我们也应该主动去关注这些教言。作为弟子我们到底应该怎样做才是如理如法的?凭我们的想象是想不到的,续部当中怎么说的,祖师造的论典当中怎么说的,我们必须主动去学习这方面的教言。

“请求上师予吩咐”,有些时候我们在上师面前请求给予吩咐,首先要在上师面前合掌祈祷:“上师有什么事情可以让我做的,请上师尽管吩咐让我去做。”

“口中当说谨遵命”,如果大恩上师说:“你应该把这个事情做一下。”当上师吩咐完之后,你说:“谨遵师命。”应该这样去承诺。这个过程当中,“双手合十不散乱”,为了让自己不散乱的缘故,双手合十。“洗耳恭听师吩咐”,而且要认认真真地听上师的吩咐。如果记不住,我建议用笔写一下。

以前我在上师面前,上师安排一个什么事情时,上师说:智诚你把什么什么事情去做一下。当时我在听,可能太紧张了,听完之后就忘了,不知道是什么事。只记得好像上师说拿两本书,是什么什么书,这两本书要找出来,但是书名怎么也想不起来。后来我问旁边的道友:“上师刚才说两本什么书?”他说:“当时你不是在听嘛!”“太紧张了忘了。”他告诉我是两本什么什么书。

后来我再去上师那我就会拿个笔,上师吩咐时马上记下来。要给上师汇报事情时,也要把问题写清楚,否则一紧张就会忘。有时真的特别紧张,虽然表面上特别恭敬,别人看起来觉得这个人很恭敬,但内心紧张得什么都忘了,反而不恭敬,上师吩咐的事情都没做成。也不敢再问第二次——哎,上师,刚才说什么来着?肯定不敢问,本来就害怕,你再去问第二次,更害怕了。有时就很痛苦,必须要问旁边的道友:到底讲什么?刚才上师吩咐了什么事情?

这就体会到《前行》当中讲的太内收了也不行,听法时太内收了不行,外散也不行。为什么太内收也不行?太内收你就记不住了,虽然听了,但耳根内收,当时我的耳根可能内收了,太紧张,说完之后就没记住。所以要适中,要专心听,不散乱,但是要尽量记住,如果自己记不住,该写就要写下来了,这方面就比较好。要洗耳恭听师吩咐。

“发笑以及咳嗽等”,在上师吩咐事情的过程当中,如果自己忍不住要笑,比如上师吩咐过程当中觉得很好笑,发笑时要捂住嘴,或者用袖子把嘴捂住;如果要咳嗽的话,也必须要捂住嘴,打喷嚏更要捂住嘴,这些方面在上师面前都是必须要注意。

“事情成办圆满后,当以柔语作陈述。”,事情吩咐完之后要尽量去做,认认真真把事情做完,自己的事情要放到次要位置上,上师吩咐的事情放在首要的位置去做。事情做完之后你还要去上师面前汇报,“当以柔语作陈述”,这个事情做完了,过程是怎么样的,怎么怎么做的,这样去汇报。

大恩上师就是这样给我们示现的,法王如意宝吩咐的事情做完之后,上师都要去汇报,这个事情怎么样做的,成功也好,不成功也好,结果是怎么样,过程是怎么样。其实是需要这样的,否则,上师不知道事情到底做完没有,过了几天之后,问:“你的事情做的怎么样了?”“哦,那个事情做完了。”“怎么,早就做完了!”这样做完之后不汇报也不合适。吩咐你去做时,你要承诺,然后去做,做的过程当中认认真真去做,做完之后你还要去汇报一下。

以前我自己在依止上师时,不注意不善巧也是这样的,上师说:“你做的事情做完没有?”“做完啦。”“做完了怎么都不说一下,到底做完没做完我也不知道。”上师有时也会这样说,提醒我们或者呵斥我们。这就告诉我们,事情成功也好,不成功也好,做完没做完,做的过程是怎么样的,必须要做个汇报。

刚开始要恭敬,中间要认认真真去做,最后要把结尾做完,“事情成办圆满后,当以柔语做陈述。”有些道友做得好,事情做完了,上师面前去汇报一下,让上师知道这个事情已经做完了,大概的过程是怎么样的。当然你不用给上师广讲——这个过程怎么样,我发心怎么样,我心情当时怎么样,然后遇到什么事情…。这些都不用讲,上师没很多时间,你把思路整理好,该怎么汇报,就简单的陈述过程。

大恩上师他老人家就喜欢把事情讲简单一点,讲清楚就可以。也不要长篇大论讲,上师时间很紧,事情特别多,讲长篇大论就没必要了,上师经常就说:直接讲直接讲,简单一点讲。这样提醒我们。

有时我们喜欢广讲,觉得如果讲得不多,是不是上师听不明白?不是这样,你必须要把思路理清楚,我们去汇报事情时都要想:今天给上师汇报的事情是什么,第一条是什么,第二条是什么。首先要打腹稿,预演几次,到上师家门口时,还要想一次怎么汇报事情,然后再进去说。说的时候也会忘掉一两条,这样情况下也会忘。因为上师面前特别害怕紧张,也非常恐怖,经常就把事情忘掉了,所以事先要准备一下,否则也不好。

我给上师的印象就是说话不清楚,口齿不清,语言不行。有时上师面前说话就是那样的,没办法的。上面就讲了“当以柔语作陈述。”

今天我们就讲到地方。

下面我们回向善根:祈愿我们生生世世当中能够如理如法的依止上师,能够遣除依止上师过程当中的一切违缘,能够通过很清净的方式依止金刚上师;通过善根功德的缘故,我们很快能得到大恩上师的摄受,大恩上师的加持入于我们心间,像大恩上师一样能够成就非常威猛的弘法利生的能力!

安住这样的正念当中,我们一起念诵回向。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情

 

 

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