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生西法师辅导讲记——《入行论》第67课及思考题

本文作者: 发布时间:2020/3/7 11:51

发了菩提心之后,我们继续学习如何生起胜义菩提心、世俗菩提心的殊胜窍诀。前面我们说要为了利益一切有情发菩提心,实际上这种发心只是一个总相的发心而已,如果要在内心当中真实生起菩提心,必须要学习如何生起。《入菩萨行论》告诉我们怎么样从无到有生起菩提心,然后让它稳固、增长,最后达到圆满,这是一种殊胜的修道窍诀、关要。

《入行论》共十品,现在我们学习的第五品—正知正念,在六度当中属于持戒度。在第三品中我们已经受了菩萨戒。如何受持菩萨戒呢?从一个角度讲,菩萨戒似乎是菩萨的戒条,一般人容易误解为一种束缚的因,很多人一看到戒,就认为是一种束缚,所谓戒,就代表不能做这、做那,自己喜欢的事情和物品都要完全放弃。菩萨戒一方面是戒,一方面也讲到了菩萨行的见解、修持和方式。从某个角度来讲,它是一种修行的基础,从另外一个角度讲,它也是整个菩萨道的见解和修行方式。

我们受了菩萨戒,就要注意怎么来守护菩萨戒。将菩萨戒守持圆满,就可以让我们在修行过程中拥有保障,或者说可以圆满资粮、清净障碍,最后真正获证无上正等正觉的佛果。菩萨戒的必要和利益,实际上远远超过一般凡庸者所认为的束缚的戒律,当然我们也不否认戒律的束缚性,但它主要是束缚我们的心不要放纵于恶业。因为凡夫人无始以来散乱惯了,所以很容易按照习惯思维去做事情,如果放任其行,只会导致继续流转。所以,假如说戒律有束缚的作用,一定是束缚我们的身语意不要放纵于恶行,是为了让我们修持清净的佛法。

第五品当中讲到的持戒,主要是通过正知正念来守护心和戒律。今天继续学习“断除成为世间不信之行”。

肩臂莫挥摆,示意以微动,

出声及弹指,否则易失仪。

这是教导菩萨在日常的修行和行为中,要努力断除不让别人生信心的行为。“肩臂莫挥摆”:我们在走路的时候,肩膀和手臂不要挥摆得很厉害,不能大弧度地摆动。“示意以微动”:如果要对别人示意,最好是微动。微动包括两个方面,一个方面是指第三句中的“出声”,另一方面是指“弹指”。如果我们要招呼某个人过来,或者要示意对方做某事的话,可以小声叫他,或通过弹指的方式吸引对方的注意。“否则易失仪”:如果没有这样做,而是大幅度地摆动肩臂,或者示意时声音和动作很大,行为就流于粗鲁,很容易失坏寂静的威仪。

这个颂词是教诲我们身体必须要寂静,要制止让别人不生信心的行为。因为世间人的心比较脆弱,或者因为没有调心的缘故,对很多东西没有办法容忍。当然我们前面也讲过这个问题,随顺众生、容忍对方,也应该有一个底线,绝对不是造恶法的时候也去随顺。如果是日常的一些行为或者善法,就要随顺众生。此处从不要让众生生起邪见的侧面,告诉我们行为必须要寂静,或者要在身体、语言等方面保持合理的威仪。

“肩臂莫挥摆”:我们走路的时候,不应该大摇大摆,手不要甩得很圆,步子跨得非常大等。世间人虽然没有受过佛教的教育,但对于怎样走路也有一套衡量的标准——怎样才是文雅的方式,让人看起来好象很有教养、学问,也会评价这个人走路没有规矩,那个人很粗鲁等等。

我们走路的时候,不应该大幅度地摆动。如果在军队里,走路要摆手或者大步前进,是有它的必要性。除了这些特殊的团体外,也没要求一般人在路上要跳着走、手要甩得很高或者步子要跨得非常大,没有人认为在大街上这样走路是正常、合理的行为。作为一个修行者,在一定的场合、地区和时间段,对大家都认同的一种比较柔和的行为方式,就必须要随顺它。

从佛陀的角度来讲,怎样走路对他无所谓,因为佛陀恒时安住在实相境界当中。但是一般众生很在乎走路的方式,走路的时候手怎么放,步子跨多大才算是一种比较优雅的姿态,对此有共同的标准。佛陀观照之后,采取了比较中道的方法告诉佛弟子,你们应该这样走路,如果不这样走路,就是颂词讲的“否则易失仪”,已经失去了合理的威仪。这样才能真正去靠近众生、利益众生。如果我们平时走路养成了一些不良习惯,学习颂词之后还是应该予以调整、改正。

“示意以微动”:我们平时有什么事情要告诉别人,或者让别人去看某个东西、拿什么东西等,必须要有所示意。示意的时候要“微动”,微动和前面所讲的意思一样,不能以很大的声音或者行为来表示。夸张的行为出现在娱乐节目和影视剧中,容易引大家发笑,但在日常生活中,大家都是以比较正常的方式进行交往。

作为一个佛弟子,出声有出声的标准、范围,比如通过弹指的方式。当然寺庙的传统和城市的传统不一样。上师在讲记中以寺庙为例。寺庙中左邻右舍都是闻思的人,有人在传法,有人在禅房里禅修、看书等等,如果在寺庙中发出很大的声音,比如喊人、打招呼,就有可能让很多闻思和禅修的人分神,这会造成过失,所以从这方面来讲不能有很大的声音。

“弹指”:在印度通过弹指招呼人是非常普遍的,但也要看不同场合,有些地方用弹指来吸引人,有些地方就没有这个习惯。弹指的声音也有差别,有的声音很大,有的声音很小。现在藏地很多寺庙也有这个习惯,内地有些寺庙和场合也用弹指的方式,因为在某些戒律中,做某些事情的时候需要用弹指。

上师讲,有些地方不习惯用弹指,就不要求大家去学。因为即便在小范围团体中使用,在社会中也不一定用得上。甚至有的地方认为弹指是比较轻佻的行为,假如是这样当然更不需要去学了。但在非常嘈杂的环境当中,如果用很小的声音去招呼别人,别人根本听不到,这时也不得不提高声量,才能办事。所以,一般情况应该寂静,如果是特殊的情况,或者在某些地方没有这个习惯,我们本着不要让别人生起不信任、生起邪见的主旨,随顺不同地方的风俗习惯,有必要做一些变通。要分析一般情况和特殊情况,否则就很容易失去身威仪。

在上师的讲记和论典中,很多地方都出现过“我们要随顺他人的心、或者不要伤害别人的心、要维护别人的心”等教言。有些人想,对我而言,现在还没有能力去利益众生,如果要去利益众生,我才需要去考虑别人方方面面的感受,考虑别人是否生起信心,但我是自己修行,是不是根本就不需要考虑这些了呢?其实即便是自己修行,还是需要注意。我们修行的所依就是佛的教言和论典,以此作为所缘的对境和修学的基础。佛陀祖师在经典论典中告诉我们,作为一个修行者,行为应该如理如法,即便不以利他为前提,实际上从自利的角度,也需要这样做,因为这是让自己的行为调柔、清净的方法。

有时候我们不注意,动不动就说我发了菩提心,我要利益一切众生,其实利益一切众生或菩提心是很殊胜的善法,它是符合于缘起规律的。我们修学佛法都是以善法为基础,所以在修行佛法的过程当中,如果没有通过小的地方去改变自己、约束自己,那么一方面我们的理想好像很大,“要利益一切众生”,但我们在改变自己方面,行为还是没有约束,心还是非常放荡等等,这样我们就没有办法和最清净、最圆满的缘起法相应。

菩萨道是最圆满、最究竟的一种缘起之道,它是与佛道和实相完全相应的一种缘起,这么大、这么圆满究竟的缘起我们现在还做不到。但如果不从小的地方去改变,比如说说话的方式,或者走路的方式等等,大的方面我们更不可能做到。微细的方面实际上我们也需要去改变,让我们的身体和行为符合于缘起因果之道。

实际上我们的每个行为和所讲的每句话,都是我们一个心理的反射,如果我们外在的行为很粗野,它也从某个侧面反映了我们内心的状态,处于一种不约束、比较粗野的层次。我们要通过规范外在的行为和语言,让自己的心逐渐调伏。如果我们外在的行为很粗野,不调伏外在的行为,可能也没办法约束自己的心。因为我们的心已经习惯了粗野,在外在的行为和语言上才会如是发展。现在我们开始约束身体的行为,约束我们的语言,实际上也是对这种粗野的心,首先造成一种不习惯。我们刚刚学习佛法的时候,对于佛陀祖师在经典论典中所讲的戒律等行为会觉得非常不习惯,是什么原因呢?因为触及到了内心的一种本质,或我们无始以来习惯的一种思维方法,我们已习惯放纵自己的身语意,而约束我们的身体和行为,就让我们的心感觉很不舒服。

通过佛所讲的戒律,约束自己的身语意,我们的内心会慢慢开始调伏,接受比较轻柔、寂静的行为,时间长了之后,我们的心就习惯了。通过纠正我们的身语意而来调伏我们的内心,对自己修行也很有必要。因为大的改变往往都是从小的改变逐渐发展起来的,如果我们不在身体、语言上作一些改变,要一下从一个自私自利的凡夫,调整到一个不考虑自利、完全广大利他的菩萨心态,这是一个巨大的跳跃,实际上很难真正发生。所以我们要从小处着手,从约束身体和语言开始。

从自己修行的角度来讲,这些威仪、行为,的的确确是必须要做的。还有从修菩萨道的侧面来讲,如果我们的行为不注意,非常有可能对众生造成伤害。因为毕竟自己是开始修佛道、发菩提心的人,如果觉得自己是一个修行人,却不注意自己的行为,让其他众生看到了,生起邪见和不好的想法——当然一方面,有些人是对你本人生起不好的想法,但一般世间人,包括我们也是这样,往往很难把个人行为定义成一个单独的行为,很容易把个人的行为联系到他所代表的整个系统。

比如,自己的行为不检点或者很粗野,本来是自己的行为,但其他人看了之后,就很自然地联想到你是一个佛教徒,你这个行为代表着佛教的行为,就通过你的行为开始指责佛教,说佛教的修行人如何如何,佛教如何如何。他是好像是直接对你做指责,对你有看法,其实他通过你,也对所有修行者和整个佛法开始有非议,产生不好的想法。如果这样,这个人就造下了很重的罪业。通过诋毁或者指责所有佛教修行者和整个清净教法的缘故,这个人就很可能堕落恶趣,虽然不是自己让他堕落恶趣的,但是是由于自己的行为不检点而导致的,他的堕落实际上和自己有一种因果关系。

作为一个发了菩提心的大乘修行人,如果一个众生因为自己而堕落了,的确是我们不愿意看到的事情。从这个角度来讲,我们平时要尽量维护他人的信心,如果别人生起不好的想法,的确是因为自己行为不检点造成的,我们对这个问题就更应该注意了。

还有一个问题有必要分析一下。一方面我们讲,世间人的心很不确定,不管一个修行人怎么做,有些喜欢挑毛病的世间愚者,你这样做他有看法,那样做他也有看法,这时怎么办呢?我们在这种前提之下就要分析:如果我们的行为让别人产生了不好的看法,比如自己经常放生或者拜佛、行持闻思修的事情,他因此而生起邪见,会不会因为要维护他的心而终止修行善法呢?这是不需要的。

因为前面讲了,一般世间人分不清哪些是清净的法,哪些不清净的法,即便我们在做放生,或者不杀生、吃素这些事情的时候,假如其他人因此而生起了邪见开始诽谤,这就不是我们的原因造成的,因为我们是在如理如法地行持善法,所以我们只会觉得比较遗憾,众生不了解清净善法的修行原理而导致他产生了邪见;从另外的角度讲,如果他生邪见的因的确是因为自己不检点,通过自己不检点的行为,让别人产生了恶念,就主要是自己的问题了。所以要把这个问题一分为二来看。

我们也不能过度地放荡不羁,不管别人责不责难,对调伏己心、维护他心方面都不注意,这样当然佛也不赞成,也不是《入菩萨行论》的意思。但是如果我们如理如法地行持了,比如,世间部分人对抛弃一切烦恼出家修行的人,还有吃斋念佛的人都有偏见,他们对于出家人割断青丝遁入空门,终日以青灯黄卷为伴,觉得是非常凄惨的一种行为;对修行善法的人,他觉得都是些斋公斋婆很迷信,认为这些人都是软弱之辈,都是可欺负的人。这是属于没有智慧的人对修行者的邪见,实际上我们不用理会。因为不管怎样,总有一些人会产生邪见。只要我们所作的行为是佛陀认可的,是佛陀让我们去做的,在这种前提之下,不管其他人怎么说、怎么想,我们也不必改变自己的发心和行为。所以我们要看情况而定。

有些时候我们还会认为,威仪很清净、走路说话很规矩是南传佛教国家修行者的专利。一提到走路如理如法或者很威仪,马上就联想到南传佛教的修行人。其实我们学习之后就知道了,如果声闻乘、小乘行者的行为都如此如理如法,作为一个修菩萨行的人,行为就更加应该如理如法,更加深合缘起因果之道才对。如果我们不注意,虽然修行大乘佛法,却没有学到大乘佛法的精要之处,只在一些外在的行为和形象上去着手,很容易让人产生这种错觉——好像声闻乘的人就应该中规中矩,必须要中规中矩;如果提到大乘,就觉得这些大乘修行人走路、说话的方式都比较散乱;如果提到密乘,就好像是放荡不羁的一种感觉。其实这可能是有些人的误解,或者也是因为有些人没了解大乘,或者密乘行为而导致的错误观念,会引发一些不必要的麻烦。

其实从教义的角度讲,不管是大乘修行者,还是密乘修行者,内心当中我们都可以发菩提心、修持密乘的教义。但在外在的行为当中,不管是大乘,还是密乘的修法,都需要修行者保持行为低调、谦卑和清净,除了一些个别开许的行为之外,其他绝大多数修行者,都要求行为必须如理如法,必须以令世间人产生信心的方式去实行。

在密续当中也有这种教言,“外现声闻行,内行密集意”,外面显现声闻行者的形象——他也出家或者是一个清净修行的居士。然后,“内行密集意”,他的内心在精进地修持殊胜的密法。或者还有一种说法,“外现声闻形,内隐菩萨行”,从这些教言观察,大乘行者外面的行为也要显现得和声闻人一模一样,然后在内心中你可以发大乘心、大菩萨心。或从密乘的角度讲,你内心对密乘的法义非常有信心,或者一直在观修,但你外在的行为也应该和声闻乘一样,这是让世间人产生信心的方式。这个方面不管是哪一乘,都是应该是完全一样的。

我们在学习教法的时候,如果是自己管不住自己,这个方面就另当别论,我们也承认自己有烦恼、有缺陷,作为才开始学道的凡夫人,任何一种发心、行为不一定马上就能如理如法,佛陀也没有这样要求过。但是,如果自己做不到,却以密乘或者大乘作为借口,就是完全不对的。自己有烦恼就是有烦恼,不能通过大乘教义、密乘教义,来为自己放纵烦恼找借口。

不管从哪个方面讲,外在行为清净是三乘完全相同的要求。我们不要认为,这些行为全都是声闻乘的,大乘的佛子根本不需要;或者说我们是发大乘心的人,我们是救度一切众生的人,这些方面不需要。利他也是从小到大,由浅到深,不管大小,都要去落实。维护他人的心到底有多重要?如果我们不维护他人的心,就没有办法做利他的事业。再说,如果把利他的理念、目标带到我们的修行和生活当中,我们就会发现,其实生活的很多方面都是和利他相关的。并不好像只有放生是利他,或者坐在高座上讲经是利他,大显神通、制服外道、把很多人带到极乐刹土是利他。都是利他,的确是利他,但利他有很多方式,有一种是大面积利他,如高僧大德式的利他,还有些是一般初学者或者更多平凡的菩萨所做的利他,在生活和修行中处处都可以体现。随顺他人或者维护他人的心、不让别人生邪见就是一种利他,就是一种利他心,是一种从小处着手的利他方式。如果我们平时在这些小细节上都能够养成利他的习惯,处处替他人考虑——世间说设身处地替他人想一想,或者换位思考,里面都含有利他思想。如果我们习惯了换位思考,习惯了在小的地方去替他人考虑,其实就是一种修行方法。发了菩提心的菩萨在和别人交往的时侯带着这种理念,或者在生活和修行过程中带进了利他的思想,这也是菩萨的一种修行方法,这样利他的机会就非常多了。

不要想“我是一个初学的菩萨,我现在根本做不到利他”,好像利他是很大、很远、很高的事情。实际上作为一个初学菩萨,很高的目标对我们而言不太现实,当然以后要达到。但现在我们应该怎么办呢?就像以前讲的一样,我们的目标可以很大,但是应该从微细的地方去着手,从身边的人、身边的事情开始,在一个小的范围中慢慢去做,如果把身边的事情都处理好了,再扩大范围就可以了。

实际上人就是这么几个类型,如果把这些人一心一意能考虑到了,不管做什么事情都能考虑对方的感受和利益,如果从这个方面去思维去下手的话,其实我们不管走到哪个环境当中,我们身边也就是这些人:要么是亲人,要么是素不相识的人,要么就是处处给自己造障碍的人或者怨敌。不管走到哪个国家,不管走到什么环境当中,也就是这几类人。如果我们把身边的这几类人处理好了,也就是把所有众生的事情处理好了。我们的利他心,或者利益众生的心才能够处理好。

我们不要让别人产生邪见,要处处考虑别人的感受。乃至于寂天论师告诉我们,要把利他的思想落实到你的手臂挥摆的幅度、你出声的音量,或者适当的方法,落实到这么微小的细节上。关键是要深入分析这个颂词,它告诉我们一种怎样的利他的思想,怎样通过这些小的地方去修心。断除世间不信之行,一方面好像都是在考虑利益对方,的的确确我们是发了菩提心的菩萨,应该以菩提心来考虑任何事情,但从另外一个角度讲,寂天菩萨也告诉我们在日常生活中,怎样去落实利他行,怎么样去落实菩提心菩萨行,不要让我们的行为成为世间人不生信心的因,这也是一种利他的行为。

丑四、护持睡眠对境之理:

除了日间的修行之外,我们平时在夜间怎样修行?一个修行有素的人,如果白天特别精进修持,夜间他也有一套修行的方式。如果是这样,座上座下、白天晚上、清醒时和睡眠时都连起来了,经常这样做,菩萨就能做到全天候修行。他不分上座下座,也不分白天晚上,他能在这么长的时间中去修行,一天这样修行,一个月这样修行,一年这样修行,他修行的机会非常多,修行的时间就非常长。

关键问题在于,现在我们刚刚修行的时候,把上座和下座分得很清楚——这半个小时是我修行佛法的时间,我去打坐观菩提心,或者再加上半个小时做功课的时间,修行佛法就是一个小时左右的时间,其他二三个小时好像全部交给世间法了。好像我们一天当中变成了两个人,一个人是修行佛法的修行者,另一个人就是纯粹的世间人,世间法和佛法分得很清楚。佛菩萨告诉我们,要把自己变成一个修行者,座上座下、白天晚上都是一个修行者,醒觉位和睡梦位当中也是一个修行者,如果能够做到这样,那么我们每天都在修行,能够在任何环境中修行。即便是处于世间,我们也正在修持出世间的佛法。出世间的佛法实际上也是在世间当中去修持,利用世间任何看到的、听到的、接触到的,或者日常生活的行住坐卧,凡夫人的醒觉和睡眠,把这些都作为一种修行的方式。我们首先要了知它的理念、原理,不一定马上能做到,但是我们了知这种情况之后,知道有这种理想的修行方式,一个修行者居然可以这样修行,然后我们可以慢慢靠近这个目标。

我们说了白天如何修行之后,我们看晚上应怎么样修行。此处说护持睡眠对境之理,即怎样睡觉。

睡如佛涅槃,应朝欲方卧,

正知并决志,觉已速起身。

睡觉的时候,犹如佛涅槃一样的姿势,头朝着自己随意的方向。睡觉之前应该保持正知正念。“并决志”:发决心。“觉已速起身”:醒来之后马上就起身,不赖床,这样发愿。这方面也是我们修行的一部分。一般来讲,睡觉的时间基本上是一天当中的三分之一。怎么使用这三分之一的时间尽量不浪费?这也是诸佛菩萨早就考虑的问题,或者作为一个修行者也是应该考虑的问题。

一个真正好的修行者,如果白天他是一个专业的修行者,或者出家人,他会把全天候的时间用在修行方面。他可以把每天分成好几段,分成四座或者六座、八座。他修法的时间有这么长,然后上座下座之间连起来,而且他能善巧利用睡觉的时间,延续他的修行。的确可以这样修行,佛陀在经典当中做过开示,祖师大德在论典当中也做了光大和弘扬,衍生了很多睡眠方面的修行方法。

首先颂词当中讲到,我们在睡觉的时候可以修行,这是完全可以的。就好像说我们在商场买东西的时候可以修行,我们在做饭的时候可以修行一样,此处告诉我们,睡觉的时候也可以修行。了知了睡觉的时候可以修行,下面我们就进入到这个环节,看一下睡觉怎样修行。

第一就是姿势怎么样?“睡如佛涅槃”,这叫做涅槃卧或者吉祥卧。佛陀在人间度化的因缘圆满之后趋入涅槃,趋入涅槃的原因前面我们做过分析,其中之一的必要就是为了警醒一些懈怠的修行者,连佛都要入涅槃,何况我们是一般的凡夫人,一定是要死亡的,要抓紧时间修行的意思。那么佛陀在涅槃的时候,给后学弟子示现了一种吉祥卧的方式。当时佛陀涅槃的地方是印度的拘尸那迦,那里有个遗址,是可以朝拜的四大圣地之一。在娑罗双树之下,佛陀头朝北方,面朝西方,然后右侧而卧,右手放在头下,左手放在左足之上,左脚压右脚,通过这样的方式进入涅槃。涅槃的经典中讲过,佛陀是怎么样通过呼吸进入一禅二禅三禅四禅,然后进入到无色定,再进入灭尽定,从灭尽定起来而入涅槃。这一系列的过程经典中记载得很清楚。

佛陀在经典中也讲了,吉祥卧还有很多利益和功德。吉祥卧也叫狮子卧,这样睡眠有四个必要性:第一如果通过吉祥卧的姿势躺下去,身体不会松散得很厉害;第二,如果身体不是很松,他就比较容易保持正念,比较容易忆念善法;第三,这样睡眠不会特别深,不容易酣睡态,在睡觉的过程当中比较容易忆念善法;第四个方面就是不容易做恶梦。

佛陀示现吉祥卧的方式让弟子去随学,平时我们以这种方式去睡眠是比较好的。一般的情况下,仰卧容易引发贪欲心,俯卧容易引发憎恨心,左侧卧也容易引发欲染之心。右侧而卧是比较吉祥的,狮子卧比较吉祥,所以叫吉祥卧。佛陀讲,如果人或旁生在临死的时候,能够吉祥卧的话不堕恶趣。慈诚罗珠堪布在《慧灯集》中也讲到,并不是你做一次吉祥卧,或者你临死时做一次吉祥卧,你就永远不堕恶趣了,不是这个意思。通过这种吉祥卧,可以保证一两世当中不堕恶趣,它本来就有这种缘起和功德。所以吉祥卧很好,平时如果习惯吉祥卧,去世的时候就能够以吉祥卧的方式安然离世了。这个方面我们介绍了吉祥卧。

第二,“应朝欲方卧”。佛陀涅槃时,是通过头朝北方,面朝西方的方式入涅槃的,其中有很多密意,我不讲。那么“欲方卧”是什么意思呢?因为每个修行者的房间朝向不一定相同,假如一定要求头朝北面朝西,对所有修行者就不一定适合,所以“应朝欲方卧”就是随意朝向一方,朝西、朝南、朝东都可以。

在入眠之前有很多观想方式。此处说入眠时应该有一种准备工作,第三句、第四句“正知并决志,觉已速起身”。如果引用《宝云经》的观点,就是我们在睡眠时,应该具足一种前加行,第一个就是具足正知,观察心的状态、身体的状态,比如观察自己的姿势、呼吸、心的状态,不要产生欲染烦恼。第二具足正念而卧,就是我们要忆念菩提心等善法。第三具足起床想,就是发愿醒了之后马上起,主要是说我们不要恋床,有些人醒了之后还想再睡几分钟,如果养成习惯就会浪费很多时间,所以这个方面必须要有一种很强烈的作意:我醒了之后一定要起床!上师经常给我们讲,如果我们在临睡之前,有一个很强的作意,比如说明天早上我要五点钟起床,很强地反复作意几次,那么到了早上这个时间,自然而然就会醒来,而且在睡觉之前做一种强烈作意,醒了之后就比较容易起床。第四是光明想,就是在睡觉的时候观想光明充满体内外,身体里面充满光明,身体外面房子里面也是充满光明。充满光明在有些窍诀当中讲就是白光,白色的光明。在这样的状态当中入眠比较容易忆念正法,不容易堕入黑暗当中,这是一种观想睡眠的方式。这样可以尽量利用睡觉的时间来忆念正法,是白天修法的一个延续。休息好之后,第二天又有精神来修行和做日常工作,具有一定的必要性。它不是单纯的放逸时间或休息时间,而是一种修法的延续了。

还有一些其他方法,比如在睡眠的时候通过四座法,通过呼吸修行。在自己睡着之前,吸气的时候,观想一切众生的病苦、灾祸、罪业、业障通过吸气的方式吸到自己的相续中。呼气的时候,观想一切善根、安乐、解脱都让众生去享受。通过这样一呼一吸的观想,慢慢进入睡眠状态,所以在睡前不会胡思乱想,安住在菩提心这种四座法中去入眠。习惯之后,我们临死的时候也能很自然地通过四座法的方式进入死亡。在《修心七要》的注释中讲,如果能够通过这样的方式去死亡,就是最好的一种往生法。这种方式是最好的往生法和最好的临死教言。这也是通过睡眠修善法的一种方式。这些当中提得比较多的是睡前的修法。

一般而言,众生在醒觉位比较容易掌控自己的修行,睡着了之后就没办法掌控了,所以对睡后的善法没有很高的要求,但在有些密乘的修法当中,甚至于睡着之后也有修法,比如说在无垢光尊者的《虚幻休息》当中,就讲到了在睡着了之后,在做梦的时候怎样去掌控梦境,怎样通过特殊的修法让我们在做梦的时候都能够忆念正法,而且如果在做梦的时候都能够修正法、忆念正法的话,修行的力量比醒觉位还要大。

假如能够做到这样,一天24小时就完全保持在正法的状态中了,想想看,如果一个修行者能够每天24小时,每一分钟每一秒钟乃至于在做梦时都能够保持修法的状态,他证悟、成就的速度就非常快了。但是现在我们做不到这一点,我们就按照《入行论》当中讲到的白天的修法做,我起床的时候怎么做,白天的时候怎么做,怎么忏悔,怎么积累资粮,等等,或者尽量在睡前把这些问题解决好。睡着之后的观想方法,随着我们修学佛法的递进,有机会学习无垢光尊者造的《大圆满虚幻休息》的话,那里面有一整套殊胜修法,怎样在睡前作意,怎样通过做梦的方式去修持,还有很多具体的介绍。我们有信心也可以发愿以后值遇这样的教法。

子二、主要宣说修心:

菩萨诸行义,经说无有尽,

然当尽已力,修持净心行。

一切修法都是围绕修心为目标而进行的。菩萨的行为有无量无边的分类,经典当中说没有穷尽,虽然我们没办法一一实行,但也应该尽己所能地修持净化心地的行为。因为众生的根基无量无边,所以佛陀针对无量无边的根基也宣讲了无量无边的行为。经典其实是非常广博的,因为的确众生的根基很多,所以佛陀讲了这样对治的法。一般而言,八万四千法只是一个大概的数目而已,其实真正按照标准算起来,不止只有八万四千,实际上是无量无边的。

某种佛教史中有一个说法:当年龙树菩萨应龙王之邀去龙宫讲法,《华严经》、《般若经》等经典都是他从龙宫取回来的,当时这些经典在人间已经失传。龙树菩萨从龙宫中把这些主要的大乘经典取回来,重新在人间弘扬。还有一种说法:当时龙树菩萨用一个月的时间去看龙宫中的经典,连目录都没看完,经典之多我们完全可以发挥想象,的确是浩如烟海,无法衡量。所以人间留下来的经典只是全部经典的一部分。现在翻译过来的汉文经典也好,藏文经典也好,或者所有翻译过来的经典,只是整个存于世间的经典的一部分,还有很多以前没有翻译的,现在已经流失的经典。总而言之,我们说经典很多,那么经典当中宣讲的菩萨的行为、菩萨的修行当然也就无有穷尽。即便是现在我们能够看到的大藏经中留下来的这些菩萨行仪,菩萨的行为,也是非常多的。我们通过有限的人生、有限的精力,可不可能一一去行持呢?实际上没办法一一去行持了,那怎么办呢?此处讲到了应当尽己所能,尽自己最大的努力去修持调化自心的行为。因为佛陀所讲的一切学处、行为,就一个目的:调化内心。为什么只有一个目的调化内心呢?因为佛陀在了义的经典当中已经讲了,一切众生皆具如来藏。也就是说,一切众生的心性、心的实相就是佛性,只不过众生的心被烦恼和分别念染污了,没办法显现这种广大或者究竟清净的实相。

所有的修行都是围绕这个目标去探究心的本性。我们要真地探究心的本性,第一步就是要让我们的心清净。这是在世俗层面上清净,而不是本来清净的那种清净。世俗层面的清净,就是我们内心当中有很多染污,产生贪嗔痴的烦恼和种种分别念,通过佛法修持之道,清净我们具有贪心、嗔心的世俗心态,然后让我爱执净化,这样我们就是尽其所能地在世俗层面,让我们的心变得善良、柔软,让我们的心充满利他的精神。把这些前期工作做好之后,有一个比较清净的心地,在这个基础上再去探究心的本性和实相,这时就容易得多了。

前期工作主要是清除一些非常粗大的障碍,比如说贪著轮回,自私自利的心很强大,贪嗔痴很旺盛等等,我们前期的修行主要是通过修持无常、暇满难得,发起世俗的利他菩提心等等,这一切行为实际上都能够把这些粗大的障碍扫尽,扫尽之后,我们在这个高度和基础上,再去看心的本性,通过空性的方法去了知心的本性,这就容易得多了。否则,在障碍很多的情况下,要去观空性、观心的本性,说句老实话是比较困难的。但是当我们扫清了大部分障碍,粗大障碍扫尽之后,在相对安静、相对清净的心态之中,再去修空性、修密法、修实相的教义就容易得多。

从世俗的层面来讲,我们要尽量修持让自己的心清净的行为,前面所讲的这些都是和修心有关的,还有一些专门的修心法门也和修心有关。究竟来讲,每个众生的心都是光明、空性的本体,再通过这样的方式来彻底地净化我们的心,使二取分别念的执著消失于法界,这就究竟地让我们的心回归到了本来清净的状态。

“主要宣说修心”这个科判的意思,可以有直接和间接、浅层次和深层次两个意义。就暂时的意义讲,就是通过利他心,通过调整自己的心的方式,调柔自己的心,这方面是一种层次;第二个层次是更深入地进入内心的实相。但颂词的表面意思,主要从浅层次、第一个层次来讲,就是通过前面所讲的修法净化我们的心地,清净我们的贪嗔痴烦恼等等。

子三、净除成为心之障碍:

我们要净除什么障碍呢?就是心上的一些罪障,这个方面我们要清净。如果这些罪障不清净,它们可以严重地干扰我们的修行,在我们修持利他、修持菩提心的道路上成为严重障碍。所以在修习佛法的过程当中,一方面正确的观修很重要,第二方面就是清净罪障、圆满资粮非常重要。

昼夜当各三,诵读三聚经,

依佛菩提心,悔除堕罪余。

我们在白天、晚上当各三次诵读三聚经,然后依靠佛陀和菩提心的力量来忏除堕罪之外的罪业。什么是“三聚经”?三聚就是把忏悔罪业、随喜福德、回向善根,这三个善法聚集在一起,叫三聚经。三个善法就是忏悔罪业算一个,随喜福德算一个、善根的回向算一个,把这三个殊胜善法聚集在一起的经典叫做三聚经,里面有忏悔罪业、随喜和回向大菩提三方面。一般来讲,我们以为《三十五佛忏悔文》好像是着重忏悔,平时我们忏悔罪业也是念《三十五佛忏悔文》,实际上忏悔只是其中一部分,它里面也有随喜和善根回向,是这样一种修法的本体。那么《三十五佛忏悔文》三聚经是佛陀讲的一部经典,其他很多论典当中也有三聚经,比如在《学集论》当中寂天菩萨也讲到了三聚经的功德和必要,可以忏悔十不善业道,可以忏悔五无间罪,有些地方讲依靠女人犯的罪业或者按照现代的话来讲,依靠异性犯的罪业等等,这方面通过念诵三聚经可以得以清净,那么三聚经的功德利益非常大,很多高僧大德都是把三聚经作为日常的课诵之一。

那么怎么去念诵呢?什么时间段念诵,念多少次呢?就讲“昼夜当各三”,字面上直接看就是白天念三遍,晚上念三遍;或者有些上师在讲记当中说,白天三次可以放在不同的时间段,比如说是早上、中午、黄昏,然后夜晚三次——初夜、中夜、后夜。或者我们规定时间,白天念三次,晚上再念三次。我们白天的时候有可能行为不检点,造下了一些罪业,违背了菩提心等等,我们经常忏悔就让罪业不过夜,让罪业能够得到及时的清净。虽然佛经当中讲了尽量不造罪,但是佛陀也讲了,如果造罪之后能够懂得精进地忏悔,还是智者,还是有解脱希望的,所以我们造了罪之后,很重要的一点,就是要认清这个造罪然后去精进地忏悔。

“依佛菩提心”:就是通过佛和菩提心来作为所依,或者皈依佛然后依止菩提心。皈依佛当然就是我们平时所讲的皈依;依止菩提心,我们叫发起菩提心。然后依靠四种对治力的方式来忏悔,“悔除堕罪余”:“堕罪”是什么?此处的堕罪就是根本罪,“余”就是堕罪以外的其他的罪业,也就是属于支分罪。

如果我们造了支分罪,就可以通过读诵三聚经的方式予以清净,有些自性罪通过三聚经可以清净,在佛制、菩萨戒当中,根本罪以外的这些剩余罪业,也是通过念诵三聚经的方式来得以清净。我们在这个世间当中,在修行过程当中,身语意造了很多的自性罪、佛制罪,我们平时养成一个忏悔的习惯,念三聚经也好,或者念百字明也好,每天都应该精进地忏悔。只有每天精进地忏悔,我们才可以让罪业不再再地增长,不添加新的罪业,力图用让我们的相续相对清净的方式,继续圆满菩萨道的修行,这个方面就是简单介绍一下通过三聚经忏悔罪业的修法。

本堂课我们讲到这个地方。


思考题

454、一个大乘行者的言行举止是否如法,对弘扬佛法、利益众生有什么影响?

答:如果一个大乘修行人,言行举止十分如法,在任何场合都保持威仪寂静庄重,会令很多人见而生信,从而皈依三宝,这也是间接在弘扬佛法、利益众生。佛陀在《宝蕴经》中说:“断除他人不信之行为,此乃唯一之正法。”

一个修行人若不按照佛法去行持,行为举止连个世间人都不如,就会使很多人对三宝失去信心,甚至毁谤,从而断了他们的善根,这就是间接摧毁正法、损害众生。

455、什么是吉祥卧?这种卧式有哪些功德?在入睡之前,有哪四点需要注意?

答:吉祥卧是右侧下卧,以足压足,右手垫在右脸颊下,左手放在左腿上。

有关论典中记载,吉祥卧有四种功德:1)身体不放松,不会因散乱而产生不如法的念头和行为。2)不会忘失修持善法的正念。3)不会入于酣睡、深度昏沉,而能时刻保持警觉的状态。4)不起恶梦,经常做吉祥之梦。

在入睡之前,有四点需要注意:1)具足正念而睡,从开始睡觉一直到睡着之前,始终要处于忆念善法当中。2)在正知中入眠,尽量不产生一些烦恼。3)光明想。临睡之前,观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛等佛菩萨,发光照亮自己的周围,在这样的境界中入睡。4)早起想。临睡前想“明天应该早一点起来”,心的力量不可思议,一定可以早起的。

456、经中宣说了无量无边的菩萨学处,但归纳而言主要指什么?你平时是怎么做的?

答:归纳而言,就是要时时护持自己的菩提心,对治自相续中的烦恼,让自己的心不要趋入恶道中,不要染上贪嗔痴等烦恼,而应在清净的威仪中行持善法。

457、《三十五佛忏悔文》为什么又叫《三聚经》?昼夜各三次诵读此经有什么必要?

答:因为此文将忏悔罪业、随喜功德、善根回向这三种善法聚集在一起,所以又叫《三聚经》。

三十五佛在因地发心时,特别发愿将来要遣除众生的罪障。修此忏仪者,依靠三十五佛愿力加持,触犯大大小小的戒律,以及无始以来自相续中的染污和罪过,都能够逐渐清净。《优波离经》中说:“倘若依靠《三十五佛忏悔文》,昼夜励力地忏悔,即使造了五无间罪等,也能得以清净。”

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