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生西法师辅导讲记——《入行论》第61课及思考题

本文作者: 发布时间:2020/3/6 22:40

《入菩萨行论》是印度寂天论师所造的殊胜修心论典。论典中宣讲了凡夫如何生起菩提心、修持菩提心、最终圆满菩提心的窍诀。

《入菩萨行论》分十品,我们现在学习的第五品正知正念属于持戒所摄,除了通过第四品不放逸来守护菩萨戒之外,还要通过守护正知正念的方式来守护。守护菩萨戒必须要护心,护心的方便是守护正知正念。

当前的科判宣讲的是获得暇满人身、思维暇满难得,得人身后应如何行持的道理。此科判分二:“身体无有所贪的精华”,身体都是血肉而组成,从外到内根本没有精妙可言,引导我们不要对身体过度的贪执。“依身当修法”:身体不应贪执就应善用,我们要观察护持身体是为了修持正法;进一步观察可了知:盲目爱执的身体最终会抛弃我们,这是无可奈何的事情。现在紧接这种意义继续学习:

若仆不堪使,主不与衣食,

养身而它去,为何善养护?

“若仆不堪使,主不与衣食”:如一个仆人去投靠主人,想依靠为主人做事谋得衣食;主人使用奴仆也是要成办自己的利益。假如奴仆没有好好为主人做事,主人肯定不会给他衣食。这个比喻所表达的意义:“养身而它去,为何善养护?”,我们养护身体也是为了让它为心做一些利益;如果养护它,它却离心而去,没有成办任何利益,为什么要对它善加养护呢?这种养护就变得毫无意义。

当然,我们的身心可能还有几十年或几年几月的时间才会相互分离,在身心还没有分离之前,我们为什么要观察、学习呢?原因是我们以前已经空耗了很多时间爱护身体,没有认真地去修行,那以后应该怎么做呢?这个问题我们必须要思考,调整以后修行的方向和方法。

颂词中寂天菩萨很善巧地使用了一个主仆的比喻,不管是古印度还是中国古代都有主仆关系,特点是:奴仆必须要勤勤恳恳为主人做事来换取衣食,毫无自由可言。现在虽然没有这么明显的奴仆和主人的关系,但有上级和下级的关系。在社会上生存必须要工作,这就必须要依靠工厂、公司或一个老板等类似的劳资关系,按事先签订的合约,雇主给予报酬,受雇的人也必须好好做事,双方都能各取所需。假如受雇于主人,得到了报酬,但却不认真地去履行应该做的事,主人就会将他解雇,这是比较容易理解的。

这个比喻传达的就是身和心的关系,身和心也相当于主仆关系。颂词中讲心是主人,身体是奴仆,我们要借用这个身体为心办事。佛陀在经典中讲:“意速意为主”,“意”就是心的意思。“速”就是说我们的心很捷速,说明我们思维得很快,或者一想某地就会马上现出它的形象。“意为主”,在身、语、意三门中,心是主要的。虽然身和心相辅相承,互相起作用,但真正观察应该心为主而身体为辅。所以,如果心中想要成办某个事情,不管想获得幸福、安乐,还是修行佛法、获得出世间的功德,都是首先以心趋入所缘境,再通过身体达成愿望。

身心之间的主次关系是非常明显的,离开了身体,心也未单独运作,虽然身体对心的帮助非常大,但二者之间真正观察时,心仍然占了主导作用。我们起心动念就会牵引身、语、意去做事,修行时皈依、发菩提心都是在心上安立的,造业也依于心;我们每一世的身体不停地转换,而心是比较坚固的,所有善恶的种子都留存在心上。修行也是让心解脱,让心获得觉悟,最终,也是依靠观察心的本性来显现自性实相如来藏—佛的功德。从各方面观察、对比,能了知心重要,身体次要。尤其在此处只是把身体作为一种工具、一种所依来使用。

“为何善养护?”是对心的教诫。我们养护这个身体,它必须要起作用,成办心中的善愿或是修行的所依。如果在身、心合作期间,身体没有真正地履行责任和义务,丝毫没有给内心带来应得的善资粮,最后趋向于尸陀林、火葬场而把心抛弃,那就不必去养护它了。虽然从世间的角度讲,不论怎样都要养护这个身体,但作为菩萨,之所以付出时间、精力养护身体,是为了让它起到更大的作用,成办更大的利益,这样才是值得的。

如果我们观察身体和心合作的过程,得到结论是:身体的确非常懒惰,最终心变成了身体的奴仆,这种颠倒的现象是不能容忍的,现在干脆就不要养护身体了,因为养护它要付出太多的精力和代价,会导致自己的心识趋于恶趣,得到恶趣的身体而感受很多的痛苦。

因此观察、分析后,就要避免、防止这种情况发生。所以首先给心作一个教诫,如果对修心、修法没有任何必要,就不要付出时间、精力去养护身体。

即酬彼薪资,当令办吾利,

无益则于彼,一切不应与。

既然已经发给身体如衣食、薪水等酬谢,就应该让它成办我的利益,如果没有成办则应一切都不给予,应剥夺它的一切权利。

我们平时要认真地观察,如果身体配合心去修法,就相应给予酬劳;如果身体不配合心,就可以剥夺它的一切权利,不让它享受快乐,用不再养护它来做惩罚。

这种观察方式是为了让我们趋于理性的思维,因为以前对身体过于盲目地纵容和保护,俱生我执把身体执为我所,以及后天通过教育等途径,养成了一定要保护我的身体的观念。假如对身体给予过多、盲目的爱护,对于修行、后世都没有真正的利益。既然给了它酬谢,就应该让它尽力地承办“吾利”。

此处“吾利”解释为利他或他利,为什么呢?从菩萨道的角度观察,菩萨发菩提心之后就是为了利益一切有情而努力的,所有的事业完全是为了利益众生,当相续中的菩提心生起来后,成办的一切利益就是利他,自利变成了利他。

这里有种微妙的关系:众生在轮回中关注的是自我,现在要修持菩萨道,必须要更广阔地关怀一切众生,这就需要一个转变过程,刻意地轻视自我、修持广大圆满的利他事业,把利益众生当成自己唯一的事情。上师在讲记中提到,弥勒菩萨的《经庄严论》中也讲到:真正菩萨的自利就是利他,以利他为自己唯一的事情,利他的事业就是自己的事业。把自他的差别完全泯灭,这种平等是对于所缘的一切众生,不管是亲人还是怨敌,都平等地利益。平时我们会想,这是我的利益,那是他的利益,如果是成办他人的利益而没有成办我的,或做我的利益没做他人的利益,二者之间多多少少会有不平等的想法。如果修持菩提心到达某种境界,这种自他的差别也全部要泯灭,再也没有自他的分别。所以,菩萨把一切众生执为“我”,已经没有了“小我”和“大我”的差别,一切利他的事情都成了自利的事情,这就是二者之间的微细关系。

当然,修持菩提心达到某种高度时,这种境界自然现前,但在没有获得之前,我们就要刻意地去泯灭对我的爱执,修持对众生的爱执,这种刻意是善的执著。无始以来,众生对我的执著很大,对他人的关怀明显不足,修行时就要刻意地打击这过于强大的我爱执,同时培养执著较少的他爱执,只要这样修持,我爱执就越来越少,他爱执越来越深厚,慢慢地我们的心胸就广阔了,心也就清净了,再继续修,自他差别的界限就会几乎消亡,再不用刻意去分别我的自利和他人的他利,一切所思所想都是想到一切众生的利益,这就是颂词中“当令办吾利”的究竟意义和观点。

按照一般情况,自利就是自己获得安乐,而获得安乐的因就是修善法,所以为了让自己获得殊胜的安乐,就要修持善法,为了让自己获得自利的解脱修持解脱的善道,也是可以的。虽然“吾利”可以解释为世间自利或相应于自我解脱的善法,但现在讲入菩萨行,必定是菩萨道的修法,所以层次不会太低,它的正确和究竟的意义,应该解释为菩提心,此处“吾利”应该是以成办一切众生的利益作为自己的利益。

“无益则于彼,一切不应与。”如果我们平时的所思所想、所作所为是在造作恶业,或者是在做相应于我爱执的事情,对我们成办利他事业没有利益的话,则“于彼一切不应与”,就要惩罚这个身体,剥夺身体的一切酬劳和薪水,不再给予身体任何享受和利益。

古代高僧大德在修行的时候也是如此。如果今天他的内心中时常生起菩提心,身体做了很多善法,他就会赞叹身体,给它做一些好的饮食,或让它稍微休息。如果身体不配合、很懒散,没有修持到量的善法,这些修行人会用棍子抽打身体,用语言呵斥身体,或通过饥饿的方式来惩罚身体等。通过这些方式,让修行人知道,身体必须要为修菩提行而进行劳作,不能做其它无意义的事情。前辈修行人通过日常修行体现出这种理念,并让这种理念根深蒂固地深入到自相续中,所以才有了“无益则于彼,一切不应与”。

念身如舟楫,唯充去来依,

为办有情利,修成如意身。

我们应该观想,生起这样的正念:我们的身体犹如舟船一样,它的功能只是充当去、来的所依而已,所以对待这个犹如船一样的身体要有正确的定位。为了成办有情的利益,我来善巧使用这个身体;通过修行将身体逐渐转变成佛的如意之身,也必须要使用这个身体。

佛经、论典中经常使用舟船的比喻,常用于比喻身体以及其它法要。如《金刚经》云“法尚应舍,何况非法”,一切法犹如船筏一样。当然,平时我们必须要依船而渡河,想要从此岸到达彼岸,必须要借助于舟船,它是我们趋向彼岸必不可少的工具,但当我们正在渡河或已经到了彼岸后,还需不需要过度地贪爱、过度地执著它呢?过度执著就会产生很多分别念和烦恼,实际上这是不必要的,我们不能够离开身体,但是不需要过度地赋予它太多额外的意义,它只是一个方便,一个所依而已。

此处寂天菩萨讲得很清楚,“唯充去来依”,只是把这种船筏当成一个去来的所依工具,但是过了河之后,不需要把船背着、扛着,应该把船留在河里,自己继续行路。所以身体犹如船筏一样“唯充去来依”。

上师在讲记当中讲,“去”就是趋向于彼岸。我们修持解脱道,修持菩萨道,依靠身体积累很多的资粮,所以它是趋向成佛彼岸的所依。在经论当中讲到,众多身体中,人的身体最为宝贵,最适合于修持菩萨道,所以我们必须要善巧地使用种身体,比如用眼根、耳根、意根等来进行修法,让身体顶礼、供养、打坐、听法等积累很多资粮。这一世我们要依靠身体,下一世还要依靠身体,再下一世依然要依靠身体,在一世世借助身体修道的过程当中,我们成佛的资粮一点一滴地逐渐得到圆满,最终显现正等正觉的果位。获得佛果时具足三十二妙相、八十随行好,观察可知:这些功德都是无数世借助身体为所依积累的,一世世逐渐舍弃无数身体后得到的,不是依靠具体哪一世的身体,不是最后的身体,也不是第一个身体,而是这一世当中依靠这个身体做了善法,然后把它舍弃了,再依靠下一个身体做善法,之后又把它舍弃……这样舍弃无数次身体之后,最后我们的功德资粮得以圆满。所以身体是终究要舍弃的自性,也是所依的本体。所以身体是趋向于菩提道的所依。

“来”是说我们成佛之后再回娑婆利益有情,也要依靠这个身体。虽然我们已经修成了佛的三十二种妙相,八十随行好,但显现在众生面前时,还是要用与有情一样的身体来利益他们。如果佛在利益众生时,不以众生的身相出现的话,众生没办法接受他的种种修道的理念,只有显现和众生一样的身体、语言等,加入到众生的团体,这样众生才能够接受他的教法。

所以,不管去和来,这个身体都有作用,它是我们积累资粮、修行正法的所依。

“为办有情利,修成如意身”这句颂词可以连起来看,也可以分开看。连起来看可以这样理解:为了成办有情的利益,我要依靠这个身体修行,最终得到像佛一样的身体;分开来看,“为办有情利”,依靠身体我来成办有情的利益。比如身体可做放生,通过放生利益众生;可以讲法,通过讲法利益众生;身体可以跑来跑去,为众生成办很多利益……所以成办有情的利益也是以身体为所依。“修成如意身”:最后我们修成佛陀的身体。以当下我们的身体来积累资粮,清净罪业,逐渐获得佛的如意身。

我们的身体是通过相续中的业感召的。造善业就能感召比较善妙的身体,引业是善业,就可以让我们得到善趣的身体。再进行修行,业逐渐变成了解脱道的业,身体随着业的转变逐渐清净,当相续当中成佛的业圆满后,这个身体会转变成佛的身体。这是通过内心相连的业不断地转变,最后趋向于圆满的。

为什么说佛的身体是如意之身呢?佛的本体是无生无灭、无形无相的法身,不存在变化、不存在幻灭的自性。但在利益众生时,针对菩萨,佛陀会显现殊胜报身的形相——相好、恒常、光明熠熠;如果是利益一般的凡夫众生,佛陀会显为化身的形相——如在印度降生的释迦牟尼佛。化身也具有无量无边的相好功德,也具有放光等利益。我们看佛陀的传记,公案中有这样的描绘:佛陀以“百福庄严的手臂”给人摩顶,(“百福庄严”的原因是以前修了很多很多的福德。)能消除众生身体的种种痛苦,加持他们,使他们身心愉悦。佛陀的身体是如意之身,其本体是远离生、老、病、死,没有一切衰损的身体。从自利的角度来讲,就是身心如意的自性;从利他的角度来讲,是任运自成的自性,佛陀利益有情的能力是任运自成的。不管是利益众生,还是最终成就如意之身,都是通过不断地修持才可以达到目标。

既然得到这个身体,我们就要去除缘身体产生的一些不必要的妄念和杂念,必须要正确理解身体对修行的重要性、不可替代性。通过思维这些道理,我们就可以保持正确的中道思想,用身体来修持殊胜正法,尽量不要闲置身体,更不要用身体来造恶业,也不要用身体做自私自利的小善业。而应该通过修持,使它趋向于利他,做到最大利益的使用。这就是学习这段文字给我们的启迪和开示。

下面我们讲第三个科判:

癸三(控制后作修心之行)分三:一、切行为中当具正知;二、主要宣说修心;三、净除成为心之障碍。

前面讲了我们要控制身体和心,怎样修持对治,做一些调控后,再怎样做修心之行。

子一(一切行为中当具正知)分四:一、总说一切时分所做之行;二、尤其趋入善法之行;三、断除成为世间不信之行;四、护持睡眠对境之理。

第一、“总说一切时分所做之行”:是说在一切时分中我们必须要观察身、语、意,不如法的行为应该舍弃,如法的行为应该力行;

第二、“尤其趋入善法之行”:尤其趋入善法的这些行为;

第三、“断除成为世间不信之行”:断除令世间不生信心的行为,虽然它不像杀生、偷盗直接伤害众生,但不调柔、不寂静的行为,会令世间人不生信心,所以我们必须要断除有失威仪的种种行为;

第四、“护持睡眠对境之理”:是指我们睡眠时,应安住正念入眠,这样不仅白天的一切修行都成为积累资粮的方便,即使夜晚睡觉也变成有利益。

丑一(总说一切时分所作之行)分三:一、平时行为寂静;二、必定随顺他众;三、善行自己之事。

寅一、平时行为寂静;

自主己身心,恒常露笑颜,

平息怒纹眉,众友正实语。

我们应该自主自己的身心,要恒常地露出笑颜,平息愤怒、不高兴的表情,与共同发心利益众生的道友宣讲真实利益众生的语言。

前面是通过修行让自己的身心自在、自主,如果不修行,我们的身心会随分别念、烦恼而无法主宰。主宰身心是什么意思?就是指修行正法、修持菩萨道时我们要堪能,要能自主、自在。佛陀是身心自在者,一些大成就者也是身心自在者,现在我们也要通过各种方法、窍诀修炼,让我们的身心也获得自主、自在。如果我们的身体获得自在,那不管是修持正法或去利益有情都会堪能。如果我们心自主了,要调伏烦恼、修出离心、菩提心、修空性见或要修持非常清净广大的所缘善法,都完全可以堪能。

我们无始以来由于身心不自在的缘故,枉造了很多流转轮回之业,现在通过修持殊胜智慧的教言来主宰自己的身心,让它恒时处于解脱道的正轨上。通过修菩萨道自主自己的身心,能够经常面带笑容。经常面带笑容的意义如何理解呢?我们脸上的笑容和内心中的状态是有直接关系的,比如内心中很愉悦就会发自内心地微笑,笑起来也非常自然;如果内心不悦意、很不舒服,那么装出来、做作出来的笑容就很不自然,别人看起来也很别扭,比如皮笑肉不笑等等;还有一种是职业性微笑,有些服务行业的员工通过训练之后,使得面部表情好像在保持淡淡的微笑。一个人内心愉悦时能够面带着笑容,如看到孩子们天真无邪的笑,或欢喜的笑,会让见到的人很放松、愉悦。大多数人受其内心情绪的影响无法恒常露笑颜,烦闷时笑不出来,痛苦时也笑不出来,而职业性微笑也不一定是真正内心中对对方有好感。我们要真正做到恒常面带笑容,一方面内心必须能自主,通过修行正法、内心得到法义后法喜充满,此时外在的因素就无法令他生起愁闷,就可以恒时显现笑容;另一方面,如果把所有众生当成最亲近的父母、亲友来看待(我们看到父母、亲友时的笑容都是很真实),这样,他就由衷地生起真实利益的发心。而菩萨恒时把一切众生当成自己的父母,所以就可以做到“恒常露笑颜”。

“恒常露笑颜”从表面上看仅是一个脸部的表情,实际它阐释了菩萨内心恒常保持着欢喜心,恒常对一切众生有着慈爱心。如果内心有这种境界,就可以恒常显现慈爱心,让众生产生欢喜、愿意亲近。自古以来,不管是做生意,还是待人接物,笑脸相迎的人都会受到大家欢迎,都愿意亲近。菩萨恒时露笑颜具有很强的感染力,可以让经常产生痛苦的众生有安全感,觉得经常依靠这个人可以给自己带来放松、获得愉悦,就会愿意亲近这位菩萨,听他讲法等,成为趋入菩提道的殊胜助缘,从利益有情来讲,“恒常露笑颜”是很有必要的。

从菩萨修行来说,菩萨恒时安住于广大无边的利他菩提心的殊胜境界中,只有内心恒时安住法喜,内心恒时对众生欢喜,才能在脸上恒常露出真实的笑容,这是无法假装的。所以,我们看到很多修行者、高僧大德因为内心中法喜恒常充满,任何时候都是笑容满面,即使遇到很棘手的事情也能不为所动,不像一般凡夫那样马上就从笑容变成沮丧。因为内心安住在很深的境界,所以不会被违缘所扰,即使在面对危难时也能保持这样真诚的笑容。

“恒常露笑颜”看起来很简单,其实只有调伏身心的菩萨才能做得到,对于初发心的我们来讲还比较遥远。但我们应对已经达到这种境界的菩萨心生恭敬、随喜功德。这也是我们的目标,虽然我们现在做不到,但是我们恒时修炼自心,一定能让自己的身心自主、自在,也能“恒常露笑颜”。

对人微笑也是布施,把欢乐、宁静传递给对方,可以说是不需成本的布施,也有很多不同的教言。总而言知,不论自修,还是利他,“恒常露笑颜”都是非常重要的一种修法。

“恒常露笑颜”和“平息怒纹眉”是一个法的两面:如果一个人恒常露笑颜,就会平息怒纹眉;如果内心经常不高兴,脸上显现非常忧愁、发怒等表情,也就很难恒常露笑颜。对初学菩萨来讲,让我们烦心的事情非常多,但遇到事情时,我们应尽量“平息怒纹眉”,因为这样的表情会让别人不舒服,别人很容易被你的忧愁、愤怒影响。人与人之间会相互影响,愉悦的表情能让对方高兴欢喜,忧愁、愤怒的表情能让对方心情不快。

每个修行者虽然都有这样或那样的毛病,但我们应该依靠《入行菩萨行论》中的法义来调伏、对治我们的心。虽然有时我们做不到,但应该知道在《入行论》中有这样的修法。我们学了之后就应该和不学有差别,即使不能如实做到,我也应该努力去做,争取以后做到。力争内心中没有烦恼,没有过度的喜怒,经常把欢乐、平和带给众生,所以此处要求我们“平息怒纹眉”。一个人经常显现不高兴,表明内心不能自主,被无明烦恼所控制。内心平静,怒纹眉也不可能在脸上显现。

当然也有特殊情况,如“笑面虎”是脸上经常带笑而内心很阴险,这种情况在当今社会中有,但不多;还有菩萨内心中对一切众生充满了慈爱,但在表面上经常显现怒容,通过愤怒相来度化众生,如愤怒的本尊显现得非常愤怒以调化刚强的众生。一些上师、善知识通过观察了知,如果在弟子面前经常显现笑容,所说的教言弟子不一定听得进去,所以必要时显现愤怒相,弟子觉得上师不高兴、显现愤怒相,就知道自己哪个地方做得不对,应该改正,这比平常的寂静相更有效果。除了为调伏弟子而有必要的善巧显现,一般人脸上的笑容和怒容代表内心不同的心态,所以作为一个修行人,作为一个菩萨来讲,应尽量让我们的心保持平和、慈爱,如果内心很慈爱,外表肯定是显现慈爱的样子。

“众友正实语”有两种解释:第一种是和成办众生利益的道友经常宣讲真实的或利益有情的语言,和道友交流法义,交流如何增长慈悲心利益有情等,就叫做“众友正实语”。这也是说要避免接触让自己心不寂静的恶友,避免说一些粗恶语,说一些没有意义的语言,这也是我们平时行为寂静的表现。

第二种:“众友”和“正实语”是分开解释。“众友”是我们要成为众生的友人,之后就有了这样特殊的联系,就会关心众生的苦乐。如果众生行持的是安乐的因我们就鼓励他去做,如果是痛苦的因就尽量地制止,这样我们就成为众生的不请之友而去利益众生。“正实语”就是我们平时尽量宣讲和正法有关的和利益众生的语言,能够令我们内心平静,帮助一切众生行持真实殊胜的法义。

所以,平时我们要尽量自主身心,调伏自己的内心,不显现令众生不悦意的表情、容貌,经常显现笑容,交结善友,宣讲正实语言,这也是菩萨行为寂静的分支。

这堂课我们就讲到这个地方。


思考题

434、请以比喻说明为什么不应贪著守护身体?
答:就像仆人不听使唤时,主人不再给他提供衣食;你养护身体它却不听主宰而离去,那你又何必那么对它善加养护呢?既然于自身已酬与衣食为佣值,现在就应当要它成办善业义利;如果它不能利益我和其他众生,那么我就不应再给它任何东西。
435、我们以什么样的态度来对待身体?是娇纵它,还是苛刻它呢?
答:在律藏与大乘论典中皆强调过不能堕两边。吃穿太奢华,容易堕于傲慢,障碍自己的修行;但食物太差,导致营养不足,身体受不了;衣服太烂、太单薄,身体也受不了,他人也会加以讥讽扰乱,给修行也会带来障碍。所以对一般人来说,应依于中道。
436、论中有时说人身是臭皮囊,有时又说人身是渡船,我们到底该如何看待这个身体?
答:针对初学者来说,这是较普遍的疑点。经论中阐述每一个观点,都是针对不同层次,有一定目的。在前面说人身不净,是引导我们断除对它的庸俗贪执,因为“恶则此身轮回因”,贪执自身而作恶是众生沉溺于轮回之因;现在说人身是船,是从“善则此身解脱船”这方面而说。人身是宝,是度脱自他的最好工具,如善加利用,它能成办解脱自他的二利事业。在《学集论》中广泛摘录教证,阐述了贪执身体的过患与运用身体修善法的功德,这是从不同方面或层次而得出的观点,一方面让我们去认识身体,断除贪执,一方面让我们了解利用它修善的功德。本论结合了这两方面,结合了小乘与大乘的观点,让我们合理地看待人身。

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