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生西法师辅导讲记——《入行论》第150课及思考题

本文作者: 发布时间:2018/12/1 0:17

下面继续学习《入菩萨行论》。

科判当中讲到了贪执的过患。前面已真实宣说了,通过佛菩萨的教诲可以知道,贪欲心是永远没办法得到满足的,而且为了满足这个贪欲心就会“生恼复失意”,或者不择手段造下很多罪业。作为修行者来讲,如果贪欲心过重,就会和解脱的精神、修法背道而驰,所以没办法在满足贪欲的同时获得解脱道。

贪欲从某个角度来讲,本性是清净的,但是从现象的角度来讲,贪欲的本质是一种污浊、无明的状态,而解脱道是无贪、清净的自性。当我们的内心处于污浊的贪欲的同时,虽想通过这种心态追求解脱道,但通过分析观察可知,这是不符合因果缘起规律的。所以想通过贪欲的方式获得清净的解脱是绝对不可能的事情。或者说,如果在修持解脱道的时候夹杂了贪欲,它就会拖我们的后腿,让我们的修法不清净,我们就没办法以很清净的资粮、修法获得很清净的佛果。

我们只有不断地修行,要么转变贪欲心,要么直观它的本性,或者抛弃它。不管通过哪种方式,必须要把贪欲心除尽。只有不贪执自己的身体、自己的感受、自己的种种心识,这样才可以真正发起利他心,和真正的实相、法界相应。

巳二、旁述知足之功德:

若人无所求,彼福无穷尽,

乐长身贪故,莫令有机趁。

字面意思:如果一个人无所求,安住在知足少欲的状态,那么他的福德、福报无有穷尽。而追求快乐的感受能够增长身体的贪欲,我们一定要注意,不要让贪欲的烦恼有机可乘。

下面再进一步分析这个颂词。它有两个部分,第一部分是“若人无所求,彼福无穷尽”,第二部分是“乐长身贪故,莫令有机趁。”

第一部分是“若人无所求”。上师的讲记当中讲到,“无所求”并不是说这个人变成了木头或石头,没有心,也没有任何的想法了。“无所求”是对于现在的身体或种种状态比较满足,知足少欲。“知足”是说对于当前的状态比较了知、比较满足。“少欲”就是没有过多的、非分的想法。

知足少欲是能在世间当中获得幸福快乐的一种因。现在世间当中讲心灵的一些书籍,虽然不是讲佛法的书,但是也提倡知足常乐或知足少欲,里面也分析了,如果想真正获得幸福,其实知足是非常好的一种方法。如果我们知足,内心就会快乐、幸福。所以从世间的角度来讲,知足可以获得快乐。

从解脱的角度来讲,要趣入解脱道,就必须有圣者种姓。圣者种姓从共同乘的角度来讲,小乘圣者种姓的苏醒也要知足少欲,对自己的衣食、药物、卧具有满足的心,不追求高档,这就可以把心专注在善法和解脱上面。所以说知足和解脱有很大的关联。

“若人无所求,彼福无穷尽。”对“彼福无穷尽”可以从两个方面来解读。

第一种解读:因为“无所求”,所以就“彼福无穷尽”。如果一个人能够知足少欲,因为他对物质和享受没有很多想法,或者说能够满足于当前的状态,所以他的贪欲就比较少。如果他的贪欲比较少,他就可以把心专注于善法和解脱上面。

反过来看,如果一个人的心总是专注于怎样获得更多的财物、享受、资具、钱财,从他的心的角度来讲,一颗心同时只能想一件事情,所以他在想很多世间事情的时候,就想不到去解脱。对解脱的事情如果想得少,他就没办法了知解脱的重要、必要及功德等等。而且一个人的精力有限,如果他把精力放在追求欲妙上面,就没有精力追求善法和解脱。追求现世的心和追求解脱的心一定是矛盾的、水火不相容的一种状态。所以说,如果一个人的内心对这些物质非常贪著,他绝对没办法专注在善法上面。

如果一个人的心对物质方面不是很执著,或者说他“无所求”,就可以把注意力专注在善法上面,通过听闻善法、思维善法、修行善法的方式来增长资粮。增长了资粮,他的福德就无穷无尽了,因为听闻佛法、思维佛法、修行佛法的福德是无穷无尽的。想让自己的福德无穷尽地增长,要素或前提就是“无所求”,内心做到知足少欲。这个方面是很重要的。

“知足少欲”并不是让我们一定要当个穷人。很多佛经论典中说,如果前世福报显现,你不需要很多勤作,自然而然就可以获得很多财富,像这样拥有很多财富并不要紧,关键是你要知足:这些福报已经已经可以了,够用了。但大部分人并非如此,而是得到之后永远不满足,把所有的精力放在追求财富上。所以上师在讲记当中经常讲,并且很多世间的智者也在分析,很多人挣的钱其实几辈子都花不完,但还是觉得不够,像这样他当然不可能停止赚钱的脚步。所以说你可以富裕,但是要知足。如果知足就有时间、精力专注于善法,你就可以修善法。

“知足少欲”并不是一定要当穷人,越穷越好。穷人也可以知足,富人也可以知足。不是只有穷人才能够知足少欲,你变成富人就永远知足少欲不了,主要看你是否有这个执著。关键是知足少欲之后,可以把注意力放在善法上面,通过闻思修善法,增长无穷无尽的福德。以上是“无所求,彼福无穷尽”的第一种解读。

第二种解读:如果一个人的贪欲大、所求多,虽然有财富,但老是不满足,他的心就处于一种饿鬼的状态,因为饿鬼就是永远不满足的。

有些大德解读饿鬼苦的时候说,饿鬼并不是因为真的吃不到东西而很痛苦,而是因为内心满足不了。无法满足是饿鬼不共的痛苦。可以说,某些世间的富人或者其他人,不是因为吃不到饭或没有东西而痛苦,而是因为欲望满足不了,所以他就相合于饿鬼的状态,他造的业也就相应于饿鬼道的业。如果一个人贪欲大、追求多,那他肯定没有空闲、没有满足,因此他得不到快乐,因为永远不满足就永远不快乐。

如果有财可以满足,没财也可以满足,容易满足你就快乐了,这时就体现出一种真的福报:你的心很舒适、很满足、很幸福、很快乐。这是“无所求,彼福无穷尽”的另外一种解读。

所以说,一个人虽然没有金山银山,但是也可以享受无有穷尽的福报;一个人虽然有金山银山,但也可能永远享受不到无穷尽的福报,关键在于内心是否真正满足。如果一个人真正有知足少欲的状态或境界,就很容易快乐,也很容易满足。

“乐长身贪故,莫令有机趁。”因为快乐可以增长身体贪欲的缘故,所以不要让贪欲有机可乘。

对这句话我们要分析:快乐本身是否一定增长身体的贪欲?不一定。快乐和痛苦是一种果,快乐是以前善法的果,而痛苦是以前罪业的果。它们的因是善或恶,但果的本体是无记,即快乐或痛苦本身不是善也不是恶,它只是一种果报。所以说快乐本身不一定增长身体的贪欲,关键是看得到快乐时内心当中的状态。

得到快乐或快乐越来越多时,一般人会增长贪欲。为什么此处讲“乐长身贪故”?虽然快乐不一定增长贪欲,为什么寂天菩萨还把这个不一定的理论放在这里讲?因为绝大多数的众生没有驾驭快乐的能力,没有一定的境界和智慧,怎么可能驾驭快乐呢?所以当他们获得快乐的时候自然就增长贪欲。

如果是一个智者、修行者或者圣者,他虽然也有快乐,但是因为他有境界,可以驾驭快乐,不会让它变成增长贪欲的因。他知道快乐是以前善业的果报,本身是无记的、无常的,或者它有可能障碍自己的修行。他感受快乐时对快乐本身不贪执,因此就不会增长身贪。但只有极少数人才能达到这种状态。

就绝大多数众生而言,只要是快乐,不增长贪心的几乎没有。比如说饭很好吃——饮食的快乐增长我们身体的贪欲;衣服很好看、很暖和、很高档——衣服也增长我们身体的贪欲;房子很好,交通工具很好等等,通过种种快乐增长身体的贪欲。而一般人很难有完全驾驭财富和快乐的能力,因此从基本上说,快乐有一种增上身贪的作用。

当我们遇到一些生贪的情况时,寂天菩萨教导我们“莫令有机趁”。教导我们不要刻意追求快乐,因为即便得到快乐,对我们可能也不是真正的好消息。它有可能是让我们产生贪欲、烦恼、罪业和痛苦的一种因。所以“莫令有机趁”一方面是让我们知足少欲。

第二方面的意思是:当我们已经获得快乐时,要保持一种正念,要保持学习《入行论》和佛法所得的智慧,用这种智慧来观照快乐。我们要知道其实快乐是有漏的,不是究竟的,只有利他、涅槃才能获得究竟的快乐。现在这种轮回当中的快乐,是有漏的、有过患的、短暂无常的、变化的,有可能让我们产生贪欲。这样就有一种警醒和正念来提醒自己,虽然安乐已生起,但不会让它有机可乘。“乐长身贪故,莫令有机趁”也可以从这个方面来解读。

下面再看颂词:

不执悦意物,厥为真妙财。

颂词让我们不要执著悦意的物品。如果我们不执著悦意的物品,这就是真正的、善妙的财富。

从这方面观察,应该知道,对悦意的人或物品不执著,这本身就是一笔不小的财富。所以我们要想方设法让自己的心满足,让自己的修行增长。如果我们不执著“悦意物”,不和别人攀比,那就没有竞争,内心就不会有很多痛苦。没有痛苦本身就是一种财富、一种“妙财”。没有为“悦意物”苦思冥想、不断奋斗,没有很多的压力,自然而然就会获得快乐。

对一般的凡夫俗子而言,可能看到悦意物就喜欢,就想得到、就会执著。虽然执著悦意物是人之常情,但并非因为它是人之常情就没有过失。“人之常情”是观待众生的习惯而言的,佛法不是从这个角度考虑,而是要考虑到前后世、因果问题、解脱问题。

虽然众生的本性对于“悦意物”是执著、贪爱的,但佛法教诫我们不要执著它,“不执著悦意物”就是一种很好的财富。“悦意物”看起来是一种“妙财”,得到之后自己很满足、很快乐。但它只是一种显现上的妙财,可能给我们带来很多执著、贪执,或者让我们因为它而生起贪欲心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等,障碍我们的解脱。这些问题都有可能出现。

如果真的不执著“悦意物”,可以拥有它,但是不执著它,这时它就是一种“真妙财”。很多人不懂“可以拥有、但不要执著”的意义。有些人觉得:我得到它,就要执为己有;或者理解为:如果我不执著,就得不到它。

从某种修行的角度而言,不接触这个悦意物,就不会执著。这也可以从阶段性的角度来理解。我们有两种烦恼,一种烦恼由因而起,一种烦恼由缘而起。如果烦恼由缘而起,那么远离这个对境就不会生贪心。我放弃、远离这些物品,就能不生贪,但这只是暂时现象。我们不能够保证永远不接触这些东西,所以这是暂时的解决方法。

真正放弃了对它的执著,可以拥有,也可以不拥有。对我们来讲,是否拥有不成为执著的原因。比如佛陀、阿罗汉就不执著。当达到这种不执著的状态时,虽然拥有很多钱或宫殿,但随时可以放弃。

怎样做到不执著呢?可以从“悦意物”的反方面观察。为什么要从反方面观察?因为我们想执著某个东西时,肯定是发现了它的功德、好处,才会想去拥有它、执著它。比如这个东西很高档、用起来很舒服等等。现在我们要从反方面观察它的过患、缺点。比如它是无常的、本体不净,它是痛苦的因,可能障碍修行等等,只要我们观察它的负面情况,心自然而然就不会执著了。

观察时,并不是说这个东西本来非常好,但是我们要刻意去挑它的毛病。而是显现在我们心识面前的这些东西,的确是无常的、有漏的、不净的,的确可能引发贪欲。我们以前只是关注它好的方面,没有关注它不好的方面,所以生起了贪欲和执著。现在观察它不好的方面,由此可以息灭贪欲。

第二个方面,我们再观察它的本性是虚幻的,它的一切都是如梦如幻的、无自性的、假立的。如果能够从空性的角度,知道它是假立的、不存在的,那么我的贪心自然就息灭了,不会再执著它。以上从了知过患和空性的角度分析了不执著“悦意物”就是“真妙财”,我们要知足少欲。

在无常的修法中,是通过观察无常来息灭执著。华智仁波切说1:我的上师看到任何有钱人、长得漂亮的人、年轻的人,或者看到很多的牛、羊、马,凡是一切众生执著的东西,他都不会产生贪欲。为什么呢?因为他的上师知道,这些都是无常的、终究要坏灭的法,执著它们得不到任何利益,没有任何实义。

如果某个东西是永恒不变的,可以永久性地拥有,对它执著还说得过去。但这些东西是无常变化的,有时是所贪著的东西变化了,坏掉了、旧了;或者所贪著的人变化了、死去了等等。总之这些东西不断变化。

变化的东西是永远抓不住,没办法控制的。执著永远控制不了的东西有什么用呢?根本没什么用。为这些事情付出很多时间、精力,以造很多罪业为代价,最后得到一个抓不住的东西,从智者的眼光看,这是根本不值得的。所以说“不执悦意物”是很好的“真妙财”。我们通过无常的教义深入观察,也可以慢慢体会到这个殊胜的定解。

辰二(贪执不合理)分二:一、由于低劣故贪不合理;二、由于不知利害故贪不合理。

第一,由于身体很低劣的缘故,我们贪著它是不合适的。如果身体很圆满或很干净等等,我们去贪著它还是合理的。但是这个身体很低劣,我还对它产生我执,贪著它就非常不合理。

第二,因为不知利害的缘故,贪执它不合理。

巳一、由于低劣故贪不合理:

这个科判有三个颂词。第一个颂词:

可怖不净身,不动待他牵,

火化终成灰,何故执为我?

字面意思:这个身体不能被执著为我,有三个根据。第一个根据是“可怖不净身”;第二是“不动待他牵”,因为身体本身是无情物,它自己不能动弹,所以“待他牵”才能动;第三是“火化终成灰”,死掉之后,通过火化等,身体最终变成灰。因为有这三个根据的缘故,“何故执为我”?为什么要把这个肮脏的色法执著为我呢?完全没必要。

下面针对三个根据,逐个观察、分析。

第一个是“可怖不净身”。科判是“由于低劣故贪不合理”,“低劣故”首先从可怖和不净两方面分析。

可怖方面。以前米拉日巴尊者也讲过,“见而生畏之尸体即是现在之身体”。我们看到尸体很害怕,但实际上我们见而生畏的尸体就是现在的身体,所以从这个角度来讲,身体是可怖的。

不净方面。身体是不净的。第五品和第八品讲了很多身体不清净的理由,后面还要讲一些这样的内容。这个身体从里到外,从骨髓到皮肤,中间的内脏,里面的血液、肌肉、脂肪,还有大便、小便、脓血等等,一旦仔细观察这些,就会发现身体的确是从里到外充满了不净。

修行者为了打破对自他身体的执著,要观身不净。有时到尸陀林去,因为在尸陀林可以很直观地看到身体的表面、里面的内脏等身体构造,从而知道身体是不净的。有时是通过观修,通过佛菩萨金刚句的引导,一一观察身体的三十六种不净物,最后生起“身体不净”的定解。再通过反复串习,串习很多次之后,内心中身体不净的观念形成了,所以只要看到自己或他人的身体,自然知道它是不清净的。

心和对境之间有一种特殊关系:我们如果认为对境是干净的,心就会喜欢,就想要获得;如果已经确定对境是不干净的(比如粪便),心就会排斥。所以已经确定身体或对境是不干净时,并不是大概地说一下、想一下“这不清净”就行了,而是已经从理论上完全吃透,而且通过观修,内心当中已经完全生起“身体不净”的定解、感受。生起感受后,再看身体时,直接就看到它不清净的地方,完全了解身体是不净的,所以对身体不会产生贪欲。很多修行者就是通过这种方式来打破对自他身体的执著。

当然此处颂词的意思是:贪著身体,把它执为我不合理,因为第一,它是可怖的;第二,它是不净的。贪著一个既恐怖又不清净的身体,到底有什么必要呢?如此贪著非常愚蠢,当然是否愚蠢不是重点。关键是通过学习颂词后,我们要了知,贪著身体把它执为我是不合理的。

第二个根据,“不动待他牵”。把“不动待他牵”作为身体低劣的一个根据,所以说“不动待他牵之故,贪不合理”。为什么说“不动待他牵“是身体低劣的表现?因为这个身体本身是不能动的,本身是一种色法、无情法的自性。或者说身体当中有风大所以可以移动;或者说身体具足了心识,心识可以指挥身体去移动。

“待他牵”就是说身体本身不能独立行动,必须要依靠心的牵引才能够动。比如说身体上具备眼识、耳识,遍布身识,因为遍布身识,所以通过心的牵引身体才能够活动。因为身体本身不能动,要“待他牵引”才能够动的缘故,由此把它定义成低劣。所以说“低劣故,不能执为我。”

第三个根据,“火化终成灰”。因为身体低劣的缘故,它没有实义,没有精华。为什么说它低劣呢?因为身体火化之后就变成灰了,什么都没有了,就是一点骨灰而已。我们所执著的一个人、一个身体,最后就变成一把灰,这是火化。如果是土葬,身体就被埋在地下面,慢慢腐烂或被很多虫子吃掉。如果是天葬,把身体放在尸陀林当中,几十只秃鹫过来,在短短的十几分钟里就把它吃得干干净净,最后什么都不剩下。因为“火化终成灰”的缘故,身体是低劣的,它没有一个可取的真实义。

“何故执为我”?对这样低劣的身体,为什么一定要把它执著为我?没有任何理由把它执为我。所以我们要知道,贪著身体对我们修行的障碍非常大,所以现在必须要打破对它的执著。这可以通过学习“由于低劣故贪不合理”来了知。

此科判的第二个颂词:

无论生与死,朽身何所为?

岂异粪等物?怎不除我慢?

字面意思:不管这个身体是生的身体还是死的身体,都是一种腐朽的自性(朽身)。那么这个身体又能做什么具真实义的事情呢?难道它和粪便或其他低劣的东西有什么差别吗?既然没有什么差别,为什么不遣除把这个身体执著为我的慢心呢?应该遣除。

“无论生与死,朽身何所为”的重点定在“朽身”上面。不管是生、是死,都改变不了身体虚妄、腐朽的状态,因为它很脆弱、内外充满了不净,而且死了之后会很快腐烂掉。

我们会认为,生的时候身体值得贪著,死的时候不值得贪著。其实不管生时还是死时,身体本身都是虚妄的、腐朽的、不值得贪著的。不论是生的身体或死的身体,年少的身体或老年的身体,还是男人的身体或女人的身体,无论什么身体,都是这种状态、这种自性。

“朽身何所为?”这种腐朽、虚妄的身体做不了什么事情,没办法给我们带来很多坚实的意义,所以把它执为我和我所,再去造轮回的业,这其实没有任何的必要。轮回是长远的,解脱的意义是重大的。为了短暂的身体,去造很多轮回的业,的确没有任何必要。我们应该把这个问题看清楚。

“岂异粪等物?”大粪很低劣,但其实身体与粪等低劣物本质上并没有任何差别,都是低劣的法。粪便很臭秽、不干净,身体其实也臭秽、不干净,只不过我们每天都清洗它,皮肤把臭味包住,从身体外面看不到很多的不干净,其实它的本性“岂异粪等物”。

“怎不除我慢?”把无异于不清净粪便的身体执著为我,认为它是我而产生慢心,这有什么必要呢?前面讲过很多种我慢,此处的我慢就是把这个身体执为我。认为身体是我的这种心就叫我慢心。

执著身体是没有任何必要的。正确的观点是把它当做修法的所依,把它当成趋向于涅槃城和解脱、修菩提心、利益众生的修道工具,这样来善用这个身体。如果不把身体用在利他、修持解脱和菩提道上,执著这个腐朽的、虚妄的身体有什么用呢?

前面讲过,众生最执著的就是自己的身体。如果身体上有一个小斑点,不好看,我们会想法设法去掉它(如做手术)或挡住它、盖住它,不让它表现出来。我们对这个身体很执著,它慢慢老了,很操心;要死了,也很操心。我们这么执著它,它却给我们带来了很多的麻烦、痛苦。如病苦、受打击时的痛苦、被指责时的痛苦等等。别人指责我们,“你长得好丑、好矮”,我们的心马上就不舒服,马上产生痛苦。

这个身体给我们带来了很多麻烦,但我们却看不到,还是继续盲目地执著它,盲目地把它执为我。其实这是不合理的。死了之后,这个身体会怎样?或火化、土葬、天葬、水葬,或者通过其他方式消失。我们这么执著它,最后还是要抛弃它,所以贪著“无论生与死”都是朽身的这个身体没有任何实义。所以我们应该把身体当成一个修法的工具,暂时使用它、保护它。

如果我们把身体定位成修法的工具、修法的所依,我们就可以正视、轻松地面对身体的老、病。不论生病还是衰老,身体作为修道工具的这个功能是不变的。如果它要死了,我们就想:这个修道的工具该抛弃了,我要再换一个工具,就像再换件衣服一样,我要再选择下一个身体,把下一个身体再作为修道的工具。如果是这样,我们就可以轻松面对生老病死。如此,我们就可以从很多的执著中解脱出来,一心一意地修持善法。

下面再看第三颂:

奉承此身故,无义集诸苦,

于此似树身,何劳贪与嗔?

字面意思:我们奉承此身的缘故,在无有意义当中积累了很多痛苦。对于树木般的身体,何劳对它产生贪心和嗔心呢?根本就不值得。

“奉承此身”就是说,我们对这个身体的爱护、奉承已经达到没有底线的程度。我们没有限制地保护、奉承这个身体,它希求什么,我们就马上想方设法去满足它的需求,所以自然而然地,在无意义当中积累了很多痛苦和痛苦的因。

前面的颂词讲过,很多痛苦都是由于有身体而出现的。身体上面存在很多痛苦的因素。有了身体,它会病、会饿、会渴、会疲劳,所以很多痛苦由身体而来,而且还会因为这个身体,造作很多罪业。因此身体是现在痛苦的所依,也可能是以后痛苦的来源。所以说,我们因为耽著身体,无义当中造了很多苦因。

而且因为太执著,我们白白浪费了很多修道的机会。因为修道,身体就没办法感受快乐,因此就拖延、逃避。比如磕头很累,为了让身体舒服一点,就不磕头,或者想方设法拖延,说以后再磕。像这样执著身体。

或者说听法很累、打坐很累、磕头很累、放生很累、转绕很累,总之,修善法的时候就觉得很累。一旦享受时或造恶业时,身体再累也会坚持。比如说去旅游,或者去爬雪山或攀登喜马拉雅山的珠穆朗玛峰,自己就觉得很有成就感,很高兴,我征服了这座山了。其实爬山又危险又累,而且缺氧,我们还是乐此不疲。如果是坐下来听法或者磕头,稍微热一点、累一点,就觉得受不了。我们是不是真的不怕累?我们修法的时候会怕累。是不是真的怕累呢?在吃喝玩乐时再累也心甘情愿,所以说这些方面就是颠倒的。

修法时,有时比较枯燥,没有什么新奇的、刺激我们的东西,所以我们看到之后,觉得又在讲大道理,和自己无关。因为太爱护、耽著、奉承这个身体的缘故,很多可以做、应该修的善法,我们就白白地放弃了。

放弃了修道的机缘,对我们是不是真的很好呢?绝对不好。即使我们修善法时,都不一定能压得住自己的恶心,更何况完全不修善法,那就更不可能压得住恶心。不修善法的时候,我们的恶心源源不断地冒出来,无休止地疯长,不断增上。这些恶心增长,对我们当下和以后的身心来说,绝对是产生痛苦的因。

所以说“无义集诸苦”:“奉承此身”一方面让自己越来越受苦,一方面造下了以后痛苦和不解脱的恶因。

再看,我们奉承的这个身体是什么样的呢?其实就如树木一样,树木是无情物,我们的身体是色法,也是无情物,只不过因为神识加入,身体才好像有了知觉,但是身体本身并没有知觉,而是心识加入之后才有知觉的。

“于此似树身,何劳贪与嗔?”为什么把这个树木般的身体作为生贪、生嗔来源或对境呢?不学习佛法、不了知真相的时候,我们觉得,为身体而生贪是应该的,别人打骂我的身体时生嗔是应该的。真正分析时,这个身体像树一样,非常低劣。就如前面讲的“可怖不净”、“不动待他牵”、“火化终成灰”,或者“无论生与死”都是“朽身”、“岂异粪等物”,此处也讲“似树身”,这些都说明身体是很低劣的。

我们对很低劣的东西产生贪嗔等烦恼,而且因为这个烦恼,最后要感受很强烈的痛苦。真正有智慧、冷静下来思考时,就会知道这根本不值得。对这些不应该做、不应该想的事情,因为我们没有串习佛法的缘故,我们一直在做、在想。我们应该思维利他心,放弃对身体的贪著,但对这些方面没有思维、观修、串习。即使现在开始修法,以前的习气还在左右我们的想法。

但无论如何,通过寂天菩萨的加持,通过上师仁波切的加持,通过自己的努力和决心(自己的努力和决心也很重要),我们可以慢慢了知修道的重要性,了知贪著身体的过患和利他的必要,逐渐踏上解脱道,逐渐相应于殊胜菩提道的修法。

今天的课就学习到这里。


思考题

1、按照小乘观点,什么是圣者种性?大乘又是如何定义的?怎样让自己具备这一功德?这样有什么好处?

答:1)按照小乘的教言,少欲不贪是圣者的境界。《俱舍论释》中说,圣者有四种种性,一是以菲薄法衣而满足,二是以粗粝斋饭而满足,三是以简陋床榻而满足,四是喜欢闻思修行,这四者都是知足少欲的自性。

2)大乘《涅槃经》云:“少欲者,不求不取;知足者,得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求,任何时候都很随缘;知足是即使得不到自己的所求,也不会有悔恨、痛苦。其实,凡事不计较也是一种知足少欲,如《佛说大乘无量寿经》中说:“不计众苦,少欲知足。”所以,应当在此生淡泊知足,断除对财物、身体等的贪执,否则对今生来世的危害很大。

3)对身体不要太过贪执,不要让它有增长贪心的机会,不然快乐不会有,修行也不会成功。比如小乘《毗奈耶经》和有关论典中说,修行人不能打扮,不能使用花鬘香水,也不能过于饱胀,必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法,将会招致各种痛苦。

4)没有贪欲的人不管在哪个地方,城市里也好、寂静地方也好,不会整天愁眉苦脸,心情坦然、快乐、洒脱,没有畏惧、痛苦、担忧,就像日月在空中运行一样自在,脸上时刻洋溢着灿烂的笑容。一旦达到没有什么可贪的境界,那已经获得了最妙的财富,即使你身无分文,也是真正的富翁。

2、为什么说看得破是人生最大的快乐?你对此有哪些体会?

答:看得淡、看得破,是人生中最大的快乐。莲池大师说过:“人生解知足,烦恼一时除。”有了知足少欲的功德,贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力,统统都会去除的。有些在家人说:“我们生活压力太大了,好重喔!实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药,即便你变成路边的乞丐,也照样会很快乐。

3、有些人认为不耽著受用是合理的,但贪著身体理所当然。对于这种想法,你怎么看?请从三个方面进行分析,并说明怎么样正确对待这个身体。

答:1)事实并非如此。暂时把身体当作修法的工具是可以,但如果拼命打扮身体、执著身体,这是完全不合理的。原因有三:

(1)“可怖不净身”:前面再三地分析过,这个身体的组成物质令人见而生畏,活着的身体和死后的尸体没什么差别,原来是皮肤、肌肉、骨头、内脏,死完了之后依然是这些。所以米拉日巴尊者说:“见而生畏之尸体,本为现在之身体。”

假如有人觉得自己的身体不可怕,很可爱,那把可爱的部分割一块放在盘子里,你吃一下,或是让你最好的朋友、对你很有信心的人吃一口,看害不害怕?所以,身体的上上下下没有一处是干净的,没有一处是不可怕的。现在很多人拼命去打扮、整容,主要是不了解身体的成分,不知道它是什么组成的,最后会变成什么样,因此在这上面一直很迷惑。

(2)“不动待他牵”:身体本是无情物,就像石块、木头、牛粪一样不能动,只有靠心的力量来牵引,才能走路、说话、睡觉等。所以身体跟尸陀林里的尸体没有差别,完全是依靠心识和风的因缘暂时显现的“起尸”,不应该去贪著它。

(3)“火化终成灰”:身体终将在火化场里变成一堆灰,因此是无常无实的东西。

明白这三点之后,为什么还要贪执身体呢?

2)不管是从小到青年、中年、老年活着的身体,还是最后得重病离开人间的尸体,这个身体若没有用于佛法方面,则跟粪便、煤炭、石头、木块没有差别,没有丝毫实质可言。龙猛菩萨云:“身际如灰干际坠,终究不净无实质。”故不应该特别贪执,一定要断除我慢,依靠它为众生做点有意义的事情,并且认真学习佛法。

4、名词解释:慢我慢

答:1)慢:本来没有的却认为存在,这就是“慢”。

2)我慢:本来身体没有什么功德,但偏偏特别贪执,执著身体为我,这就是“我慢”。

5、很多人修行不成功,主要是因为什么原因?明白此理之后,你自己有什么打算?怎么样去帮助周围的人?

答:一是心里对佛法有怀疑,对上师起邪见,被很多邪见和怀疑阻挡着;还有一个就是心力不够。如果心力特别强,像米拉日巴尊者、无垢光尊者那样把身体当成一堆草,且不说一生当中成佛,至少也获得了不堕恶趣的把握。

6、请从名言和胜义的角度分别说明身体的本质是什么?你依靠何种方法对此生起定解?

答:这个身体从胜义角度讲,如《般若经》中所说,是远离一切戏论的大空性;从名言角度讲是痛苦的本性,诚如月称菩萨所言:“如铁物熔化,岂性变液体?如是苦性身,岂能成乐性?”

《中观四百论》讲了凡夫的四种颠倒执著,一旦通过闻思修行破除了迷乱,就能见到万法的名言真相和胜义真相。

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