诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们再次一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。今天我们要学习的是第二十二课的内容。
寅二、依于他者之因缘：
这其中讲到了在讲闻过程当中，退失寻求般若波罗蜜多，前面是依靠自己的因缘，这里是依于他者之因缘。
我们在学习般若波罗蜜多的时候，因为法特别的深，因为我们自己无始以来，没有生起过寻求般若波罗蜜多的这种意乐和这种加行，还有就是因为般若波罗蜜多对于非人、魔众等等的威胁非常大，所以在学习般若波罗蜜多的时候，从自身的因缘、从外面的因缘都有可能产生退失般若波罗蜜多的因。
因此，我们要经由佛陀的教诲来了知什么是魔业，什么不是魔业。如果遇到魔业的时候如何遣除，遣除方法是什么。这些方面我们要去学习。如果不学习的话，第一，我们根本不可能发现真实的般若波罗蜜多之道。第二，即便是学习了，通过我们自己的能力也没办法认识到什么是魔障，什么不是。即便认识到了，也不知道如何去遣除，如何去对治。所以基于这样一种原因，我们必须要学习《般若经》当中佛陀亲口宣讲的退失般若波罗蜜多的因缘。
前面讲到自己在修学或者追寻般若波罗蜜多的时候，因为自己贪恋名闻利养、贪恋世俗的家等等原因，有可能退失寻求般若波罗蜜多。
颂词当中这样讲的：
尔时希求起信已，去听闻此微妙法，
知说法师依琐事，不喜不悦而离去。
【尔时】，当我们真正对于般若波罗蜜多产生信心、产生希求的这样一种心的时候，这方面叫做尔时。还有另一个解释，在全知麦彭仁波切的注释当中讲到，【尔时】就是讲法者本身不管是真实也好、显现也好，安住在名闻利养、安住在世间琐事当中的这个时候，有些人对于般若波罗蜜多产生了信心，在这位讲法者面前去听闻般若波罗蜜多，这方面也叫尔时。所以，尔时一方面是自己的善根成熟，是对于般若波罗蜜多产生了信心，产生了希求心的这个时候。或者说正在讲法者显现上，或真实安住在世间琐事的时候。不管哪种意思，都可以直接去理解。
【尔时希求起信已】，对于般若波罗蜜多产生了信心，说明自己的善根因缘已经成熟。善根因缘成熟之后，希求般若波罗蜜多——对于般若波罗蜜多殊胜的功德和殊胜的本体，产生非常非常强烈的信心。
当然我们强烈的信心，有些时候是刚开始升起来的很强烈的信心，中间和后面也是一直保持这样一种强烈的信心。有一些刚开始的时候信心很强烈，但是后面就逐渐微弱。有一些则是刚开始的时候可能比较平淡，但是通过自己不断地学习，兴趣开始逐渐的浓厚。也还有一种刚开始比较平淡，中间也平淡，最后也平淡，在这一世当中就是这样。但是如果一旦种下般若波罗蜜多的种子，他总的走势一定是越来越好、越来越强的，这个方面是我们要了知的。
正因如此，这个时候会希求般若波罗蜜多，对般若波罗蜜多产生信心。因为对任何法如果有了信心，有了希求心之后，他就会对这个法去进行追求或去寻找，那么对于般若波罗蜜多也同样如此。因为他起信了，因为想要希求了，所以他会到处打听谁在宣讲般若波罗蜜多。或是如果因缘具足的时候，他就知道某某法师、某某人在宣讲般若波罗蜜多，一定要去听闻，所以他就开始【去听闻此微妙法】。
这个【微妙】，一方面是很甚深的，另一方面是很微妙的。甚深，是分别心难以真正的测度这样一种殊胜的本体。微妙用我们粗大的心难以去安住，难以去了知分辨的，所以这方面叫做非常微妙。微妙的东西离我们的分别念很远。所以微妙的法，只有微妙的智慧才能够真实去相应，才能够真实去发现、去行持。而佛陀的智慧是微妙的智慧，所以佛陀所宣讲的法称之为【微妙法】。
【知说法师依琐事】，那么当他自己正在希求、起信，这个过程都没问题，这都属于善根的体现。然而后来魔障就开始出来了，“知说法师依琐事”就是产生舍弃般若般罗蜜多的显现上面的因缘。显现出现障碍的因缘就是“知说法师依琐事”。
为什么我们科判当中讲“依于他者之因缘”？这个【他者】就是指此处“知说法师依琐事”。了知了说法的法师、说法的上师依止琐事。依止琐事，就是依于世间的琐事。就是出现了这样一种舍弃的因缘，或者开始出现违缘、开始出现障碍了。
我们自己在苏醒种性的时候，在追求般若般罗蜜多的时候，自己内心当中的善根、因缘其实也是有深有浅的。有些时候因缘比较深，自己在发现依止的时候，兴趣比较强烈，违缘也比较少，顺缘非常多。有些因缘只是遇到般若般罗蜜多，或者有些时候只是短期的、暂时的福德因缘受用或者学习般若般罗蜜多，这中间就可能出现一些障碍，出现违缘。
那么关键问题就在于这个地方，我们学习般若般罗蜜多并不是真实的一旦依止了、一旦遇到了，就什么事情都解决了。而我们还要缘般若般罗蜜多不断地深入学习，不断地深入学习之后产生定解。然后产生定解还不足够，还要缘定解反复去观修，然后把般若波罗蜜多法义完全融入到自己的心中去，通过自己的心不断地去观修、不断地串习。我们自己的心就可以如是的安住，如是的现前一切万法的本性——般若波罗蜜多。
当这样讲的时候，我们很容易认为般若波罗蜜多是个外在的东西，我们可以通过不断的训练、不断的学习之后，它就逐渐逐渐变成我们的。但实际情况不是这样的，我们说的时候是这样讲的，有的时候会这样表示，但实际情况不是这样的。般若波罗蜜多，就基般若的本体来讲，是一切众生的本性，一切万法的本性。不管你证悟不证悟、了解不了解，它就安住在一切万法本体的本性当中，这方面就是般若波罗蜜多的自性。
所以这样的一种般若波罗蜜多的自性，本来安住在我们的相续当中、本来安住在一切万法的自性当中，但是由于我们自己有很多分别念的缘故，没办法发现、没办法现证。所以我们通过佛陀宣讲的这个般若波罗蜜多的法理，通过闻思产生定解，并且要观修。观修其实也是在心上面去了知万法无自性，而且从真正的根本来讲，安住心的本身无自性。了知心的本性就是空性，就是无自性的。通过不断地观修之后，自己的心性就现前了，这个心性其实就是般若波罗蜜多的本性。
因此，我们必须要不断地去了知、不断地去观修、不断地去串习。那么我们学习般若波罗蜜多，并不是我们听过一两堂课，或者大概了知就足够了。这是一个很庞大的工程，因为它是彻底颠覆轮回的很重大的事业。
所以在这个过程当中，有可能在中间出现一些违缘，各式各样的违缘。比如说此处“依于他者之因缘”。本来是在一个法师面前去听闻佛陀所宣讲的微妙的正法（般若空性）。如果认真地听闻了，认真地思维了，并且认真地修学了，那么会对于我们自己本性的显露有至关重要的作用。但是，就在这节骨眼上，就在这最关键的时候，自己没有办法驾驭某些事情，比如此处的“依于他者之因缘”。
有的时候我们对于说法师的要求还是很严格的。在我们自己的相续当中，在我们的想法和观念当中，只要我们依止说法师，那这个说法师应该达到什么样的一个标准，是在我们自己心中有一个很完美的，或者说一个很理想的标准：“这个说法师、这个上师应该是这样的。”他如果是这样的，感觉对他的信心就容易保持。他如果不是那样，如果这个法师他显现的行为和我自己心中的标准不一样时，有的时候自己就会产生很多分别念。产生分别念之后，首先是对这个法师本人产生一种离开他的想法，或者离开他的一种行为。紧接着对法师所宣讲的法本身，他也会有种舍弃，本身也会有这样一种不信任，或者不再愿意学习了。在这样一种因缘导致之下，那么他就会中断般若波罗蜜多的学习，所以佛陀就把这个事情讲出来。
“知说法师依琐事”的情况，刚刚我们讲了，有些时候可能真的是说法师他内心当中没有调伏，他也会对与世间八法、对名闻利养产生一定的兴趣。他自己就在讲经说法、在宣讲般若波罗蜜多的同时，他也对于世间的琐事也会有一些希求心，这种趋入世间琐事的情况也有。还有一些情况就是一种示现。因为法师、上师们在调化众生的时候，也会有各式各样的示现。
这个示现到底有什么必要呢？示现有些时候是对弟子信心的考验，有些时候是对弟子修行的验证，或者是说以自己的行为作为弟子修行的试金石。试验弟子的修行，或者让弟子在事情当中不断地去发现，不断地去消化，不断地通过正知正念去面对。如果对这些法要能够熟悉的话，他内心当中不论遇到什么样的情况、什么样人的时候，也能够保持如如不动，心就不会因为其他的因缘而动摇。其实修行者内心当中这种素质是非常关键的。如果修行者内心当中有这样不被他夺，不被他变的很稳固的自性，很稳固的性情，那对他修习任何的正法都有很大的帮助。所以有些时候佛陀也好，上师们也好，他也会有如是的示现。
“知说法师依琐事”还有一种情况，上师本身安住在很清净的状态当中，上师自己没有故意去示现，然后对于世间的琐事没有真实的希求，没有安住在世间琐事当中。那这种情况是怎么样的呢？是弟子通过他自己的业，误认为上师对于世间的琐事有兴趣，这个方面的状况也是有的，完全是因为自己的原因。有时我们说“犯业障”，其实就是这样犯业障。上师本身的任何的行为都很清净，所说的话也很清净。但是因为弟子他自己分别念没有调伏的缘故，因为自己心不清净的缘故，就看到上师的种种行为好像不如法。就好像善星比丘，当他自己内心当中的业力成熟，当他不清净的心生起来的时候，他就看到佛陀所做的任何行为都是很虚伪的、很狡诈的，都是在骗人的。所以说有些时候纯粹是因为弟子他自己的心不清净。
但不管怎么样，是你自己认为上师的业力所示也好，是上师真实依于琐事也好，还是上师为了调化众生的一种示现也好，都不要成为自己舍弃修行般若波罗蜜多的因。其实，这些状况在我们修行过程当中还是比较常见的。有些时候感觉因为上师不清净，因为这个法师好像不标准了，其实这个不标准、不清净，有些时候就是按照自己的标准来衡量的，和自己的期望没办法相应，自己就开始舍弃掉了，这种情况也有。
此处讲【知说法师依琐事，不喜不悦而离去】，对于上师不欢喜了、不喜悦了，这个时候就就远离说法上师。其实他不单单离开了说法上师，而且是在这个说法上师正在宣讲的正法时他也离开了，中断了学习般若波罗蜜多。那么如果是中断了闻思般若波罗蜜多的话，这对谁的影响很大呢？其实是对自己的影响很大。因为我们只有依靠般若波罗蜜多才能够调伏烦恼，而自己在最初的时候，听闻和受持般若波罗蜜多对我们来讲是非常重要的。有些时候，这个法师有可能他真实对于世间的琐事有兴趣，但是另一部分，他也许对于般若波罗蜜多的意义真是通达的。他所宣讲的般若波罗蜜多的法义的确是符合经义的，但是他自己没有安住。
有的时候我们说某某人他都没有真实地去安住，所以他所宣讲的东西应该没有什么价值。虽然我们在最初要依止一位说法上师的时候，为了避免以后在学习佛法过程当中出现诸如此类的中断闻思的情况，在准备去接受法要之前，很多地方都要求我们首先要观察。你就首先要观察，如果你觉得他是个合格上师的时候，你就可以在他面前去听闻。其实有些时候就是为了避免我们在依止过程当中，在学法过程当中出现诸如此类的违缘。也就是说不要出现这样一种中断的障碍的缘故，让我们前期要做一些观察。
如果我们已经观察，不管是正式观察也好，相似观察也好，还是其他怎么样，如果已经开始接受了，而中途发生这个事情会怎么样呢？当然，有的时候当我发现他是一个不合格的法师、不合格上师的时候，我就要远离他。因为如果我再依止他的话，可能会对我的修行有很大的影响，有很大的障碍。但是此处说这有可能是一种障碍，有可能是依于他者之因缘而中断自己闻思般若波罗蜜多的障碍。所以此处说“不喜不悦而离去”，这就是会发生违缘、障碍。
刚刚我们讲了，为了避免这样的问题出现，要不然就刚开始时作一个观察。做一个细致的观察是很重要的。如果是正在听闻的过程当中，出现了这样的违缘障碍怎么办呢？那么我们可以这样想：第一个就是基于佛陀所宣讲的“依法不依人”的原则。此处我是依法，如果他所宣讲的法的确是符合于空性的，的确是宣讲了般若波罗蜜多的本意，那么我是在依止法而并不是要依止某个人，这个人他怎么样是次要的，他所宣讲的法是最主要的。
然而，虽然我们说整体上讲是依法不依人，但是法是通过人来宣讲的，如果没有人的话，也不会有法，所以我们还是要依靠这个人。但这个不是主要的，如果这是主要的话，佛陀就会说依人不依法了，而关键是依法不依人。
因此，如果他所宣讲的法的确是正法，那么我们就可以依止，对于他这个人的本身，我们就可以不太去重视，或者不要太过于重视，稍加忽略就可以。因为我是来听法的，如果他所宣讲的法是正确的，那么我们可以依止这个法，至于他自己本身的行为我们不用去观察。这方面是一种能力，也是一种智慧，也是一种善巧方便。当然要让我们做到这点很多人做不到，但有些人做得到，有些人做不到。
所以以前的大德们也有这个想法。比如以前的大德鸠摩罗什，这位大译师他在后期的时候，也是在显现上做了一些他的弟子没办法接受的事情。有一次，他就说：“好像是莲花从淤泥当中产生，那么你们只取莲花就可以了，不要取淤泥。这个恶臭的淤泥你不要取，你只取莲花就可以了。”他意思就是说：“我讲的法或者翻译的东西是从我这个很污浊的人的相续当中出现的，你们只取受清净的正法就可以了，对于这样一种正法的来源——宣讲法的人的污秽相续，你们不要去管了，不要依止他，只要依止法就可以。”也有这样的教授。鸠摩罗什大师在很多地方来讲，他的确是一位非常了不起的大德，有些时候有必要做一些示现，但这些教言其实对后代的弟子也是有启发和启示。不管怎么样，依止的是法而不是人，这个清净的莲花它从淤泥当中产生，你取莲花就可以了，没必要去取淤泥。
所以对我们来讲，只要能够得到清净的正法，我们就可以去听闻。至于说这个法师自己要怎么样，我们不用过于去关注或者去做什么取舍，乃至于最后诽谤。若诽谤之后对法也舍弃了，这方面就会有很大的过失，很大的损失。这是一种方法。但是前面讲了，有些人就是没办法驾驭、就是没办法真正去实行。他就觉得如果要听法，这个讲法的人一定是很清净的，否则就怎么怎么样。但是从刚刚我们讲的这个教言、刚刚讲的这种情况来看，也可以在我们听法过程当中重视法，而人本身可以刻意地忽略。这样的话，也会对我们心的平静产生一定的作用。
还有一种方法是什么呢？就是我们知道这是上师为了调伏我的一种示现，他为了考验我的信心的一种示现。不管怎么样，我应该把上师的行为观清净，比如我们在《前行》当中也讲到了，在《般若八千颂》当中也有讲这样的问题。在《前行》当中讲到，常啼菩萨去依止法胜菩萨听闻般若波罗蜜多时，当某尊佛告诉他哪个地方有般若波罗蜜多，这个讲法者名字的时候，附带也告诉他，法胜菩萨安住在五妙欲当中的。包括他的宫殿，他的受用，他都是安住五妙欲。
意思就是说如果当你看到这个讲解般若波罗蜜多的法师安住五妙欲时，你不要产生邪分别念。的确后来我们看传记当中，常啼菩萨没有产生任何的邪分别念。这个宫殿非常的大，有很多的女眷，法胜菩萨和他的这些眷属都安住在五妙欲，但是他们也是内心当中安住在般若波罗蜜多。所以，有些时候这些讲解般若波罗蜜多法要的上师们，也不完全都是一个很清净的比丘或者很清净的出家相。当然这个所谓的“清净”要打引号，就是我们面前的“清净”。
其实很多这样的“法胜菩萨”他们自己的相续非常非常的清净，即便在行为上好像显现是安住在五妙欲，但他内心当中没有一丝一毫的耽著。有些时候我们自己外在装得很清净，但其实内心当中很污浊，和大德们完全是不相同的。但是有些时候，在我们自己的一些所谓的修行者相续当中，有一个所谓清净的标准。这个讲法者他符合我的标准，他就是清净的；这个讲法者不符合我清净的标准，他就是不清净的。这个方面我们说可不可靠呢？
一般而言，我们自己这些分别念的标准是不可靠的。每一时期都不一样，某一期当中我们清净的标准是这样的，过一期之后，我们受到了某种思想的影响，或某种观点的影响，我们清净的标准就变了。那么到底哪种是清净的，我们自己都说不清楚。所以当我们看到这些行为的时候，要知道其实这些大德们自己是安住在清净的般若波罗蜜多智慧当中。也就是说他们安住在清净的境界当中，为了调化众生而示现。
因此不管怎么样，我们要观清净心。观清净心之后，对于上师、法师所宣讲的般若波罗蜜多的要义，我们也是要非常欢喜地去纳受。这方面道理也有很多开示，比如《事师五十颂》等等。如果这个上师讲的法很殊胜，但显现上让我们去做一些非法的事情，这个时候怎么办呢？《事师五十颂》当中讲了，我们就要告诉他：“这个我做不到，我没办法去做。”如果这样去做、这样说的话，你不做也是没有过失的。
我们在学习依止上师的时候，有的时候就很担忧如果遇到了依止上师让我去做非法的事情怎么办？如果做的话，违背了佛教言。如果不做，会违背了上师教言。有时候好像感觉处在两难的境界当中。其实佛陀、还有大德们早就开示了：如果上师让你做很多你做不到的事情，你就给他陈白说我做不到。你做不到而你不做，就不会有过失的。或者上师让你做违背佛经、违背戒律的事情，你就告诉上师：“这个佛陀不开许，我不做。”这样也没有过失的。
这些内容在经典里，在这些法本当中讲得清清楚楚。如果我们不学的话，我们就会给自己找很多麻烦，就觉得这个很困难、怎么怎么样。其实在很多法本当中已经讲得很清楚。如果我们不学，当然我们就觉得很麻烦。如果我们学了之后，很多很多事情（包括怎样去做）就讲得很清楚的。这没有什么不行的，做不到的。你直接说做不到，陈白之后，我们就放下，这个不会有过失。《事师五十颂》当中讲得非常清楚，所以我们有的时候要多看多学习。
我们内心当中要保持一种清净心。如果上师让我们去做某些事情，但如果我们的心还没有成熟，对于上师的很多密意没法了解的时候，当我们没办法驾驭、没办法堪能的时候，就直接请示说：“这个我做不到。”像这样的话，不做了就不会有问题。尤其假如上师要你做一些非法的事——杀生、偷盗、邪淫等等，让你做的这些事情是戒律当中不允许的、不开许的，那么直接说这个事我不做。如果这样说了，也不会有任何问题。这个方面我们一定要知道，在学习佛法过程当中很多很多的取舍、很多的智慧，我们都必须要了解的。
其实我们讲这么多，都是为了化解内心当中对于所谓的看到，或者真实看到也好，而产生的非理作意。本来上师是没有行持琐事，但是我们不清净的眼光当中觉得上师在行持琐事。于是对于行持琐事，我们开始不喜、不悦离去。离开了说法上师，其实也就离开了般若波罗蜜多法门的修学。
因此，此处就告诉我们应当怎么样化解这样的违缘。其实刚刚所讲的这些都是让我们不离开般若波罗蜜多，或者观清净心，或者依法不依人等等。这样我们才能够对般若波罗蜜多的法要认认真真学习，至于法师怎么样，用刚刚我们讲的方法去观察、去处理就可以了。总而言之，不能通过他者的因缘中断自己对般若波罗蜜多的学习，这是非常重要的。
我们知道在修学般若过程当中有很多这样那样的想法，这样那样的违缘。但不管是什么样的障碍违缘，只要是让自己中断对般若修学的，都会成为一种真实的障碍。所以我们要真正能够发现自己是否有这样的想法，有可能导致离开对般若的学习。
其实在学会当中也有些道友，正在学习中观、正在学习般若时，因为自己的原因，或者因为道友的原因（我和这个道友可能不和睦），或者因为道场本身的原因（有的时候可能觉得上师对自己不公平，法师什么事情处理不公平也好，觉得待在这个地方可能是不对的），自己开始远离。远离的话，从他自己的角度讲，也许觉得这是一个理由。但是从事情本身讲，有可能是中断对般若波罗蜜多的学习，如果中断般若波罗蜜多的学习，真正来讲自己是最吃亏的。本来接受到这么殊胜的法，很快就可以获得解脱的，但是却因为这样一种似是而非的因缘而远离。即便我们觉得这个因缘的的确确怎么怎么样，其实真正观察的时候，从大局来看、从很深的层次的角度来看，或者从智慧的眼光来看的话，此处上师也讲到：“只要是让自己远离般若的，只要让自己远离般若学修、闻思、受持的，都是属于魔障。不管是什么理由，不管他的理由再怎么正当都是魔障。”
我们在上堂课里也讲过，有些时候魔王会鼓励大乘者去证悟小乘阿罗汉，而且会帮助他给他提供很多顺缘去证悟小乘阿罗汉果。所以有的时候我们说：“你看他在修大乘道的过程中，修的这么困难，举步维艰，想修什么也修不动。但是他一修小乘的时候马上就很迅猛，什么境界都产生了，而且很快证果了。”看起来我们觉得是不是他选对路了，他以前修大乘修的这么艰难，现在一旦进入了小乘修得这么快，你看他已经开始证悟阿罗汉，开始度众生了。
其实真正从佛的眼光来看，这不是一个什么值得欢心鼓舞的事情。当大乘行者开始证悟小乘罗汉的时候，佛不会很高兴，高兴的是魔，魔会非常非常高兴，有可能在魔宫中摆喜宴开始庆贺。因为他本身是发大乘心的人，如果坚持利他心的话，即便没有成佛，即便没有成就菩萨果位，但他每天发很广大的大乘心，就可以直接或间接利益很多人。而且从他本身长远的角度讲，一旦成就了菩萨，一旦成就了佛果，他利益众生是不可思议的。但是让这么大利益的人放弃大乘的事业，然后去取一个小乘果，显现上面好像自己的修行很顺利，显现上利他也做一些。但是其实真正来讲，已经损失了很大的要义。像这样，甚至连这样的事情都会有的，更何况其他的理由和其他的根据。因此，这都不是一个真正的可以从大乘般若等法的闻思修中离开的根据。
我们如果不学习大乘教义的话，就会有这样或那样的想法，就会觉得这个人选择的对，他放弃了大乘，选择了适合自己的一种修法是对的，但其实很多时候是不对的。大恩上师还有佛菩萨都再再地鼓励我们千万不要从大乘中退失，千万不要从学习般若波罗蜜多的因缘当中退失，否则自己会受到很大很大的损害、很大的损失。所以大恩上师也说：有些时候退失之后，一段时间表面上看很顺、很可以。但其实真正来讲，他已经退失了对般若波罗蜜多学习的话，他自己就得到了很大的损失。虽然显现上比较顺利，小事情方面比较顺利，身心很愉悦，修行暂时有点进展，但这都是一个表相而已。真正来讲的话，中断对般若的学修这才是真正的大损失，因为般若波罗蜜多是一切万法的核心，如果你没有抓住这个核心去念佛、诵咒、观修等等法要，没办法契合它的本意去安住的，这方面我们也需要了解。
无论如何当我们发现自己将要产生，或者已经产生远离般若波罗蜜多的因缘、出现障碍的时候，我们一定要认真对待，要看佛经当中对于这个问题是怎么讲的、怎么遣除的。除了我们要安住在这里面讲的如理作意之外，其实我们还要多念修佛陀的祈祷文、莲花生大师的祈祷文和心咒，这样可以很快的遣除违缘。而且在这同时要多修习曼扎等积福报的方法。自己的福报增强了，自己的罪业清净了，这个时候就可以安住在般若波罗蜜多当中。
所以我们所有的一切修行，都要围绕不间断的对般若波罗蜜多的闻思修学。保持兴趣也好，能够通达法义也好，观修的时候能够相应也好，都要围绕般若波罗密多去思维、去作意、去回向、去发愿，这方面就是非常正确的路途。
丑四、宣说以此为例之其余过患：
【以此为例】的这个【此】其实就是在讲闻的过程中，依靠自己和依靠他人的因缘而退失。因为刚刚我们讲：要不然是依靠自己的因缘，要不然是依靠他人因缘而退失。以此为例的其余过患——从闻思当中退失、从闻思受持般若波罗蜜多当中退失的其余过患也是有的。
是时出现此魔业，彼时扰乱众比丘，
不令受持此般若，余多违缘亦屡现。
【是时出现此魔业】，正在听受或者传授般若波罗蜜多的时候，出现了这么多的魔业。那么，出现这么多的魔业，会扰乱众比丘的相续。实际上真正能够受持般若波罗蜜多，能够传授般若波罗蜜多的最好的法器就是比丘（我们不是说唯一的，而是说最好的就是比丘）。除了这些扰乱比丘的相续，不让比丘受持般若波罗蜜多的违缘之外，其他的违缘也屡屡出现。在受持、抄写、供养、讲解、思维、修行等过程中很多的违缘也是屡屡地出现。
有的时候是因为弟子的因缘。讲闻般若波罗蜜多时，闻者（听闻者）自己耽著世间八法而不愿意听，或者当上师想讲般若波罗蜜多的时候，弟子说：“不要讲，这个没有意义的，应该讲一个其他的法。”比如大恩上师以前在讲《现观庄严论》，讲其他的法的时候说：“如果上师想讲很甚深的般若波罗蜜多，但是弟子说不讲，应当讲《因明》、应该讲《俱舍》，应该讲其他的……”如果是这样的话，他的因缘也不会成熟的。所以有些时候是因为听闻者自己不想听，或者因为听闻者弟子之间闹一些矛盾，让这样的法讲不成。有些时候听闻者自己出现一些违缘，刚刚要开始讲般若的时候，自己就出现违缘，要不然是身体不好，要不然是家里出事情……反正自己听闻不了。所以有些时候是因为听闻者出现违缘。
而有的时候是因为讲解者。讲解者不想讲般若波罗蜜多，弟子很想听，但讲解者现在不想讲，想讲一个其他的法，这样的情况也有。有些时候因为讲解者自己耽著世间八法，推迟或者不讲的情况也有。有的时候刚刚要讲，把会期、讲解的时间已经定了，突然外边来一个违缘讲不了了。像这样，因缘不成熟讲不了了，或者说刚刚要讲的时候，突然这个讲解者生病了……像这样就没办法让般若波罗蜜讲解顺利的进行下去。
因此，这方面有些时候是听者出现的，有些时候是讲者出现的，很多很多的违缘，有的时候是共同出现的。有的时候上师对弟子产生不好的想法，觉得这些弟子都不是法器，给他们讲没有意义。有的时候弟子觉得上师不是真正的具有法相的善知识，在他面前听闻般若波罗密多肯定没有意义。通过这样的分别念产生不想听的也有。所以说有些时候会扰乱讲解者，有些时候会扰乱听闻者，很多种情况扰乱众比丘。
【众比丘】，此处以比丘为例。在所有的法器当中，比丘的法器应该是最好的，因为他守持的戒律很多。因为受持的戒律多的缘故，代表他舍弃的、放下的东西多。比丘受了二百多条戒律，这二百多条戒律都是不能做的，这个不能做，那个也不能做，反正有二百多种不能做的，而且他的根性也是很利的。
虽然比丘尼不能做的更多，在佛陀的教言当中说比丘的戒律是圆满的戒律，比丘尼的戒律也是圆满的戒律，但是佛陀也讲了在显现上，比丘的根性要利一些。所以比丘是佛法的主人，有这样的讲法。在密乘当中也是这样讲，在《时轮金刚续》当中说真正修持密乘的根基，最好的是比丘，下来是沙弥，最下等就是居士。因为比丘自己受持的戒律多，说明他放弃的多，断除的恶业多。
一些在家的居士（当然很多居士很谦虚，很尊重出家人）有时很傲慢，觉得自己的方方面面超胜出家人。但是不要说其他的，就从所守持的戒律来讲，居士顶多断除了五种不能做的事情，就觉得自己了不起了。不管再怎么样你只能发誓断除五种不能做的，而沙弥断掉十种，比丘断除掉几百种不能做的事情。从这个角度来讲，比丘能够放弃这么多，就说明他对法、修行佛法的因缘和他自己的根基是比较利的。当然这也不是绝对的，有些在家居士根基很利的也有。但是从比较普遍的角度，一般的情况来讲是这样的。
所以比丘很多地方称之为佛法的主人，而且很多的戒律必须要比丘来传，如比丘戒律、沙弥戒律等等，必须是比丘来传的。如果有比丘就可以传其他的戒律（居士戒有的时候沙弥也可以传），但是如果没有比丘，也没有沙弥，就不会有其他的戒律，居士的戒律也不会出现的。所以从这个角度来讲比丘是佛法的根本，比丘是佛法的主人。
此处说【彼时扰乱众比丘】，如果魔把比丘的相续扰乱了，扰乱了比丘的心，让他们没有办法受持般若波罗蜜多。如果显现上很好的法器、善根利智的比丘都能够被扰乱的话，那其他的沙弥，还有居士等等，他们的心也能够被扰乱。当然这不是绝对说都能够被扰乱，而是说有些比丘、沙弥、居士的心能够被扰乱。
但不管怎么样，如果一旦扰乱了之后就【不令受持此般若】了。不受持般若波罗蜜多，中断般若波罗蜜多的闻思，中断般若波罗蜜多的传讲，中断般若波罗蜜多的修行，出现了很多违缘。有的时候是身体的问题，有些时候是心的问题，有的时候是外部环境压力的问题，有的时候是资金的问题，有的时候是场地的问题，有的时候是设备的问题，有的时候是天气气候的问题等等。所以一个法要讲成，需要很多因缘全部具备了，这个法才能讲成，缺少一个因缘都没办法成办的。
因此，有些时候在讲解这些法之前还要清净、还要忏悔，大恩上师讲密法的时候都要说：“我们这次讲密法，大家一起要念诵，每个人必须念诵一万遍以上的金刚萨埵或者十万遍的金刚萨埵，或者每天要供护法神等等。”因为这个过程中，有很多因缘可能中断对法的传讲，为了这个大事因缘能够承办，能够顺利的缘故，要做很多前期的准备。那么清净罪障也是前期的准备，在这个过程中能够具足顺缘、遣除违缘，很多很多的前期准备其实也要做的。像这样，只要违缘一出现、或屡屡出现的话，就会一而再、再而三的推迟对般若波罗蜜多的修学。
当然从我们自己平凡的修行者了知的情况来讲，我们并不能真正的看到这次中断般若波罗蜜多的修学，对修行到底有什么样的障碍，到底有什么样的违缘，我们自己是看不到的。但是佛、菩萨、上师们对这个问题看得很清楚。本来这一世当中能够听闻般若波罗蜜多，相续当中对空性的认知、对修学一切万法实相见解的安立，有某种意义上的提高，会产生某种定解。如果对空性的定解一旦产生了，这种定解的作用就会在自己其他佛法的闻思和修行上面可以体现出来。如果你有了空性，有可能在听闻空性的过程当中，产生一些新的智慧，产生一些其他的断除烦恼的方法。但是如果没有认真去听闻，错过了这个因缘，因缘就不具足。如果因缘不具足的话，那么这个因缘就会影响到你其他的修行，它是一个连锁反应。
有些时候我们说“不就是一部法没有听嘛，好像没什么吧。”其实一部法听了和没听，对修行者的影响我们是不知道的。真正来讲，这个连锁反应，有些时候是善的连锁反应，有些时候是不好的连锁反应。如果在听法当中确立了一种观点，确立了一种正见，确立了一种定解，那么这个定解就会马上影响到你当下的磕头，你当下的念咒，你当下的很多的如理作意，你的起心动念……那么如果你影响了它，就会影响后面的修行。所以一开始很好的一个连锁反应就开始发生了，如果没有的话，这种好的连锁反应就发生不了。有些时候我们觉得没有什么，反正不就是一部法没听嘛，好像没感觉到有很大的事情，但其实很多的智慧都在这里不断地产生。
我们以前也经常提到，宗喀巴大师在《广论》当中讲：我们在法会当中。这个“法会”的意思，我们知道开金刚萨埵法会，大家在一起念修，这个就是法会。但其实真正来讲，这仅是法会的一种意思，还有一种意思，就是讲经说法的一种聚会。宗喀巴大师说：很多时候在法会当中对我们心的转变是非常明显的。因为直接从上师那里得到法的诠释，有的时候直击你的心灵，一下子就会得到很大的震撼。这种震撼、这种改变在其他地方是很难产生的，所以在法会当中对心的转变是非常大的。在《广论》当中有这样的教授，大家回去可以看、可以翻，里面讲的很清楚。
因此，听闻正法的时候千万不要这样想：“不就是一个法没听嘛，没什么。”其实很多时候对我们心灵的转变的力量当中，最大的没有超过法会（讲经说法的一种聚会）的，法会当中的力量很大很大。
像这样，对般若波罗蜜多修学或者闻思，如果觉察到了有可能出现违缘的时候，我们就要马上高度重视，想方设法去断除这种违缘。大恩上师说：“我们修学深法的时候很容易出现违缘。”以前不行持善法的时候，没感觉到有很多违缘，一旦开始行持善法，好像这个违缘也有，那个违缘也有。有些人没学习佛法之前，在世间当中能力也很大、事业也很顺利，好像方方面面自己都很不错。但是一旦自己皈依之后，开始修学之后，身体好像没有以前好了，做事情也没有以前那么顺利了等等。于是他就觉得是不是不应该来皈依，不应该学习正法等等。其实真正来讲，当我们在修持善法的时候，就会出现很多违缘的，尤其是所学的法越深，违缘也就显现得更明显一些。
这些事情是正常现象。因为以前我们从来没有对正法方面努力过，那么现在突然要努力，一方面因为是超越我们思想的、超越我们行为的法，有的时候我们会很不适应，很不适应本身就会出现很多问题。还有就是因为善和恶是对立的，善法和恶法是对立的，修行和魔障是对立的。所以当我们去修行正法的时候，很多的非人、魔众很不高兴，因为直接会影响到它事业的发展。
但如果不修学正法的话，不管明显不明显，你就是魔的子民，你就是属于魔管的。你的思想、你的行为都是属于魔的事业。但是现在开始修行善法了，相当于要从魔事业的阵营当中开始脱离了，要脱离魔的阵营，它当然不高兴，当然不欢喜了，所以它就想方设法挽留你。挽留的方法有的时候可能是用一些世间的妙欲：“你看咱们世间的妙欲多好，如果不修行的话，这些东西都是你的。”就像有些人在某个公司上班要跳槽时，高管说不要走，如果不走我给你升官，给你加薪，给你很多很多待遇。像这样，有的时候通过这方面挽留，而有的时候给你做很多的障碍。所以我们离开魔的事业，离开魔的阵营的时候，魔有时也会给一些世间的好处，有的时候它还会给一些恐吓。
修行佛法的时候，这个违缘来了，那个不顺来了，很多很多这样的违缘和不顺都来了，这时你觉得还是不修好了。你看我一停止修马上就好了，如果一修下去马上违缘就出来了。由此他分析的时候，感觉这个法不太适合自己，他就留下来，留下来其实就是魔的诡计。所以有些时候顺缘到底是不是顺缘，不好说。违缘是不是违缘，也不好讲。因此必须要多学习佛陀的经典和菩萨们的论典，因为这里面把这样的问题分析的很清楚。
大恩上师讲：“道高一尺，魔高一丈。”但是我们出现魔障后不能够认输，不管魔障再怎么厉害。其实我们学习《般若摄颂》这段内容，本身也是为了让我们了知这个问题，让我们来对治，让我们心里对这个问题有所认知。认知之后，我们显现上面要对抗、要化解掉违缘。所以我们应该做到魔高一尺，道高一丈，那这方面我们要通过精进、智慧来超越。
上师讲超越魔障的最好的利器是什么呢？最好的利器是空性。当我们在降魔的时候，当我们要调伏魔众的时候，如果能够真正安住空性，能够安住般若波罗蜜多的话，这就是最好的、最根本的一种超越魔障的方式：一个是智慧空性，一个是大悲。当然我们知道实执是产生障碍的根源，如果我们有实执，通过实执会产生很多分别念，魔障就因为我们对某个法有耽著的缘故，它就从这个地方作为着力点给我们作障碍。所以如果内心当中没有空性就是实执，有了实执就会出现魔障。
还有另一种方式就是大悲可以断魔障，为什么大悲能断魔障呢？因为很多的罪业，很多的恐怖都是来自于我爱执，自私自利都是以我为中心（我要怎么样、担心自己受到什么损失等等）。如果修学了大悲，（其实大悲心是什么呢？大悲心是放弃自我，而考虑利他的一种想法。）那么，我们说真正的大悲菩提心是修他爱执的，从对我的关心、对我的保护当中彻底的脱离出来，开始关心众生。其实关心众生的同时已经放弃了自我。一旦放弃了自我，产生魔业的根本——我爱执，就没有了。
所以在《修心七要》当中也讲了：所有障碍的根本，所有违缘，所有痛苦的、不悦意的根本就是我执，就是我爱执。所以当修大悲菩提心的时候，就能够从我爱执当中脱离，如果修空性的话，就可以从实执当中脱离。当然我爱执的根本是实执，而大悲菩提心所断的主要是我爱执，智慧所断掉的主要是实执，也就是另外一层意思的我执。所以如果能够真实的去修大悲空性的话，就能够超越魔障。
那么这个时候我们就会想了：这个地方好像前后矛盾，为什么前后矛盾呢？你说空性般若波罗蜜多是断魔障的方法，这个时候又讲当我们在受持般若的时候会出现魔业。一方面空性可以断除魔业；一方面说如果不接触空性没有这么多魔业，一旦接触了空性就会出现魔业（下面一个颂词还会讲）。那不是自相矛盾吗？一方面说般若波罗蜜多空性可以断魔，一方面又说接触般若波罗蜜多会引发魔业。
这到底是什么样的情况？其实真正来讲，空性的确是断除魔障的最佳方法。但是我们刚接触空性的时候，只是一种接触而已，还没有真正的深入到那种能够以空性，能够以般若波罗蜜多去断障的程度，还没有达到那么深的高度。所以从这个角度来讲，有些时候会出现障碍，有些时候会成为降服怨敌的一种手段利器。打个比喻，就好像某一个国家，打听到另外一个国家正在研究某种超级武器，这种超级武器一旦研发成功会对自己国家产生毁灭性的影响。那么这个时候就会派很多间谍，还会用很多手段来阻止。所以在研发过程中会出现很多违缘，有些时候是技术上的问题，技术上的违缘。研发过程当中有的时候技术不成功，或者有些配套的措施不到位，或有的时候敌对方会派很多间谍来搞一些破坏，有些时候暗杀研制人员，有的时候去搞一些破坏，有的时候是外部给压力等等，反正就是想方设法阻止。
我们说这个武器本身研发出来之后肯定会对保护自己、打击敌人方面有很大的利益。那么一方面可以打击对方，一方面因为这个造成很大的违缘，我们说这个有没有矛盾呢？这个没有什么矛盾的，这是正在研发状态，当别人知道你在研发对他不利的东西的时候，他当然会很不安、很恐怖，想方设法阻止你。但是当你一旦突破，一旦成功了，它的确就成了能够打击对方，保护自己的利器了。所以当你能够运用的时候，和你刚刚研发的时候是两种情况。一方面我们说这个武器可以毁灭对方，一方面为了得到这个武器正在准备研发时，它会出现障碍，这二者本身没有抵触。
那么在我们刚刚开始接触空性时为什么会有魔障呢？当我们接触空性的时候，因为魔、很多非人、魔众很不高兴，很不欢喜你去修学这样一种殊胜的妙法，所以他就会障碍你，障碍你去闻思、障碍你去修行。在这个过程当中，当你没有真正地修行成功时，他会出现很多的违缘，会出现很多的障碍。但是如果你一旦把这个违缘战胜了、超越了，当你真正地生起般若波罗蜜多的时候，这个般若波罗蜜多，这个空性它就是能够对治这样一种魔障最好的方法。不要说真正地修成，就是当真正遇到魔障的时候，魔障出现时你能够安住，或相似地安住空性当中，它对你的影响都会马上减弱。因为一切万法的魔障、障碍的根本来自于实执，如果你在修习般若波罗蜜多的过程当中能够有一点点的觉受，这一点点觉受就能够对于魔业的遏制产生很大的利益。更何况你通过这样修行，修学空性相应了，真正的证悟了，绝对不可能有丝毫魔障的。
所以真正出现魔障，出现违缘的时候，最好的对治是什么？《前行》当中也讲：真正的降伏这些障碍的方法，就是空性，就是般若波罗蜜多。
因此，有时我们说，一方面讲你得到空性般若波罗蜜多的法本可以从恶趣当中脱离，从违缘障碍当中脱离……有时说你在闻思般若波罗蜜多的时候，受持般若的时候会出现自己的障碍、他人的障碍、还有很多很多违缘，这到底是怎么样的？其实此时一方面来讲是一件好的事情，因为说明你自己开始要准备从轮回当中出离了，你开始修习一个和以前完全不同的法，你现在准备降伏魔业、降伏魔军。所以这个时候当然会出现很多的反弹，这方面（障碍、违缘等）就是一种反弹而已了。真正当你超越了之后，这些就不会成为障碍，而且超越的方法就是空性本身。你就用这个东西来超越它，一旦超越之后，就可以真实地去抵挡魔的引诱，能够遣除魔的障碍。这方面我们需要理解。
刚开始我在最初学的时候也有这样疑惑的。一方面讲般若波罗蜜多利益很大的，我们带在身上会遣除很多违缘；一方面我们在闻思般若、修学般若过程当中，依靠受学般若本身它会引来很多障碍。如此到底是引来障碍还是遣除障碍呢？有的时候这个问题容易混淆不清。所以刚刚我们大概作一个分析，当然我分析的不一定完全就是圆满的，但是能作为一个大家可以忆想的思路。
像这样，当我们遇到一个很殊胜的法的时候，本身因为我们福报的问题，或是有些其它的障碍缘故，我们会出现一些障碍。但是，如果我们能够坚持地佩戴它，不要因为出现障碍而放弃，然后坚持修学般若，那么很多违缘也没办法持续性地进攻了，逐渐逐渐就变得没有力量，最后就消失掉了。相反，你如果抵挡不住而把它放弃了，这个时候慢慢的，违缘就越来越大。
所以一方面有这样一种原因。另一方面我们要持续性地去修学，要把般若波罗蜜多的意义深入到我们心中去。深入到心中去之后，反过来再用般若波罗蜜多的意义观待这些出现的违缘，来化解它，不要让它成为违缘，而是把这些违缘化解掉，成为顺缘。当他不间断持续性地去闻思修学、去坚持的时候，很多很多违缘就会被战胜。这个战胜的意思并不一定是说没有违缘了，也许这个违缘，这个现象还会不间断地出现，但是它对你本人来讲已经不是违缘了。虽然表面上还是一种不顺利，还是很多这样的事情、那样的事情，在别人眼中就是个违缘的显相，但对你来讲不是违缘。为什么呢？因为对你的般若波罗蜜多的修学没有产生任何的影响。
那么到底什么是违缘，什么不是违缘？显现上面，当你受伤了、破财了、事业不顺了，这些是一般意义上的违缘。但是真实的违缘，就看对你的修学佛法有没有产生障碍。如果出现了很多的病痛，产生很多不如意，然而依靠这个因缘你产生了很强的出离心、很强的菩提心，产生了更加坚定地修学佛法的决心，这就全都是顺缘，术语叫逆增上缘。相反，如果出现事业很顺，然后你的身体很好，什么都好，但是你修学佛法的心慢慢退失了，这就是个真实的违缘，不是一个真正的什么顺缘，是违缘出现了。这个是魔业的引诱。
因此刚刚我们讲了，魔它会用各种的方法来挽留你，或者恐吓你，反正不要让你修学成功。那么如果你没有被他恐吓、没有被他引诱，还是坚持你的修行（修持净土也好，修持空性也好），正在坚持的话，你就没有被违缘战胜，你就是真实地战胜了违缘，这样就没有成为违缘，是这样。所以说，这个时候如果我们坚持修学般若波罗蜜多的话，这个就不是违缘了，就可以战胜它。这个方面我们就稍微作了一个分析。
子二、出现魔业之原因：
有人已得无价宝，稀有恒时害亦多，
如是如来胜般若，法宝难得害亦多。
那么为什么会出现这个魔业呢？其实我们刚刚已经分析了一点点为什么会出现这个问题，出现魔业的原因是什么。此处通过喻义结合的方式来告诉我们其中的关要。
【有人已得无价宝】，就好像世间一个人得到一个无价之宝。这个无价之宝【稀有】，它是非常难得的，它的价值非常高，它是很稀有。但是，当你得到这个很稀有的无价之宝的时候，【恒时害亦多】。从得到无价之宝开始，不间断地、或者很容易出现很多很多的违缘，很多很多的伤害。当然这个伤害有的时候来自于外部，有的时候来自于你自己的内心。
为什么有的时候是来自于外部呢？因为很多人很喜欢这个无价之宝。所以像世间当中也有很多针对于宝藏的一些争夺、保护，这类题材的影视作品、小说也很多。有些时候无价之宝的出现，它也引发很多的战争、争论。所以很多人都很喜欢这个无价之宝，都很喜欢这个稀有的东西。当然越稀有越难得，如果像石头、土石到处都是，谁还会愿意为了这些东西去大动干戈呢？就是不会的。但如果稀少的话，他就会去抢夺，都想要这个东西，是这样。因为稀有，所以大家都想要，所以因为你得到的这个稀有的东西大家也想要的缘故，它就会因为这个引发这样一种伤害。
有些时候是因为自己，自己给自己伤害。为什么这样讲呢？因为自己以前没有这个无价之宝的时候，就没有因为它而产生很多的想法，是这样的一种情况。那自己也不会担忧因为某个东西而产生人身安全问题，或者因为自己的这个东西使得家被盗，不会这样想。但是自从有了这个宝之后，自己的想法就变了。就开始操心这个东西，看这个人好像在瞟我的宝贝，那个人也是在瞟我的宝贝。把这个东西藏在家里面的时候，来个客人好像也是在看我的宝贝藏在柜子的哪个地方，之前的想法就完全变了。
当你没有这宝贝的时候，你不会有这些想法，当你有了之后，你的想法开始变，开始操心了。以前你出去的时候，因为箱子里什么都没有，所以你不会担心过海关的时候会不会有什么问题。但是回来的时候，包包里装了很多佛像（买了很多佛像），你会担心:这个佛像过海关会不会卡下来啊？这个唐卡会不会因为没有发票然后就不让我过关啊？出现很多很多这样的想法。因此，有些时候我们说是来自于外面的，有的时候是来自于内心的这样很多很多的伤害、很多很多的违缘，就是这样的。这里就是讲般若波罗蜜多，它是非常稀有的。
【如是如来胜般若】，【如是】——佛陀这样的，如来非常非常殊胜的般若波罗蜜多这个法宝，是非常非常难得的。虽然这个宝贝恒时在有情的心中，恒时处在一切万法的本性当中，但真正是佛陀，他通过佛智圆满之后发现了这个问题。佛陀的智慧圆满之后发现了，然后通过证悟了最殊胜的佛果，才把这样一种最殊胜的法义给众生宣讲了。
而众生在无始的轮回漂流当中，他不知道要经历多少的磨难，要经历很多很多的资粮的熏习，还有值遇很多佛陀、供养祈祷之后，最后才遇到了这样殊胜的般若波罗蜜多。所以这样一种般若波罗蜜多一旦得到之后，他就可以超越轮回，超越二取，超越烦恼，超越烦恼障和所知障，他也可以成就解脱，可以成就佛果。这么殊胜的宝贝现在居然被我得到了！所以当我得到的时候，要知道这个东西是非常难得的，非常难得。所有的宝贝当中最稀有的宝贝就是这样的。它就完完全全超胜世间的所谓的如意宝，即便整个三千大千世界充满如意宝，它都无法真实的和般若波罗蜜多这样一种大宝贝相比。
因为就算整个三千大千世界充满如意宝，你祈祷如意宝之后，降下一切的所欲全都是世间的。这个如意宝无法赐予你丝毫空性的境界，赐予你出世间的境界。想要赐予你出世间境界的能力根本没有，即便你拥有了又怎么样？拥有之后，当你死去之后，也不一定确定你能够继续拥有。何况你根本拥有不了充满大千世界的如意宝。所以，这些世间的宝贝虽然难得，虽然稀有，但还是没办法和佛法如意宝相比。
世间的宝贝在得到之后，会恒时遇到很多的障碍。那么像佛法的如意宝般若波罗蜜多（这样的如意宝）能够超胜一切。它能够完全超越三有的轮回；能够超越二取分别念；能够让自己转凡成胜（让自己成就圣者、成就佛果）；能够利益一切众生的这样一种般若波罗蜜多，的的确确是非常难得的。所以当我们值遇空性的时候，当我们希求的时候，也会出现这样那样的违缘障碍。
刚刚讲了此时魔众会非常恐慌、感到很恐怖，所以他就会用各式各样的方法制造障碍。有些时候他专门找这些修行者的软肋，比如你的弱点是什么，他就找到你的弱点之后，从这些弱点上面下手。有些时候因为你对家庭很执著，所以如果你要修学般若波罗蜜多，有可能就是家里面出现违缘，你为了维护家庭的利益而放弃了对般若的闻思。或许可能对子女很执著，本来正在学习般若，突然子女（孙儿、孙女）这个很耽著的对境突然出现问题了，不得不中断学习。有些时候你对事业很执著，出现如果你修学般若可能会被单位开除掉的状况，或者因为修学般若可能会对我这笔生意有影响，或者因为修学般若可能对升职有影响，那么修学者此时就会考虑“好像觉得应该放弃般若维护事业”。像这样，我们每个人都有自己的弱点，而魔就非常善巧，非常擅长寻找到修行者的弱点。
所以有些时候因为感情（世间的感情），如果没有谈恋爱的时候，没有这个感情的时候，他学习很精进，一旦开始恋爱了，他的注意力完全转移到感情方面，对佛法的修学，他就不会再用心了。所以违缘障碍有些时候是感情，有些时候是钱财，反正是各式各样的情况。有些时候是因为喜，有些时候是因为恐怖。反正你有这样那样的弱点，他就会找这个弱点，然后在这个弱点上面来制造违缘，甚至他可能刻意去制造一些违缘。当他在制造违缘的时候，修行者说“完了！我不得不中断了。”是这样的。
当我们在很远的地方正在修学般若（在佛学院学习）的时候，突然听到父母生病了、父母去世了，这个时候也没办法，就中断学习，中断学习之后其实就有很多损失了。当然从世间人情的角度来讲，如果父母去世了你不去料理后事，你就是个不孝之子。所以有些时候，修行者他碍于这样一种想法不得不中断。但有些人他就决定不中断，他就想如果中断的话，对我自己有伤害，对般若闻思法义的理解有伤害，甚至有时对这个亡者本身也有伤害。因为假如我中断是因为这个人的生病、去世中断的，那其实中断会增加这个病者或者亡者的罪业，他一考虑到这个问题时就不会中断。他就会在寂静处该做什么做什么，该做佛事做佛事，该回向发愿就回向发愿，那么修行者就没受到这样一种违缘。当然从世间的角度来讲，他肯定是会受到很多的指责，但是从佛法的角度来讲，他不会因为这个有很多很多的违缘。像这样，我们就是举个例子，有很多诸如此类的情况。
有些时候当在别人身上发生，我们不会觉得怎么样，反正应该这样应该那样，反正佛法很重要的，其他的事情不重要。当发生在别人身上的时候，怎么说都可以，怎么想都可以，怎么劝勉都可以。但当这个事情落到自己身上的时候，那就不一样了，以前怎么劝别人的话全部在自己身上都用不上了，是这样的。当别人劝解自己的时候，你觉得不行了，这个情况不一样，我这个是特殊情况，和那个情况是不一样的，我们就会找很多很多的理由来维护自己的观点。当我们的理由占上风了，别人不再劝解的时候，魔就胜利了。你觉得是你怎么样，但这是魔胜利了，因为他成功地遏制住了你对闻思，或者对般若波罗蜜多的相续。他想彻底终止你，但是没办法彻底终止你的时候，哪怕终止你一段时间，对他来讲也是个小胜利。
所以很多很多的问题，有时要多祈祷上师三宝加持，要多念诵莲师的祈祷文。以前我们都讲过，全知麦彭仁波切专门造了一个普获悉地的祈祷文。法王如意宝也是讲过麦彭仁波切的《普获悉地祈祷文》，如果能够念诵十万遍（首先集中念诵十万遍，念完十万遍之后，每天不中断地念颂一百遍），这个时候我们修学佛法、闻思佛法的很多外面的违缘都不会产生，都会自动消除。所以当年法王如意宝讲完之后，我们都是首先集中念了十万次，念完十万次之后，什么障碍违缘都可以遣除掉了，所以当时首先我们集中念了十万次。念完十万次之后，很多道友不间断的每天念诵108遍、100遍，像这样的普获悉地的祈祷文一定会念的。这样很多修行者会比较顺利，大的违缘会变成小的违缘，小的违缘会消灭无形，这方面功德有很多很多。我们在闻思修行的过程当中，障碍非常的多、层出不穷，始料不及的很多违缘突然的就出现了。那么如果提前念诵了这个，其实很多违缘就根本没有因缘产生，因为念诵了这个祈祷文的缘故，就根本没有因缘产生。没有因缘产生的缘故，就不会出现很大的障碍违缘。
像这样当我们在接触、闻思般若波罗蜜多的时候，因为它太重要了，依靠它直接可以从轮回当中获得解脱，可以超越三界、超越二取，所以很多非人、魔众非常恐慌，会想方设法去伤害有情。对胆子小的人他就恐吓，对财物耽著的人他就给予很多的利诱，反正就是通过各式各样的方法让你放弃对般若的闻思。不但是自己放弃，而且有的时候还编造一些理由去让别人放弃，比如“你再不要这样学习下去了，你这样学习下去没有意义。”有些时候是直接让你放弃，说“没有必要！在这个里面学习了花费很多时间，会对你的事业有障碍。”有些时候说“你这个闻思没有必要，你应该实修了，实修才是最重要的，闻思没有利益，闻思空性没有利益，应该实修啊！”“学一百部（经论）不如走一步（实修）呀！”，有的时候就会讲很多像这样的内容。虽然有些时候的确是有这样一个理由，但有的时候也不好说是不是魔的一种语言。你本来闻思之后会产生一个很好的定解，但是放弃了之后定解没有了，虽然你在念、在修，可是你修起来非常非常费劲。因为一般来讲的话，见解越高，修行越快，见解很低会对于障碍的超越，对于空性的认知，对他所修、所念法义的体会，都会有一些影响。所以这方面我们也需要理解。
那么这些魔障到底是不是魔障？这要看自己的能力，要想方设法地去超越。有的时候这个魔障它是清净罪业的方式，是清净罪业和障碍的方法。有的时候哪怕是障碍层出不穷，但修行般若波罗蜜多也非常精进。你看米勒日巴尊者，他在修行的时候什么都缺，只要是对他修行顺利的衣食、还有住处都缺少，但是他就是没管这些，超越了，他就获得了很大的证悟。有的时候修行者生很重的病，得到很大的违缘，但当修学般若波罗蜜多很精进、卓有成效的时候，它就会在相续当中发生了转变，他就可以把很大的违缘转变成很小的违缘来进行成熟，成熟之后就不会再成熟。有些时候在成就之前，相续当中累积的很多轮回的习气会集中爆发一次，爆发一次之后就不会再爆发了。当他很精进修学的时候，修行中就会有很多违缘，也许是很重的疾病，或其他很重的违缘，但是如果他的修行没有放弃的话，很快就会成就的。
甚至以前我看过一些教言当中讲到，当修习空性、修习甚深的法要的时候，他修得非常好，但是在一个阶段当中，他的嗔恨心会非常的强烈，很强烈很强烈，不像是个修行者一样，一般的人都不能比的那样。其实在他修空性、修大悲心修得很深的时候，他即将要成就的时候，他内心当中的一些障碍就会做一个最后的反扑。这个最后的反扑如果抵挡住了，一旦降伏了，他一下子就到了一个很高的境界当中。
有的时候就生了很强的贪欲心，甚至以前我看过一些法本当中讲，修行者他生起很强的贪欲，有时在路上看到一个破鞋底就会觉得“唉！这个东西也要拿回家里，放到家里面藏起来。”他就是对这些很破的鞋垫都觉得是个好东西，一定要拿回去。他以前根本不是这样的，以前是个很好的修行者。但是修到某个阶段，当他即将要成就的时候，他内心当中的这些贪欲、嗔恚会集中爆发一次，就像我们刚刚讲的最后的反扑、最后的挣扎。如果那个时候，你通过很多的修法、通过上师的教授能够安住在心性当中，安住在自己的修行当中，一旦度过了，好了，你自己会到达一个很高的境界。
所以有的时候，出现很强的违缘、很强的烦恼，并不一定是坏事情，关键是在此之前，我们一定要对这个过程本身有一个足够的了解。如果你了解了就不会被吓住，不会一出现违缘就放弃掉。有提前准备，他就会安住在自己的心性当中（对障碍安住心性），障碍就像天边的云一样飘来飘去，对虚空本身不会有影响的。如果你能够安住在这个状态当中，这些障碍违缘都会过去的。一旦过去了，他的修法就会上升到一个很高的层次。
《金刚经》当中也有一段教授：“复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”意思是说，善男子、善女人受持读诵这个般若波罗蜜多，这里受持、读诵只是一个例子，可以是受持、读诵、讲解、修行、抄习、供养……反正是对般若做十法行。然后在行持的过程当中如果被人轻贱，（被人轻贱其实也是一个代表，不单单是你在修习般若的时候很多人看不起你、辱骂你，很多人给制造很多违缘，家里人也轻贱你、看不起你，所有家里人都反对，外面的人好像也轻贱你，然后辱骂等等，反正出现很多这样的违缘、障碍，总之一切不顺利都发生了。）如果出现了这些轻贱，“是人（这个人），先世恶业应堕恶道”，是他以前在前世造了很多的恶业，本来他是应该堕恶道的。当然因为你修持了般若波罗蜜多的缘故，遇到了今生当中被人轻贱之故，“世人先世罪业则为消灭”。这个人的前世应该堕恶趣的罪业，在被别人轻贱、被别人辱骂过程当中就已经消除了。
所以你看这个就是典型的重报轻受。第一，本来这个人是要在后世堕恶趣的，但后世的恶趣不用堕了，他今生当中一个头疼、一个违缘、一个小小的辱骂、被别人轻贱说几句恶语，以这样的一点点的痛苦受报了，然后就消灭掉了，就不用后世堕恶趣了。而且，“当得阿耨多罗三藐三菩提”。其实这是从消灭堕恶趣的业开始，乃至于得阿耨多罗三藐三菩提的究竟的利益之间，所有的违缘消除，所有的安乐都得到了。
因此，我们在修学般若波罗蜜多的时候，如果得到一些疾病，得到一些不顺，得到别人的不理解，这个方面都是很好的。我们应该想：这个非常非常好！因为我现在精进念咒的缘故，精进忏悔的缘故，精进闻思佛法的缘故，精进积累资粮的缘故，精进修曼扎的缘故，精进闻思般若波罗蜜多的缘故，我现在得到别人在辱骂我、嘲笑我，伤害我，这是我应该堕恶趣的业，只通过这小小的痛苦就遣除掉了，这应该是非常好的，这是我修行成就的一个验相。
当然成就的验相有很多，这是其中的一种成就的验相。所以有些时候这些东西出现不一定是坏事，佛陀早就在《金刚经》中讲了，在本颂里面也是以隐藏的方式讲了。所以有些时候它不一定是坏事，关键是我们怎么去看，怎么去观待它。如果是有智慧的去观待，它不一定成为违缘。如果我们修行的过程当中有了这样很高的认识，我们的内心不会动摇。当我们遇到事情的时候，有些人就驾驭不了，会开始诽谤、放弃、辱骂佛陀、辱骂法、辱骂上师等等，但有些人就觉得这是个好事情，他会安住在内心当中如如不动，这样就可以成功地度过违缘。
子三（宣说违缘损害与否之因）分二：一、宣说出现违缘之对境；二、由违缘中受到佛陀护佑。
【违缘损害与否】，就是有没有被违缘损害。还有损害与否这个【因】到底是怎么样的？
丑一、宣说出现违缘之对境：
第一个科判是宣说【出现违缘之对境】，这个违缘和违缘它本身所伤害的对境是什么？这个对境就是伤害者，这个违缘能伤害什么人？这个方面就叫做【对境】。
新入乘之浅慧者，未得稀有此珍宝，
为造违缘恶魔喜。
【新入乘之浅慧者】，刚刚进入大乘的智慧浅薄的人，这些人容易受到违缘的伤害。【未得稀有此珍宝】，他内心当中还没有生起，还没有得到真实的般若波罗蜜多珍宝的加持。在这个阶段【为造违缘恶魔喜】，恶魔为了给这个人制造违缘会很欢喜地做很多很多的努力，用很多机会来制造违缘。
这个方面我们要注意，很多时候我们都是初学者。在初学大乘的时候，初学般若波罗蜜多的时候，绝对会遇到很多这样那样的违缘，所以我们要提前了知，之后提前做一些准备。比如每天供护法也好，每天祈祷佛陀也好，每天针对修学般若波罗蜜，针对修学大乘教义念诵很多发愿文，念诵很多莲师等遣除外面违缘的心咒，这方面功课其实都有很大的必要性。
【新入乘之浅慧者】，刚刚进入大乘的浅慧人，还【未得稀有此珍宝】。【未得】是什么意思？比如我们手中已经得到这个法本，可以听闻了，从这种意义讲我们已经得到了。但此处未得的意思，是我们内心当中还没有真正生起来，还没有真正通达，没有相应般若波罗蜜多的意义。因为当我们一旦相应了就知道一切都是如梦如幻的，因为空性般若波罗蜜多从胜义角度来讲完全是离戏的，没有丝毫的戏论。内心完全安住在离戏的状态中，安住在犹如虚空一样的状态中，谁能够伤害虚空呢？什么都没办法伤害虚空。
如果你是一堵墙，某些东西会对墙有伤害，因为你是有滞碍的，是存在的。因为如果你是存在的，就会有违缘，就会有伤害。如果你是一朵花，它就会对一朵花做伤害；如果你是一个须弥山，它也会对须弥山做伤害。但是如果你是虚空的话，谁会对虚空做出伤害呢？虚空是不受任何伤害的，因为它没有一个承受的载体。如果你有一个承受的载体，哪怕再微细，它都能够做一些伤害，都能够做一些违缘。但如果你是像虚空一样的自性，谁还能伤害呢？
所以你一旦安住在虚空一样的真实实相的般若波罗蜜多当中，就不会有任何违缘。能受是谁？所受是谁？它们完全不存在，丝毫本体都不存在，没有一丝一毫的自性存在，哪里会有一个能害、所害，伤害的方法等等，全部都没有。也就是安住在纯粹的胜义谛境界当中，完全不会有违缘。还有一种是安住在世俗当中。世俗当中如梦如幻，世俗当中有显现，但是你知道一切显现是如梦如幻，没有真实的本体，所以当我们安住在如梦如幻的状态中，所谓的伤害显现上还会出现，但是你面对这个伤害时，安住在如梦如幻的状态，知道自己是如梦如幻的，违缘本身也是如梦如幻的，违缘伤害我的方式也是如梦如幻的。
但是这里我们要分析一下，有时候我们觉得自己懂了如梦如幻，觉得已经想了如梦如幻，为什么还受到了伤害？这方面我们分析后会发现，因为你只是想，和内心当中安住体会是两回事。所以当我想如梦如幻的时候，其实内心本身还是实执的状态，心本身的实执并没有远离，还安住在实执。只不过是在实执状态中，在实执的基础上去想：这是如梦如幻的。那么，其实如梦如幻这个想法本身的基础还是实执，本质还是实执。所以当我们遇到违缘，因为内心有实执的缘故，还会受到伤害，原因就是这样。
为什么要安住呢？因为真实体会到如梦如幻，安住在如梦如幻境界当中就不一样了。这不是想如梦如幻，内心却安住在实执中，而是内心就安住在如梦如幻当中，虽然还没有证悟一切都是大离戏实相，但是已经安住在如梦如幻的状态中，这个安住状态很重要。有时候我们没有安住在它的状态，只是有一种了知，只是在实执的状态当中了知如梦如幻，这个力量就很弱。所以有时候我们说这个如梦如幻没有什么作用，你看我想了如梦如幻，但是它还是对我不起作用。我们要分清情况，这只是在实执基础上想如梦如幻而已，内心中的实执没有受到任何的颠覆，没有受到任何的损伤，这个实执完整无缺的存在于我的相续当中，只不过现在我了知了一些道理，我在想这些道理。然而这个道理对我的实执来讲，力量太弱太弱，是可以忽略的一种力量。当我们出现违缘的时候，还是感觉难以抵挡违缘的伤害，还会产生很大的烦恼，产生贪欲、瞋恚等等。这是因为我们内心没有安住在如梦如幻的状态，所以我们要不断地修，不断地串习，要去体会如梦如幻。
当我们内心真实体会到如梦如幻，这时候不管任何障碍违缘出现，因为内心已经变成如梦如幻的状态了，所以不管出现什么，我都有一种智慧去面对，这时候就叫得到珍宝，初步得珍宝。即便你是初步得到了珍宝，但此时这些违缘对你的影响都是很弱的。也许第一刹那我感觉受到伤害，但第二刹那马上就安住在如梦如幻当中。
因为所有的障碍都安住在实有状态，当你一旦安住在如梦如幻的幻化境界中，通过实执引发的违缘一下子就没有了。虽然这个现象还会存在，比如说别人扇你耳光，扇耳光的行为没有停止，还在不断不断地扇，还在不断不断的痛，但是内心当中实执的心没有了，安住在如梦如幻当中。虽然他的疼痛感还会持续，但内心不会引发额外的痛苦。
有时候痛苦再加上实执，双重因缘让我们非常非常难受。所以当我们在外面受欺负的时候，一方面，外在别人的打击、言语的刺激在发生；另一方面，我们内心安住在很大的嗔恨当中，两种因缘累计叠加，我们就会感觉非常难受。但是我们的心如果放开了、放松了，虽然别人还在不断地辱骂殴打，但是你的心放松了，这时你不会感觉那么难受，承受起来会很自然。安忍也是一样的，当我们的心受到侮辱，当别人用话来刺激我们，这时候如果想“我无所谓，还可以，没事。”但如果你的内心当中没有放弃执著的话，那时候会非常不自然，虽然在忍辱，但是不自然。但是，当你的内心放下了，真的放下了，说我不在乎，真的不在乎的时候，心中就不会有丝毫的影响，不会有丝毫不自然的东西。
空性一定是真实对治烦恼、压制烦恼的最好方法。关键是我们不要把初步的认知当成了安住，这只是初步的认知而已，心中的实执还没有真正的放松掉。当心真的安住空性，它的力量就非常强大，真正安住在这个状态，没有什么，就是如梦如幻，他已经放下了。所以你不放下就对你有伤害，一旦放下了，就没什么能伤害你的，即便它的现象还会持续，但执著的痛苦不会再有。
因此，我们在修行般若的时候，不同层次的阶段一定要分清楚，不要把了知当成证悟。那只是了知，只是学习的一个见解而已，不要把它当成证悟。我们的修行不是果，见解也不是真实的安住，这方面要分清楚。分清楚之后，我们就知道心中实执还存在，只不过现在学了一点空性的道理而已。而这个道理本身对实执还没有很深远影响的能力，但是我要不断培养它，培养得很强大。当我们对空性的见解越来越强大，实执就越小，这就是此消彼长的，并且一定是此消彼长。
我们的内心是很坚固的实执状态，空性只是一个新鲜力量正在加入，它的能力很弱。但是我们要培养空性的习气，当空性的习气越来越强，实执就越来越弱，因为它在一个心上。第六意识的分别心就是这样，它只能同时产生一个状态。当你实执很强的时候，空性就很弱，空性很强的时候，实执就很弱，肯定这样此消彼长，所以我们要不断培养空性的习气。空性的习气在这个地方我们套用中观的术语叫做“单空的执著”。
单空就这么强大，当我们第六意识去想单空：这是空性，这是空性……作意空的时候，他的实执就一分一分减弱。所以单空的习气很强大的时候，实执就没有了，全部都是空性状态，产生烦恼的时候就根本不会有。但是你对空性的执著呢？这个对空性的执著比较好办，因为我们最大的障碍已经超越了，再返回头修空性如梦如幻就可以达到一个真实的圆满空。所以说空性般若波罗蜜多的确是调伏烦恼的最好利器。但关键是我们要花功夫，一定要花功夫去闻思，去修学，为了证悟空性而集资净障。不管是修生圆次第来证悟空性也好，还是修人无我、法无我空性的修法来证悟空性也好，反正这些修法绝对是不能放松的。
大恩上师在讲课时最重视的是“我自己观察的结果”，讲的最多的就是空性，讲很多很多次，最重视的就是中观般若波罗蜜多，益西上师也讲了很多空性。有时候我想这是为什么呢？这些上师都是通达五明的，通达五部大论的，什么都通达的，为什么强调般若呢？比如教法中因明就讲一次，俱舍讲一次，而空性讲若干次，所以说空性的确是最重要的。对于修行者来讲，调伏烦恼最根本的东西就是空性。你一旦相应了（而不是说修学），它对我们烦恼的调伏是最直接的，是根本性的颠覆，它不可能和我执并存，不可能和人执并存，不可能和法执并存。
前面讲了单空对实执完全是一种此消彼长，人我执对应人无我，法执对应法无我。人无我和法无我就是单空，一种空执。空执是对实执的颠覆，是根本上的颠覆。你说这个有，我就说没有，而且是彻底没有。并非是你有我有，我们两个好朋友并存，并存是不会的，是绝对不可能的。因此空性是直接颠覆，是直接颠覆的自性。你学习了能够直接颠覆实执的法要，当魔王波旬知道了，绝对不可能高兴的，他会非常非常感到恐怖，一定会想方设法制造障碍。况且我们内心的分别念无始以来已经习惯了人我法则，现在突然要修空性非常不适应，所以有很多反弹，很多反应都出来了。
这时我们要多学习教义，学习智慧教义，我们就会懂得出现的原因，懂得是什么原理、应该怎么样安住、怎么样面对、怎么样超越。该祈祷的要祈祷，该集资净障的要集资净障，该通过如理作意对治的，就如理作意对治。这些都要用，用后慢慢地过渡，过渡好之后就可以非常顺利地达到，否则新入乘者非常容易受到障碍。此处讲得很清楚，“新入乘之浅慧者”，非常容易得到魔的障碍，魔很欢喜地对他们设障碍。对于如果已经修成的人，他没办法障碍，如果已经圆满证悟般若波罗蜜多，他就没办法。如果没有学，他也不会障碍，没有必要障碍。就是你刚刚开始学了，还没有达到标准他就会障碍，而且很容易受障碍。所以这方面讲到了对境。
丑二（说由违缘中受到佛陀护佑）分二：一、真实宣说；二、以比喻说明。
寅一、真实宣说：
十方佛陀行摄持。
新入乘的浅慧者很容易受障碍，已经修成的人他障碍不了，没有修学的不会障碍。而中间的人（刚刚进入大乘的人）他会障碍，刚刚学习般若波罗蜜多的人会有障碍。那么如果这个障碍超越不了怎么办呢？其实这个不可能超越不了的。因为十方佛陀，还有十方菩萨们已经超越了魔障。他们每一位都有过新入乘的层次。每一位佛，每一位菩萨都是从新入乘的层次过来的。既然都是从这儿过来的，难道他们没有受到魔障吗？他们有什么方法绕开，而避免受到魔的障碍？这个不可能，绝对都受过魔障的引诱，甚至于佛陀他老人家在菩提树下成佛的时候，还要最后一次受到魔障的引诱。有些时候魔王利用美女来引诱，有些时候用军队来恐吓，有些时候用真刀实枪，射箭、用刀砍。佛陀在成佛之前要经历，乃至最后成佛之时还要经历。
有些传记当中讲，佛陀即将成佛了，他就想：“我马上要成佛了，应该通知这个魔王。”他刻意通知魔王，如果成佛不通知他是不合适的，一定要通知他。所以佛陀就放光，放一种光明震动魔宫，相当于通知魔王的一种。佛光一放光，魔宫就震动，魔幢也倒掉了。魔王观察这是什么原因？原来是佛陀马上要成佛了，他马上去做障碍。所以这是佛陀故意通知他的，佛陀要证悟成佛他不可能知道，但是佛陀说必须要通知他。通知他一方面要做降伏，一方面也让后代的弟子们知道，修行佛法不是一帆风顺的，一定有魔障，到时候你应该怎么样去调伏他。那么，有时候佛陀调伏是用慈悲喜舍，用慈心、悲心、喜心、舍心去调伏，也有安住在空性当中调伏。如果这些菩萨调伏不了魔障怎么样成菩萨呢？这就说明魔障一定是可以调伏的。
怎么样调伏呢？这里讲了佛陀会护佑，【十方佛陀行摄持】。当我们遇到魔障的时候，十方的佛陀有一种想要护持修习般若波罗蜜大乘行者的心愿，显现上他是有心愿的。当我们修持般若的时候，其实有很多护法神很多佛菩萨用各式各样的方法保护我们，所以说“十方佛陀行摄持”。【行】，就是进行的意思，十方佛陀对于修行般若波罗蜜多的修行者都会进行摄持。
摄持的时候（后面还要讲），有些众生修行佛法时精进地祈祷，或者他的福德比较深厚，会精进地祈祷佛菩萨加持，而他的信心也很浓厚。当他遇到魔障，就开始祈祷佛或者护法神加持，因为很多护法神是佛陀化现的；有时祈祷遣除违缘的主尊莲花生大士；有时向根本上师呼唤祈祷等等，反正这些都是佛的本体。如果自己很精进，有信心去祈祷的话，很多很多违缘也可以降服住，可以从违缘中进行超越。所以《入中论》说五地菩萨叫“难胜地”，“一切诸魔莫能胜。”意思就是到了五地的时候，一切大大小小的魔都没办法超胜五地菩萨。
五地菩萨一切诸魔不能胜，那么四地以前魔是不是可以胜呢？五地菩萨通过自己的力量让魔都胜不了，真正来讲，到初地的时候，魔已经不能胜了，但还没那么自在，没那么任运。还有即便没有达到初地之前，魔也胜不了，因为佛会帮助、会加持这些初学者，所以有时候利根者在凡夫的时候，魔也胜不了。还有些利根者在初地或者五地的时候通过自力的方式让魔也无法超胜，这种情况也有。
还有一种五地菩萨魔不能胜，在《经庄严论》当中解释的时候，讲所有的魔障当中最难忍受的是什么？就是弟子的邪行。上师在调化弟子的时候，弟子做了很多邪行。比如不听话，做很多违背戒律、违背修行的行为，这是作为上师最难忍受的，但是到五地的时候，他就自在的不受此影响了。还有些大德解释“五地菩萨难胜地”，讲这个魔障是来自所化眷属不听调化，非常刚强难化，有的菩萨不想调化就入灭了。五地以上是真实压制或者调伏，了知以后作为弟子不能表现的太过刚强难化，否则显现上没有到达这个状态，上师会产生厌离心而入灭。
因此在初地以后，因为证悟空性的功德已经完全现前，所以各式各样的障碍对他们没法伤害。但是完全超胜压制魔众，是五地菩萨以后则“一切诸魔莫能胜”，那时才真实达到任运圆满，就是十方佛陀行摄持。
寅二、以比喻说明：
为什么佛陀会摄持、会帮助、会保护呢？原因何在呢？
如患病母有多子，悉皆伤心服侍彼，
如是十方世界佛，亦念佛母微妙智。
【如患病母有多子】，就好像一个患病的母亲，她有很多子女。很多子女看到母亲生病的时候【悉皆伤心服侍彼】，都在很伤心的状态中服侍母亲，想方设法送药、送水做很多很多事情，很伤心的服侍彼，想让母亲遣除这种病痛，马上康复起来。就像这样一样，【如是十方世界佛，亦念佛母微妙智。】同样的道理，安住在十方世界的佛陀也非常忆念、惦记自己的母亲。佛陀的母亲是什么呢？真正成佛的母亲是般若波罗蜜多，这就是【佛母】。空性就是般若波罗蜜多，这是诞生一切诸佛的佛母。这个佛母的微妙智是佛陀恒时安住、恒时忆念、恒时惦记、恒时保护的。
这时候我们要分析一下，佛陀为何要保护般若波罗蜜多，忆念佛母的微妙智？因为般若分了几种层次，有些不需要保护，有些需要保护。不需要保护的是什么呢？比如说基般若。基般若是一切万法的本性，这个谁也破坏不了，这个不需要保护。一切万法就是如是安住，一切万法的本质就是安住，这个不需要保护，不需要操心。第二就是果般若，已经现证的佛智谁能够损坏？哪个魔能够损坏佛智？没有一个能够损害佛智，所以果般若也不用操心。
然后还有两种般若，一个是文字般若，一个是道般若。文字般若当然需要操心，就像我们的《般若摄颂》、《大般若经》等等文字般若，文字般若一定要保护。所以佛陀把这些文字般若交付给阿难尊者，有时把文字般若交给护法神，有时把这些文字交给文殊菩萨等等，反正就是把这个任务交给你。在后世的时候要想方设法保护这些文字、保护这些经典不要让它隐没，不要把它交在恶人手上，让法很快的隐没等等。所以他们也会显现很多很多方式保护，有的时候一个经典所在之处有很多我们看不到的护法神在很精进的保护，不让它遭受违缘。
还一个是道般若。我们说文字保存下来了，文字安住在世间的确有利益，但是真正要让文字般若有利益，要有人学习这个经典才行。所以在传讲过程中要保存，要用善巧的方式保护对经典、论典的讲解，对文字经论的讲解是需要保护的。
还有般若波罗蜜多真要发挥作用，必须是在有情的相续中延续，所以谁修学般若波罗蜜多，这个人就成为了保护的对象。因为只有通过这样的载体，通过修学者的相续，般若才能留续下去，否则般若一直留在经书当中谁能得益？没办法得益。只有去修学、去闻思、去抄写、去安住、去观修，这时候道般若的本体才保护住了。道般若的本体安住在谁的相续当中？是修学者的相续当中。当然菩萨相续当中的道般若不用保护，而凡夫人相续当中的般若境界，修学般若过程当中的境界需要保护。
所以修行者在修学般若波罗蜜多的时候，佛陀会唯一忆念他，会保护他。但是在这个过程当中有些人得到佛的加持与保护，有些人则没有，关键在于修行者的善根与信心强大与否。如果他的信心很强烈，他的善根很强烈，这时候因缘和合，就能很明显的得到佛陀的保护。有些人因缘可能差一点，信心也不强烈，没有精进祈祷，虽然佛陀很想保护他，但是因为他自己没有去呼唤、自己没有去祈祷的缘故，显现上就没有得到佛的保护。
所以得到与否，虽然和自己的善缘与信心强不强烈、清不清净有一定关系，但是我们知道佛陀一定会对般若波罗蜜多有信心、修学的人进行保护。我们知道这一点很重要，因为我们知道了有佛在保护我们，有佛专门对修学般若波罗蜜多的修行者进行保护，所以我们要祈祷。我们在修学般若波罗蜜多时，要祈祷佛陀加持自己，祈祷上师护法神加持自己在修学般若波罗蜜多过程当中，不要出现违缘。
不要出现违缘的意思，是不要在修学般若波罗蜜多本身出现违缘。但是如果它对修学般若本身是顺缘的话，让我病也可以，让我痛也可以，让我做什么都可以。反正这都是修学般若波罗蜜多不退失的因缘，会让我坚固修学般若波罗蜜多，那么这些顺缘都让我具足，不管是好的，还是显现上不好的，都可以。但是如果对般若波罗蜜多有违缘，不管是世间上再顺利的事情，也不要让它出现，或者说让我对般若波罗蜜多退失信心的不好事情也不要出现。这时候我们祈祷的方向就不一样了，虽然我们也在祈祷不好的事情不要出现，但是祈祷的根本原因，是有些事情可能对我修学般若产生障碍。所以这些事情、这些违缘不要出现。
有些违缘既是世间的违缘，也是修般若的违缘，我就祈祷有些世间的违缘不要出现。比如过度贫穷，或者生很重的病，它们会导致闻思般若波罗蜜多的障碍，所以要祈祷这些违缘不出现，但这并不是要过很好的生活，要顺顺利利的过下去，又要学佛又要发财。是修般若方面的违缘不要出现。所以我们说方向不一样了。
前面讲了，如果对修学般若波罗蜜多有顺缘的话，可以让我病，可以让我事业失败，可以让这些都出现，总之世间的不顺都可以在我身上出现。但是前提是加持我对般若波罗蜜多的修行，我的闻思顺缘不要受到伤害。如果对我修学般若波罗蜜多有利，发财也可以、事业顺利也可以，什么都可以。如果对修学般若波罗蜜多没有意义，像这样世间的违缘不要出现，世间的顺缘也不要出现。这样祈祷是因为我的中心是修学佛法，我的核心是为了修行般若波罗蜜多。如果这样祈祷的话，就能够得到佛的庇护，我们要知道这是不一样的意义。
大恩上师在最后这个地方讲到，有时候我们如果恶意伤害修学般若的人，恶意伤害传讲般若的上师，对他做障碍，恶意对般若波罗蜜多的法本经典做损害，就会遇到很多违缘和障碍。佛菩萨的悲心很圆满，他不会像世间人一样，你打了我，我就要打你，你伤害了我，我一定要报仇，这种报仇的心是没有的。但是后来上师也讲了，一个人一旦对般若不恭敬，或者对宣说修行般若的上师或道友诽谤制造违缘，那么诸佛菩萨也会惩罚他。
我们会问诸佛菩萨会惩罚他吗？怎么惩罚？上师讲也会惩罚的，如果你对上师对经书不恭敬的话，你得到加持的顺缘就没有了。得不到加持本身就是一种惩罚，得不到利益本身就是一种惩罚，我们也可以这样理解惩罚的意思。还有一种是直接的惩罚，不是让你得不到利益，而是直接惩罚你。
但我们会问，释迦牟尼佛会惩罚我吗？佛陀在世的时候，也会对比丘进行呵斥、驱赶，有这些惩罚。但是我们很难理解，这个寂静的佛菩萨会不会扇我耳光，打我怎么怎么样？也许不会，但是行持佛陀事业的时候，佛陀有时会化现愤怒的相，会化现为护法神，有些护法真的会出手的。从这个角度讲，也相当于佛在惩罚你。
那么佛为什么会惩罚你？这要分几种情况。一种情况，如果让你继续下去，罪业会层出不穷的出现，直接把你诛杀掉，是为了让你终止造业的相续，因为再这样继续下去，后世不知道要多长时间堕在地狱无法出来。有时密宗当中直接用诛业，直接通过降伏法来降伏，直接终止你的生命。具有能力、又具有很强悲悯的时候，有些护法神会显现直接把你的生命终止了。这在汉地佛教中也有很多类似的公案，就是护法神直接把你的命收掉了，是为了不让你再造更大的罪业，因为只要你活着，就会继续造罪，为了终止罪业的相续会直接诛杀你。这是一种惩罚，真实意义上来说是一种保护。
不理解的人会觉得，佛教这么慈悲为什么还会把人杀死？而且把一个修行者杀死？其实这时候他已经不是修行者了，是一个罪业相续。在佛法当中，他出于强烈的慈悲，出于强烈的保护才把你杀死。当然凡夫说我打你是为了保护，有些时候这是借口，其实没有这个能力，也没有这个大悲。但是佛菩萨确有这个能力，也有这个悲心，他终止你的生命是让你不再造恶业。
还一种情况，是惩罚一下让你警醒，要警告警告你。有时候自己突然在梦中出现对上师不敬、对经书不敬、对道友不敬，这时佛菩萨会警告你一下，让你警醒过来。有时候警醒不了你，会让你做事遇到很大的违缘障碍。有可能你的刚强难化，佛菩萨示在你身上示现一些不吉祥的事情，你自己警醒不了，但是可以让别人警醒。这对你本身这个事情不会有影响的，比如说有时候遇到障碍，自己觉的没什么，觉得很巧合，其实这种惩罚对你本身不一定起作用，但对其他人起作用，对围观的人起作用。围观的人说你毁谤了佛经，毁谤了般若波罗蜜多，他受到了惩罚，我们一定要注意，一定要注意。这种情况对你有警醒，有时候对他人有警醒，有时候是为了中断你造业的相续，有时候得不到悉地本身就是一种惩罚。刚刚我们讲了四种情况，所以从这些角度讲也有惩罚的。
有时候我们觉得佛菩萨不会惩罚我们，但大恩上师为什么讲会惩罚我们？到底怎么惩罚？我在这里大概分析一下，不一定是圆满正确的，但可以帮我们打开一个思路。
今天的课就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
