现在位置: 首页 > 辅导 > 入菩萨行论 > 正文

生西法师辅导讲记——《入行论》第122课

本文作者: 发布时间:2018/9/7 22:19

我们继续学习《入行论》。

上一节课已经讲了科判“以同离命故观彼不净”的内容,身体的自性和离命的尸体一样,是不清净的。

子二(观察具命而观彼不净)分三:一、脏物现前;二、以推理决定;二、破彼清净相。

“命”前面我们已经讲过,是生命或者心识的意思。具有心识的身体是否清净?值不值得贪著?

有些人认为:“前面你只是讲尸体或者身体的过患。当然,单纯从身体的角度来讲,身体的确有这些过患,并不值得我们去执着。但是,对于情爱,不单单是涉及身体本身,身体上还具有心识,自己喜欢对方,对方也喜欢自己,如果是具足心识的身体,那应该值得贪爱吧?”

下面从“具命”的角度来观不净。身体和心识二者,身体本身的不净已经没什么讲的了。如果把身心分开,心本身非色法,是没有形状、颜色之自性。因此,贪著无形无色的心识,没什么实际的意义。二者分开的时候,一个是不清净的自性,一个是无有质碍、无色无形的自性,那么二者结合起来,也没有值得贪执的本体。

第一、“脏物现前”。脏物就是不净物。男人、女人的身体,内内外外充满不净。这些不净物,明显地出现在我们的面前,我们能很容易观察到这些都是不清净的,从而止息贪心。如果脏物现前的时候,我们还要去执着就不应该了。

第二、“以推理决定”。通过各种各样推理来决定,这一切都是不清净、不值得贪著的自性。

第三、“破彼清净相”。如果认为在身体上洒一些香水,好像就是清净的自性,这是需要破斥的。认为它具有清净的自性,其实是一种错误颠倒的想法。

丑一(脏物现前)分二:一、贪分别之脏物不应理;二、谴责具迷乱者。

第一、“贪分别之脏物不应理”,分别的脏物就是指别别的身体支分脏物。当然,男人、女人的身体,它总体是一个不清净的自性。在总体不清净的自性中,有一些个别支分的不净物,我们贪著这些分支的脏物不应理。如果贪著分支的脏物不应理,那么贪著结合起来的脏物——不清净的身体更加不应理。

第二、“谴责具迷乱者”,具迷乱者的一些错误观点,必须要予以谴责。

寅一(贪分别之脏物不应理)分三:一、破贪口水;二、破贪所触;三、破贪身肉。

有些人贪著女人或者男人的口水;有些人贪著所触柔软细滑的感觉;有些人是贪著对方的肉体。不管是贪口水、所触和身肉,都是贪著不净物,都是一种妄执、非理作意,必须予以破除。

如果不破除这些贪著的对境,我们就会觉得,对方还是有一些可以执着的自性,有乐趣,可以贪著。破除之后,我们就知道这种贪执是一种非理妄执而已,没有真正可以贪著的理由。

卯一、破贪口水:

粪便与口涎,悉从饮食生,

何故贪口液,不乐臭粪便?

粪便和口水都是从饮食产生,是同样的因产生的两种不净物,为什么有些人只是贪著男人或女人的口水,而不喜欢他很臭的粪便呢?

有些人非常喜欢女人或者男人的口水,这主要体现在执着对方、拥抱接吻的时候,就觉得女人或者男人的口水,是一种能让自己满足的液体,是让凡夫众生能够得到快乐的来源。

下面讲贪著口水不合理,因为口水源自饮食。平时众生吃饭喝水,这些饮食吃进去之后,一部分转变成一些营养、体液、肌肉组织,还有一些成为其他的东西,而一些比较粗大、无法消化的就变成了粪便。像这样,粪便和口水都是从饮食的因缘生的,都是不清净的自性,两者的来源是一个。

那么,我们为什么颠倒贪著对方的口水这种不净物,而不去贪著臭粪便这种不净物?其实两个都是不净的,都是从饮食产生的,在两者之间一舍一取,并不合理。如果认为贪著口水合理,那么也同样应该贪著臭粪便;如果觉得臭粪便不能够耽著,那么同样不净的口水也不应该耽著,二者是从一个因产生的缘故,再者二者都是不净的缘故,所以,取一舍一的确不合理。

有些人觉得,粪便不清净比较容易理解,但是口水不清净应该怎样去理解?从现在众生的业感、心态来讲,粪便特别臭、也很脏,没有一个人愿意去接触。而口水,这是我们口中的东西,每天嘴里都有,而且咽下去之后,可以缓解口渴,相当于一种饮料。我们觉得这应该是干净的,既然如此,贪著对方的口水也没什么不可以。其实,这是一种妄执。

口水本身属于不净。从分别念的角度比较而言,粪便不净的方式和口水不一样。不能因为不净物在自己的口中,它就是清净的,这不一定。如果我们认为:“口水和粪便不同,粪便是不净的,而口水是清净的,可以享受,可以贪著。”这样想,其实是没有分析观察导致的。所有的人,依靠饮食都会产生口水,假如口水是清净的,那么不仅是我自己和我所贪著的男女,口中的口水是清净的,连走在街上的乞丐、其他任何人,口中的口水都是清净的。

如果口水是清净的话,为什么当有些因缘显现的时候,别人的口水不小心沾在自己的脸上,自己很厌恶呢?比如有些人说话,唾沫四溅;有时候别人把口水吐到自己衣服上,马上觉得很厌恶;口水沾到自己脸上,这么不干净,这么臭。有时候更加不注意,口水溅到自己口中,自己马上“呸呸呸”把它吐出去;溅到脸上的时候,就用手、纸擦干净,而且马上用水去冲洗。如果是这么干净,为什么我们这么着急地去擦掉它,为什么就这么厌恶呢?

可见我们其实也认同,口水的确是不净的。如果清净,就像下雨的时候,除了极端天气下的黑雨以外,一般来讲我们都认为雨水很干净,在路上走路的时候,雨水溅到脸上、身上,掉到嘴里,我们没有那种马上要把它吐掉、擦掉的感觉。如果认为干净的话,我们对待口水的态度就应该像对待矿泉水,对待雨水一样,不应该产生觉得很厌恶的感觉。

其实真正分析的话,我们还是认同口水是不清净的。当别人的口水溅到脸上、跑到嘴里的时候,我们就觉得很厌恶,因为它是不干净的。从这方面讲,如果它真正干净,我们就不会有这么强烈的反应。对于干净和不干净的液体,我们作出的反应是不一样的。如果这样分析,大家可能比较认同,口水的的确确不干净。

那么,为什么有些人这么喜欢呢?同样是不清净的口水,从自己不喜欢的人和自己特别贪执的人嘴里出来,竟会出现这样不同的感觉、不同的反应。其实这是贪欲在作怪。

前面我们讲过,当一个人贪执对方的时候,产生强烈的烦恼,不管是嗔心、贪心、痴心,在极度贪著的时候,我们是没有理智的。有时候因为贪著一个人,或者东西,自己可以去杀人放火,犯下滔天大罪。那时候已经丧失理智,当他反应过来,觉得不应该做的时候,往往是一切都晚了。所以,贪欲心很强的时候,丧失了理智,没有正常观察的能力。在拥抱自己喜欢的人亲吻的时候,这时的贪欲心很强,虽然是不清净的口水,他同甘露一样去受用。这时起主导作用的是贪欲,蒙蔽了他辨别干净与不干净的智慧,被掩盖之后就分不清楚了,像这样虽然不干净,他也认为是干净的。

所以这方面完全是众生的执着,贪欲习气引发的,认为口水是干净的,是值得贪著的自性,但是分析的时候,的确不是这样的。我们通过平常的心态观察口水,的的确确是从饮食产生,而且是一种不净物。我们为什么只贪口液,不贪臭粪便呢?这种情况的的确确不合理。当贪心很强,被贪欲心蒙蔽的时候,会认为这种不清净的东西,就是非常清净的。

还有一个问题,有的人这样说,虽然前面分析的是对的,但贪欲心很强的时候,的的确确我很喜欢对方的口水,也没有认为它是不干净的,至少在那个阶段,从喜欢的人嘴里面流出来的口水,我觉得是值得贪著的。那么,自己喜欢的人嘴里面出来的口水,是不是真正是一种有自性的、实实在在的值得去贪执的口水呢?其实并不是。

前面我们讲过,某种情况下,贪欲非常炽盛的时候,觉得对方的口水非常干净,可以饮用。以前我们有几个道友坐在一起,分析过这个问题,当时有几个出家人和一个居士,讨论这个颂词中所阐明的道理,这个男居士以前吃过女人的口水,他觉得很干净,没什么不干净。当时有一个出家师父说,如果真正喜欢口水的话,你所喜欢的女人,当着你的面拿一个碗,把口水吐在里面,吐了满满一碗让你喝,你能不能喝下去?这样观察分析的时候,当即这个居士露出一种厌恶的表情。虽然自己喜欢女人的口水,如果从她的嘴里直接饮用,他觉得是可以的,是干净的。如果这个女人把口水吐一碗、吐一杯,让他去喝,如果口水真正干净,而且又这么喜欢女人口水的话,当甘露药一样饮用,把这样一碗喝下去,应该是可以的,但实际上没有几个人能够做到。因为那时候他也觉得不干净,喝不下去。她吐出来的口水不想喝,口里面的可以喝,所以贪著其实就是颠倒。

在贪欲心、执著心很强的时候,分不清楚哪些干净、哪些不干净。总之,如果一个人贪著很重,心识受到某种迷乱,所作出的判断,无法真正的按照常理去思维。如果在相对正常的情况下,他就不会有这样的反应。

所以,贪执口水,从很多方面观察,是不应该的。如果我们觉得所贪执对方的口水值得贪著,那么通过颂词分析观察,就会真正得到结论:没有什么可贪著的。

卯二、破贪所触:

所破斥的是所触。所触是皮肤和皮肤、身体和身体接触的时候,有一种柔软、细滑的感觉。很多人觉得和自己喜欢的人拥抱在一起,肌肤相接触的时候会产生乐受,产生快感。觉得这是很值得贪著的。

寂天菩萨对这个问题也做了分析。是不是真正喜欢这种所触呢?这种所触是否值得去贪著呢?

下面第一个颂词是这样讲的:

嗜欲者不贪,柔软木棉枕,

谓无女体臭。彼诚迷秽垢。

“嗜欲者”指贪欲心很强烈的人,他不会去贪著柔软的木棉枕,他说木棉枕没有女人的体味、体臭,没有身体的味道。如果这样的话,寂天菩萨说“彼诚迷秽垢”。这个人真实地被秽垢的东西迷惑了,他的心很迷乱,居然对很秽垢的东西产生了贪执,对清净的东西不执著,反而执著非常污秽的东西。

此颂主要是破“触”。从佛教的观点讲,眼耳鼻舌身对应的是色声香味触,身体和触分别是是能境所境。触有很多,有很冷的触、很热的触、很柔的触、很硬的触等等。众生喜欢柔软的衣服,温暖的环境,太热、太冷了都不喜欢,适度的、比较舒适的触,很多众生都很执著,睡的床、穿的衣服必须要柔软,温度也必须要适中等等。在身体接触的时候,也喜欢柔软、细滑的感觉。众生有这样的执著。

这里破除的是这种触,到底身体的接触,是不是自己真正所耽著的。但是,观察的时候,“嗜欲者”——贪执心很强的人说,他很喜欢女人或者男人身体柔软的所触,如果接触就会觉得很满足,所以他放不下对于对方(女人、男人)的执著。

寂天菩萨说,你如果真的非常喜欢耽著这样柔软的所触,完全可以去拥抱、耽著柔软的木棉枕。(木棉是一种植物,按照各种注释的介绍,它很柔软、细滑,用木棉做成枕头,也是有着柔软、丝滑的自性。)这是寂天菩萨告诉这些贪欲心很强的人,也包括我们这样的凡夫。如果这么喜欢柔软、丝滑的感觉,完全可以去买一个木棉枕,然后去接触它,就可以满足自己的这种贪欲,没必要执著女人。

但是嗜欲者,他不耽著、不喜欢柔软的木棉枕,“谓无女体臭”,他说木棉枕虽然很柔软、细滑,但是无法发出女人身体的味道,或者说臭味。(“臭”有两种解释,一种是真正的恶臭,一种是讲味道。)

寂天菩萨说:“彼诚迷秽垢”,看起来,你并不是喜欢柔软丝滑,而是迷惑于那种臭秽的感觉。如果你喜欢触,那么柔软细滑的木棉枕完全可以满足触的要求。但是你说仅仅柔软丝滑不行,枕头上面没有女人或者男人身上的味道,因此不喜欢它。所以寂天菩萨说:“这样看起来,你是非常喜欢,迷惑于这种秽垢(秽垢有色的秽垢,也有味道方面的秽垢),总而言之,看起来你对不清净的东西很喜欢。木棉枕既柔软,又丝滑,而且不会发出恶臭,又有香味,所以很干净,也没有像血肉、内脏等不干净的东西。按理来说,应该喜欢这样的东西,但是他不喜欢,反而说没有女人、男人的臭味。所以,寂天菩萨说,这样看起来,说明你非常迷恋于不清净的东西,对于不清净的东西非常喜欢。

再分析的话,女人或者男人的体味可以分成两个部分。一部分是香水的味道,一部分是身体的原味。有些人喜欢身上的香水的味道,有些女人或男人身上会喷香水。有些人因为香水的味道,就喜欢接触对方的身体。如果她身上香水的味道,很吸引你的话,那么把香水喷在木棉枕上,不就满足了你的要求吗?又有香味,又有柔软细滑,又干净,又没有其他的臭味,你抱上一个这样的木棉枕就可以了。

如果不喜欢这种香水的味道,而是喜欢女人的原味。我们再进行分析,如果喜欢女人和男人身体本身的味道,那么身体里里外外都是充满不净的。每个毛孔都在往外散发体内的臭味,身体里面有内脏、血液等很多东西,其实都很脏,不干净。那么从这个不清净的毛孔里散发出来的味道不可能香,而是臭味。

所以说,如果你喜欢身体的原味,就是喜欢臭的味道,这是颠倒。一般的众生,没有人喜欢臭的东西,但是贪欲心强的时候,虽然臭他也喜欢。这样就是“彼诚迷秽垢”。

我们或许会觉得身体没那么臭,但还是有些人身体很臭,必须要喷些香水掩盖。还有一些,身体看上去不是很臭。这在《入行论》的后面,还会分析观察。假如我们按照自然的状态来处理人的身体,既不刻意把它弄脏,也不刻意每天用香水、肥皂去清洗。那么过十天、半个月,我们再来看这个身体,这样的状态下,身体会自然而然发出很臭的味道,我们身体上之所以没有恶臭,不像有些乞丐的那种味道,主要是每天使用香皂、水来冲洗,把敷在身体上面的可以引发恶臭的东西冲洗下去。所以,并不是身体本身不臭,而是用很多方法来掩盖它,每天经常性地去清洗,让它显得不那么臭。其实,真正从不清净的身体里面,不可能发出一种真正的香气。

上师在讲记中讲,除了有些特殊的例子,如前世造下特殊的善业,他的身体会发出香味,普遍而言,人的身体发出的味道都不是香味,而是臭味,只是比起很强的臭味,没有那么浓烈而已。但是不管怎么样,身体发出来的味道,的确是臭秽的。如果是喜欢男人、女人身上的味道,其实就是“彼诚迷秽垢”。

颂词破除了耽著触觉,同时还附带破了嗅觉,所谓觉得对方身体的味道,能够产生贪欲心,得到满足。因为不管是闻她身上的香水,还是喜欢闻身体的原味,都是一种迷乱。众生喜欢男人、女人的身体,也都是属于迷乱,就如“彼诚迷秽垢”所讲的一样。

对于迷乱的东西,本来应该远离,应该厌恶,反而很执着,很痴迷这样的味道,这很不合理。佛陀在佛经中、很多大德在论典中讲,众生是处在“常乐我净”的四颠倒中,把无常的事物当做常有,把苦的自性执为乐。整个三界是苦,但众生执著为快乐。本来无我的自性,众生却认为有我。本来是不净的本体,比如身体,众生认为是清净。众生以四颠倒的缘故,无法认清世俗和胜义的实相,导致流转轮回,这也是众生之所以成为众生的主要原因。为什么我们要破除常有,修持无常?为什么要谛观三界都是痛苦的自性?为什么要观无我?要修不净?其实是要还原世俗谛的真相,世俗谛本身就是无常、苦、无我、不净的,但众生颠倒了,认为是常乐我净,当然无法相应于世俗谛的本质并安住在正常心识的行为中,所以从颠倒引发流转。而修持无常等修法,可以返璞归真,从迷乱中清醒过来,并走上解脱的大道。

下面的颂词继续破除。

迷劣欲者言:棉枕虽滑柔,

难成鸳鸯眠。于彼反生嗔。

迷恋耽着于下劣欲妙的人说,木棉枕虽然非常滑柔,但是没有办法依靠木棉枕和喜欢的男人或女人作不净行,因此不但不会耽着木棉枕,反而对木棉生起很强的嗔心。

颂词本身没有破对方的观点,好象都是对方的观点,寂天菩萨的意思是讲,其实你并不是执着于柔滑的所触。就像前面所讲的一样,“彼诚迷秽垢”,其实你只是贪着不净物而已。的确,观察的时候也是这样的。虽然木棉枕非常柔软,而且清净,但是他觉得木棉枕怎么可能和喜欢的男人或女人相比呢?和喜欢的男人女人既可以同床共枕,又可以满足自己的欲望,而木棉枕没办法做到。所以他就喜欢男人女人,而不喜欢木棉枕。

其实这个观念是不合理的。第一,贪欲心很强的人觉得男人女人可以带来快乐,但是真正来看,男女的身体本身是不清净的东西,那么不净的自性,能够带来快乐的本体是很困难的。当然,贪欲心很强的人他把不净之物看做清净的时候,可以带来一种颠倒的快乐。但真正从本质上分析观察,不清净的东西没办法给自己带来真正的快乐。第二,上师教言中讲,即便是能带来一点点的快乐,那也是暂时的,无法长久的一种快乐。所以它是虚假的,不是真实的快乐。第三,想要依靠男人或者女人这种喜欢的对境来满足自己的心愿,其实很难得到满足。就像口渴的时候喝盐水,不但没办法止息口渴,反而越来越渴。同样,想通过贪恋的男人或者女人来止息自己的贪欲是很困难的。越贪恋,贪欲心越大,越难以满足,这就是一个恶性循环。

有些人认为,真正让自己得到满足、得到快乐的唯一因就是对方,即男人或者女人。而按照圣天菩萨所造的《中观四百论》,还有月称菩萨的《中观四百论》注释,里面阐述了依靠对方得到满足,得到快乐,是一种颠倒。有些人认为男人或者女人是唯一的能够让自己产生快乐的因和境,而大德们认为这是众生的颠倒妄执。

其实,男人和女人在自己产生满足快乐的过程中,只是一个很小的助缘而已。最主要的因是自己的强烈贪执。如果没有强烈的贪执,男人女人的助缘没办法给自已带来所谓的满足快乐。比如有些修不净观的人,或者那些被强迫发生性关系,或者和自己不喜欢的对方发生关系的时候,没办法带来这种满足和快乐。虽然有男人和女人,也在做不净行,但是因为内心中没有贪执的缘故,虽然有了这种助缘,但是也不会带来所谓的快乐,上师在以前的注释中也讲过这个问题。

如果有贪执的主因,再加上男人女人的助缘,自己好像得到满足,其实真正分析,这是很小的满足快乐。众生太过于执着唯一带来快乐的因是男人和女人,而这只是很小的一个助缘而已。

《中观四百论》注释中也讲了一个例子,因为印度很热,一个人很想要在炎热的气候中获得清爽的快乐,他让仆人准备洗澡水、浴巾、肥皂、抹身的油等等。想要通过洗澡之后抹油的方式让自己的身体非常舒适,古印度有这样一种规距。但是当仆人们把这些东西准备好之后,他觉得抹身油是让自己快乐的唯一因,其他的都不需要,于是只选择了抹身油。其实,要想让身体获得舒适,必须要洗澡,洗完澡之后再去抹油,才可以获得那种舒适,但是他只是选择最后一道工序的抹身油,觉得其他都不是快乐的因。

这就和前面的例子一样,得到满足快乐要很多因缘,其中最大的因来自自己的贪欲,如果没有颠倒的贪欲,自己没办法获得所谓的满足,但是自己却认为最主要的因是对方,就像抹身油是获得快乐的唯一因,有这种执着。

所以说,众生的贪欲都是基于颠倒的自性,把不该贪的认为是该贪的,本身不清净的东西认为是清净的。男人和女人的身体都是不清净的,自己的身体也是不清净,在不清净中产生欢喜的感觉,是非常颠倒的。怎么能对一个不清净的东西产生这么强烈的执着?

《四百论》注释中有一个公案,讲《入行论》时也曾经提到过。这个比喻很具说服力和启发性,有必要再讲一次。故事中讲到有一个人走夜路,因为没有灯光,月光也很微弱,不小心踩到了一堆大便。刚开始他不知道,还在一直往前走。停下来休息的时候,突然发现鞋子上踩了大便,心里特别不高兴,很不舒服,非常厌恶。就这样他继续走,随后突然对这个大便产生了贪心。

这个公案,我们会觉得非常难以理解,怎么没有任何理由就对大便产生了贪欲心呢?其实,这个故事恰恰发生在我们身上。走夜路不小心踩到大便却继续走,这是愚痴,愚痴的情况下不知道把大便抛弃是情由可原的,我们贪着某个东西的时候或者接触其他法的时候,处在一种非贪非嗔的状态,既不排斥,也不喜欢,这时候情由可原。第二种反应,当闻到粪便的臭味时,观察到粪便的不清净,很厌恶而生嗔心。嗔恚的反应很正常,因为我们都不喜欢不清净的东西。第三个反应就不正常了,莫名其妙地对大便产生了贪心。

对不清净的东西产生贪心不正常,这恰恰就是现在很多众生的心态,明明不清净的身体,却产生很大的贪心,这种想方设法拥有不清净东西的贪心,是不是很反常、不合理?是不是一种颠倒呢?的确是颠倒。如果我们没有认为这是很颠倒的,就想一想这个比喻,和我们前面所讲的抹油的例子,其实是很类似的。怎么没有任何理由就对大便产生贪欲心了呢?我们毫无理由就对对方身体产生贪执心,对自己的身体产生贪欲心,这是毫无道理的。

如果不学习殊胜的佛法,我们还会在这种颠倒的状态中继续贪执下去。但是,学过颂词再慢慢地仔细观察之后,至少会发现我们的这种执着是错误的。不会再有理直气壮的理由,让我们去执着自己或者男女的身体,因为对不净物产生贪欲心是非常不合理的。

下面继续看颂词:

若谓厌不净,肌腱系骨架,

肉泥粉饰女,何以拥入怀?

如果非常厌恶不净物,那么由骨架构成的整个框架,然后再肌腱系骨架,其上再附以肉泥,外表以皮肤来粉饰的女人或者男人,为什么把他抱在怀中?

每个人都不喜欢不清净的东西,这是正常的反应。事实上,一方面我们非常厌恶不净,但是,面对女人或男人的不净,我们的反应就不是这样的。无论男人还是女人,支撑身体的是骨架,就像修房子时的框架结构一样。在框架之中有肌腱相连,然后就是肉、内脏等等,就像有了框架之后,把砖砌上去,这样就不是一个空空荡荡的架构了,开始饱满起来。最外面是包裹的皮肤,就如同房子修好之后的粉刷装饰。像这样组合起来的女人或者男人,“何以拥入怀”?内内外外观察都不清净,既然讨厌不净,为什么要把他们抱在怀中呢?为了这种不清净的东西,而让自己最美好的时光都浪费在上面,同时还造了很多恶业,又是为什么呢?

单独看的时候,骨架、肌腱、血肉、内脏、内脏里的各种液体都是不清净的,粪便、脓血、口水、鼻涕、脂肪、脑髓也都是不清净的。外面的皮肤也不清净,因为从毛孔里面从内而外散发出不净。每一个部位单独分开的时候都是不清净的,但是为什么组合起来就认为是清净的自性呢?是不是我们迷惑于粉饰了?

房子修好之前,到处都是裸露的砖头、钢筋等等,把它装修粉饰之后,就觉得很漂亮、很高档。装修的意义就是把不干净、粗糙的东西掩饰一下。对于人体而言,皮肤就是我们的装修,没有装修的时候都是很臭秽、很粗糙的,没办法让人喜欢。很少有人对这些没有粉刷的房子有什么贪心的。再好的别墅,在它没有装修前也是没人喜欢的,装修完之后就觉得不一样,有些是一般装修,有些地方是高档装修。

人们在打扮自己的时候也是这样的,有些是随随便便装饰一下,有的是精装打扮。其实不管怎么样,都是通过装修来掩盖不净、无常的自性。因为我们会变老,为了掩盖变老,有时候会做整容等等。身上有污点要遮盖起来,要喷香水。其实都是为了掩盖它不净、无常、苦的真相。虽然我们想要掩盖,但是不管怎样,也掩盖不了不净无常等苦的自性。

所以真正分开来观察的时候,它是不净的,为什么组合起来我们就认为是清净的呢?这些道理我们要反复想。有些人害怕听这些教言,因为听了之后就发现,原来自己是这种自性,害怕自己对美好的生活失去兴趣,不想去追求了。但是不管怎么样,事实就是如此,是回避不了的。我们反复去观想,只有把这些内容融入自己心中的时候,才能起作用,能够帮助我们减少贪执,泯灭过度的执著。

下面讲最后一个颂词。

汝自多不净,日用恒经历,

岂贪不得足,犹图他垢囊?

自己里里外外有很多的不净物,我们每天都在用,在经历、享受这样不净的身体,难道你还贪得无厌,对此还不满足吗?还想要去贪图他人的垢囊。

本来自己的臭皮囊已经是非常不清净了,难道还想要去拥抱执着另一个和自己的身体一样不清净的臭皮囊吗?究竟是怎样的一种思想导致我们如此作意呢?没有合理的理由。唯一一个理由就是虚妄分别、颠倒妄执,如此才可以解释我们的这种想法和做法。

“汝自多不净”,对于这一句,我们每天都在使用自己的身体,比较容易知道。我们身上有口水、鼻涕、汗液、大小便、体臭味等等,其实我们每天都在带着流动的厕所到处走,每天为了清洗这些东西花费很多时间。我们要洗澡,排出大小便,出汗之后要擦洗身体,要洗衣服。每天都在围绕这个臭皮囊奔波,“日用恒经历”。

其实对于有善根的人而言,早就足够了,早应该厌烦自己的身体了。我们每天都用这个身体,还不满足,是不是还想要增加另外一个负担,而去贪著其他人的身体呢?其他人的垢囊就是我们所贪著的对象,不管男人还是女人,本体的自性都是肮脏的臭皮囊。还想不净加不净,贪著自己的不够,还想使用他人的不清净臭皮囊,如果这样的话,我们的颠倒到了什么程度呢?但愚痴的人根本发现不了这种自性。

上师在讲记中讲到,有一个很穷的乞丐,后来又娶了另一个女乞丐做妻子,很多人就笑他们,自己本来已经这么穷了,还娶一个乞丐的妻子。其实我们在笑别人的时候,自己也正处于被其他人笑话的境地。我们身体本来就不清净,还要贪著他人的臭皮囊,其实我们和乞丐的做法一模一样。从这个角度来讲,只是五十步笑百步而已,都是处在迷乱的状态中。

只要不解脱,没有修习清净智慧的教法,我们何止在身体的问题上颠倒,思想和行为都处于颠倒状态之中。因此,不是不应该修行,而是应该马上修行,不是我们投入的时间太多,而是时间根本不够,远远不够。不是我们闻思太多,而是闻思太少。我们根本没有对这些问题进行认真观察,也没有在内心中产生定解。我们现在遇到这个机缘,的确应该好好去观察学习。把这些意义反反复复去串习、观修,只有生起真正的觉受之后,才可以泯灭我们内心中对自他身体的妄执。

今天的课就讲到这里。

相关文章

发表评论

邮箱地址不会被公开。 必填项已用*标注