《解义慧剑》释辅导（2008版）第6课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天继续宣讲全知麦彭仁波切所造的《解义慧剑论》，本论主要是对于世俗谛和胜义谛一切万法的本体、实相通过世俗量或者胜义量，或者通过四种理来认定、抉择，生起殊胜的定解。

一切万法的本体虽然都是如是安住的，但是如果我们不通过殊胜的道理来抉择的话，也是难以真正的对它有种认知。所以必须要经由学习，经由思考，经由修行来对一切万法的自性进行认知和安住。如果我们能通过学习遣除对于实相的迷惑的话，这个就叫证悟。证悟不是其他的一种东西，一切万法本来安住的实相，包括我们的心在内，正在起迷惑的时候，正在生烦恼的时候，实际上一切万法的本体，一切万法的实相就是如如不动，无生无灭，本来清净的自性。之所以不能够了悟，是因为我们相续中的无明分别心障蔽了对它的认知。

我们要学习，首先知道我们现在看错了，现在我们处在分别心的状态，这不是一个真实的能见。然后通过比量知道另外有一种认知，另外一种认知的所境是正确的本体，不生不灭的，大概在我们相续当中产生这样一种正见。然后再通过学习、修行，把我们相续当中的分别念逐渐逐渐地剥离掉，把我们加在实相上的多余的分别心，通过修学禅定和胜观的方式逐渐逐渐地息灭，把粗大的执著、中等的执著、微细的执著息灭，当我们把所有的分别心息灭的时候，实相就会现前。这也是我们学修佛法的总的纲要，通过这种方式逐渐靠近实相。

我们学习佛法，尤其是学习这种了义的教法，它不是让我们增加、累积一些知识，“以前这些知识我不知道，现在我知道了”，实际上修学佛法是空掉执著，经由出离心的方法把我们对于世间五欲的粗大的执著空掉，经由菩提心的修法把我们自私自利的比较细的烦恼或习气空掉，再经由空性把我们的分别念等种种执著空掉。一步一步这样修下去之后，分别念由粗到细，最后就可以完全消亡。如果不通过次第性的修学，很难以真正去认知和掌握这样一种自性。

因此，我们现在就要通过四种理对二谛进行观察，产生定解。现在我们讲的是证成理当中对四种现量的别说。

壬二（别说）分四：一、根现量；二、意现量；三、瑜伽现量；四、自证现量。

癸一、根现量：

根现量又叫根识现量，因为根识是从根而产生的，所以称之为根识。根识现量也是无误的、无分别的，符合现量的定义。

五根所生识，明了受自境，

根现量彼无，如盲不觉境。

后面在讲四种现量的时候，几乎都是用了这种方式。第一句、第二句主要是讲到根现量自己的本体。“五根所生识，明了受自境”，这是讲到现量自己的自性，后面“根现量彼无，如盲不觉境。”是从反方面再介绍。第一句第二句讲如果有了这种根现量会有怎么样的功德，第三句第四句讲如果没有根现量会有怎么样的过失。

下面进一步观察，“五根所生识，明了受自境”，根现量是通过五根缘不同的五境，产生五种识，这样由五根所产生的五种识是“明了受自境”的，它可以明明了了地感受自己的对境。

以眼识为例，根现量当中第一个是眼根现量，或者说眼根识现量。在因缘具备的时候，也就是作意、根、对境三种因缘和合之后，第二刹那就能够了知对境，就能够了知柱子，就能够了知色法。当我们第二刹那产生眼识的时候，这种眼识了知色法的外境，是明明了了地感受的。这种明明了了的感受第一个是无错误，外境怎么显现就如是如是地照见；第二是虽然感受，但是无分别。这就叫做根识现量。

眼识是这样的，耳识乃至于身识都是这样的，经由不同的境产生不同的识，明了地感受各自的对境。这是平时大家都在体会的，每一天我们都在产生无数的根现量，只不过我们如果不分析的时候，对这个问题非常模糊，反正看是看到了，但是究竟是怎么样一种自性，它是现量还是比量，这些方面都完全不了知。分析完之后，我们说我们通过五根产生的五种识，明明了了地感受各自的对境，这就叫根现量。

后现两句就是反方面说，“根现量彼无，如盲不觉境。”，如果这个根现量不存在，一切众生都会像盲人一样，根本没办法觉知外境。“如盲”主要是从眼根的角度来讲的。比如说没有眼根现量，红色的柱子，或者瓶子等完全没办法了知，因为眼根失坏了，没办法经由眼根而产生眼识，来明了感受外面存在的色法；依此类推，耳根失坏了，就像盲人一样不觉境；舌根失坏了也没有办法尝到味道；鼻根失坏了，也没办法闻到臭气或香气；身根失坏了的话，整个身体会麻木，根本没办法了知柔软的、粗糙的、轻的、重的，这些都不会有。所以根现量是完全存在的。

癸二、意现量：

意根所生者，明断内外境，

意现量彼无，共知法识无。

第一句第二句也是讲到了意现量的本体。第三句第四句就讲到如果没有意现量的话会变成怎样的过失。

意现量是怎么安立的呢？“意根所生”，什么叫做意根？就好像产生眼识的增上缘叫眼根；耳识的增上缘是耳根，乃至于身识的增上缘是身根，都有一种根。按照《俱舍论》，平时我们说的眼球、眼珠，或者耳朵到底是不是眼根，是不是耳根呢？实际上这些粗大的部分不是眼根，也不是耳根，眼根是在眼球里面，耳根是在耳孔里面的一种很清净的很微细的色法，眼睛看不到的。那眼球又是怎么样的呢？眼球、耳朵等等是（我们在学《入中论》的时候讲的）根依身，它是属于身界所摄。比如说眼根是依靠眼球而住，眼球如果失坏了，眼根的能力也会受损。耳朵也是一样，它是耳根的所依。真正的眼根和耳根等等叫净色根，清净的色法，很微细的，很清净的色法这个才叫真正的根。其他粗大的眼睛、鼻子、耳朵这些叫做浮尘根，也就是平时我们说的根依身，它是一种粗大的法，平时我们看得到的。

五识都有各自的增上缘，就是它们各自的根。意识产生的根和其他五识产生的根不一样，五识都有固定的根，比如眼识有固定的眼根，身识有固定的身根，但是意识没有固定的意根。

意识要产生，没有一个根不行，意根到底是怎么样的呢？在《俱舍论》当中，在因明当中的讲法是差不多的。五识作为意识的增上缘，真正的意根是从五识来安立的，在因明当中讲到，五识对意识来讲也是等无间缘，也是增上缘。比如说眼根是眼识的增上缘，有了眼根就会产生眼识，五识也是意识的增上缘。

五识和意根就是一个本体，如果从五识自己的角度来讲，在它产生的时候，比如眼识正在觉知色法的时候，就眼识自己的本体来讲就是眼识，如果眼识要灭的时候，无间地灭，把灭的这部分假立成意根，如果不灭的话就没有办法安立意根了，因为它毕竟是眼识（或者耳识等）。五识灭的时候，正在灭的无间灭的状态就叫做意根，因为第二刹那就要产生意识了。中间没有一个间隔，不是说前一刹那是五识，第二刹那是意根，第三刹那是意识，不是这样的。第一刹那是五识，第二刹那就要产生意识，这个中间什么是意根呢？实际上就是把五识灭的这部分假立成意根，不需要第三刹那去产生意识了。所以意识的增上缘也可以说是根识，也可以说是意根。它的本体实际上是五根识（或者有时候加上意识），从五根识正灭的侧面，正灭的无间刹那，正在灭就叫意根，如果没有灭就叫五识，灭的这部分就叫意根。然后第二刹那就无间的产生意识。

此处说意根所生，我们首先知道了意根是什么。意根实际上自己没有本体的，以五识正灭的部分假立为意根。意识现量就是通过意根所产生的一种识。意识产生的时候也有它的等无间缘，也是前一刹那的增上缘，就是五根识。因为意识也是心识的相续，比如说眼识，作为第二刹那意识的等无间缘也可以，因为它无间产生了意识，所以二者是一个相续。五根识也是意识的增上缘，增上缘就是根的意思。

意识也有一个所缘缘，就是外境，色法、声音，乃至于身体的所触，因为所谓的意现量必定要照见外面的自相法，所以它也和根识一样，也必须要具备等无间缘、增上缘、所缘缘。所以意根所产生的意识能够“明断内外境”，“断”就是了知的意思，“明断”就是明了，明知。

意识能够明知内外境，外境是什么呢？就是色法，乃至于所触。明知内境，就是在做梦的时候，这个时候五根识是没有的，五根的工作已经停息了，做梦的时候是通过意识单独现起梦境。当然此处讲意现量的时候，在丹毕嘉村尊者的注释当中说，没有分哪个是真现量，哪个是似现量，反正是从现量的角度来讲。现量有两种，一个是真现量，一个是似现量。梦境是受了睡眠的损害的，如果要分别什么是真什么是假的时候，梦境当中的现量不是真正的真现量。但是此处不分真现量，假现量，只要是现量，是从整个现量的角度讲的。梦境是一种现量，只不过它受到染污了，但是我们不能说它不是现量。梦境不是比量，不是推测出来的，我们入睡之后就自然现前了，不需要推度来进行安立。

意识是意根所产生的，意现量的作用是明断内外境，内境就是讲在睡梦当中的梦境，外境就是色声香味触。

“意现量彼无，共知法识无。”如果这样一种意现量的本体不存在的话，共知内外法的心识就不会存在。因为眼识是能够单独知道外境的，耳识也是单独知道外境的，意识是共同能了知内境和外境的这样一种法的心识。

有了意现量就能共同了知内外法。怎么样共同了知呢？麦彭仁波切以前讲过一个比喻，同时能够了知五种境的本体就是意现量，比如一个人走在花园当中，眼睛看到了鲜花，同时耳朵听到了蜜蜂和鸟叫，鼻子闻到了花香，舌头正在吃糖，身体正在接触花朵，眼耳鼻舌身五根都在起用，同时在产生五种识，不是次第的，同时可以产生。这个时候有一种同时了知五种境的心识，这种心识就是意识，这个就是意现量。

当然这个地方讲的意现量不是指第六分别意识。前面讲了意识有分别和无分别两类，此处的意现量是无分别的，如果是有分别的话，不可能安立成现量。因为在现量的定义当中必定有“无分别”，如果有分别的话，绝对不可能是现量。所以意识当中的无分别这部分就是意现量，它能很清楚地了知外境。

意识是不是完全取总相呢？实际上取总相的意识是第六分别意识。有没有取自相的意识呢？有，就是意现量。无分别意识就是取自相。它能够取自相，它所取的自相也和眼识所取的自相是一样的，只不过有前后刹那的分别，眼识所取的是第一刹那的境，意现量所取的是第二刹那的境，但取的都是真正的自相。所以说，意现量能够共同了知内外法。

对于意现量的问题，一方面看起来不太容易理解，但它能明知内外境，前面是明了受自境。五根识、根识现量和意现量，有的时候我们觉得不好分。二者之间的分别主要有：

第一，根现量是经由不同的根对不同的境的一种明了的感受，意现量就是明知内外境。或者说五根识只是了知外境，意现量不但能了知外境，还能了知内境；

第二，根现量是通过各自的根而产生的，意现量没有各自的根，它是以根识现量作为它的根。意现量必须首先有根识现量，根识现量生起之后第二刹那产生意现量，它是跟随在根现量后面的，以根识现量作为它的增上缘，然后再产生第二刹那的意现量。

都是了知境，根现量也在了知外境，也是在看柱子，意现量也是了知柱子，那么这二者之间有什么差别？上师在因明的注释当中也是引用了麦彭仁波切的观点，就好像人砍材一样，真正了知外境的是意现量，真正起主要作用的是意现量，但是人们在说的时候，不说意识在了知外境，而说根识在了知外境。麦彭仁波切说就好像人砍材一样，真正在砍材的时候，是人在砍还是斧头在砍？是斧头在砍，但是为什么不说斧头砍材，而说人在砍材呢？因为斧头是他动，必须要人来动它，人是自动，所以就说人在砍材，实际是斧头在砍材，这里起直接作用的是斧头。同样的道理，真正我们在了知外境的时候是意现量在了知，但是我们不说意现量在了知，而说根现量在了知，这就说明意现量没有一种自主，必须要由根现量作为发起，它才能够去了知外境，所以从这个角度来讲，我们说根识在取外境，根识在了知外境，但实际上这里面比较细微的差别是意识在了知外境。

根现量是明了受之境，意现量是明断内外境，真正了知的是意识。只不过这个过程很快，第一刹那产生根识现量，第二刹那产生意现量。众生不了知，不分别的时候就觉得我的眼识照见了。而且我们平时觉得意识肯定是分别的，但是意识不一定是分别的，尤其是意现量，它是跟随在根现量后面的，根现量一灭，马上就产生意现量，很快。实际上是意现量在明断内境和外境，但是平时我们不分析的时候，或者不会分析的时候就会认为是根识在取境。

所以意识现量是一种明断内外境的法，如果没有意现量的话，“共知法识无”，共同了知内外法的，或同时能了知五种法的这样的本体就不存在了。因为眼识、耳识等各自有分工的，但是有没有一个总指挥呢？真正完全能同时了知这些法的就是意现量。

在因明的注释当中，上师也讲了麦彭仁波切的比喻，在一个玻璃房子，有五面玻璃，五面玻璃上挂了五种颜色的布，在玻璃房的里面正中放一个玻璃球（水晶球），五面玻璃上的布的颜色都可以同时照在中间的玻璃球（水晶球）上面，中间的这颗水晶球可以同时现出五种颜色。五个窗户（玻璃）上的五种颜色就相当于根识，中间的水晶球相当于意识，意识上面可以同时现出五种颜色的相。还有从一个角度来讲，实际意义上五识和第六意识就是一个本体，没有说这个是眼识、那个是耳识，这个是意识，从不同的根分出五种识，然后五种识作为增上缘，灭了之后，都产生一个意识。所以意识就像水晶球，它可以同时现出五种颜色，意识可以同时了知五种法。这就是意现量的自性、本体。

综上所述，根现量和意现量的差别，首先从所产生的增上缘来讲，根识现量是由各自的五根缘各自的境产生的，意现量没有自己的根，它是通过五根识灭了之后产生，所以它的根就是五识的本体，没有五识就不会有意现量。其次，五根识各自了知各自的境，明了受自境，眼识就受色法，耳识就受声音；意现量是同时明断内外境。第三，前后的差别，意现量绝对是在根现量之后的。而且真正能够明了地了知内外境的是意识，它在真正地操纵，它在真正地了知内外境，只不过它所了知的境和根识所了知的境有前后刹那的差别。第一刹那是根、境、作意和合，这个时候也没有产生根现量，也没有产生意现量，第二刹那产生根现量，这个时候根了知了外境，但是这个时候意现量还没产生，第三刹那的时候，从根现量产生意现量。实际上根现量了知的境是第一刹那的境，意现量了知的境是第二刹那的境，从了知的境方面讲也有不一样。但是不是了知了自相呢？绝对是了知的自相，不是了知的总相。根现量和意现量的差别可以从这个角度分析。

这是从最简单的方式讲的，如果要详细了知意现量和根现量的差别，可以看《量理宝藏论》第九品，现量品，这一品对根现量的根、意现量的意根、二者之间的差别和共同之处，讲得很细致。（在因明讲记的第三册）

癸三、瑜伽现量：

依教善修行，终明受自境，

瑜伽现量无，不见超凡境。

第一句第二句讲到瑜伽现量的本体，后面两句讲到了没有瑜伽现量的过患。“依教善修行”，就是讲到瑜伽现量的因，怎么样得到瑜伽现量？必须要依靠佛教，依靠上师的教言，该取舍的，该修持的，该积累的，该舍弃的，把这一系列的修法依教而善加修习，当这个修习达到顶点的时候，“终明受自境”，最终达到顶点的时候就可以明受自境，可以很明确的，明了地去感受自己的境。

怎么样去感受自己的境呢？有两种：入定和出定。入定称之为无现，出定称之为有现，但是都是无分别的。当然绝对是圣者才有瑜伽现量，凡夫人绝对不可能有瑜伽现量，前面两种现量和后面一种现量凡夫人都有。

瑜伽现量在入定的时候是无现，见无我，见人无我空性，见法无我空性。所以说小乘也有瑜伽现量，小乘在入定的时候能够明确的照见人无我，这是入定的无现。大乘菩萨在入定的时候完全照见人、法二空，这是无分别智。没有分别的心识，入定的时候能够明受空性的自境。出定的时候可以在无分别的状态当中显现神通，比如说天眼、他心等等，在显现天眼和他心的时候也是一种无分别，从这个角度来讲，他也可以明受自境。比如说在注释当中，通过声闻、缘觉和佛他们在出定的时候分别可以照见一千世界，两千世界，三千大千世界，这是按照《俱舍论》的讲法，还有一种讲法是两千、三千和无数世界。声闻出定的时候，自然状态当中可以照见一千世界所有粗粗细细的色法，但如果他极为作意的话，可以照见两千；独觉可以照见两千，如果极为作意可以照见三千大千世界；佛陀出定的时候自然照见三千大千世界，如果极为作意可以照见无量无边的大千世界，这个是按照共同乘的讲法。出定位的时候可以明确照见自境。这是从天眼的角度来讲，还有天耳、他心、神足都可以以此类推。所以瑜伽现量“终明受自境”，是一种超凡的境界。

“瑜伽现量无，不见超凡境。”如果没有瑜伽现量的话，就像凡夫人一样，根本见不了超凡的境界。就是因为有了瑜伽现量，就可以照见超凡的境界。从入定的角度来讲，凡夫人是根本没办法见到无我的，圣者可以见到；出定位的时候，凡夫人的肉眼或者肉耳，也没有办法真正见到这些超凡的境界，但是圣者就可以。所以没有瑜伽现量就没有办法见到超凡的境界，这是从反面讲到必须要有瑜伽现量。

下面讲第四个科判，自证现量。

癸四、自证现量：

自证现量是明明确确地自己了知自己，它可以通三个，在根现量当中绝对有自证现量，在意现量当中绝对有自证现量，在瑜伽现量当中也可以有自证现量。自证现量是一种内观的心识的自性，根现量、意现量是外观，了知外面的法。但是心识在外观的时候，它自己能够了知自己，这就是一种自证，讲自证现量也可以，不讲自证现量也可以，但是在现前心识的时候，它就能够了知自己，觉受自己，这就是一种自证。比如说我们在看柱子的时候，眼识好像是已经认知了柱子，但是眼识自己有一种了知自己，虽然不是一个很强的分别，但是心识的自性就有一种自我了知，自我明了的本体，这个叫自证。这种现量就叫自证现量。

意现量也有这种特性在里面，所以从自己了知自己的角度讲，就叫自证现量，没有其他的本体。它不像根识现量，根识现量是了知外境的，意现量是明断内外法的，但是不管怎么样，心识本身都有一种自己了知自己的自性。这个叫自证现量。

现量领受色，如实除增益，

自心若有彼，知彼他无穷。

颂词当中讲到现量，比如说眼识在现量领受色的时候，“如实除增益”。这是一个比喻，在讲根识现量的时候，比如说眼识能够现量领受色，在眼识现量领受色的时候，就如实遣除了增益，比如说见白海螺，当正常的眼识在取白海螺的时候，如实地见到了对境，遣除了这个是黄海螺，这个是黑海螺的增益，不需要依靠其他的法，不需要观待其他的因缘，就是我的眼识一照见白色的境的时候，就遣除了其他增益。

就像这一样，“自心若有彼，知彼”，自心不是离开了根现量之外的自心，根现量就是五识，意现量就是意识，自心也就是讲五识，或者说意识的本体，每一个心识都有自证，不管是贪心也好，还是信心也好，还是什么心也好，反正一切的心识都有如实除增益的状态。

“自心若有彼”，自己的心如果有了这样的“现量领受色，如实除增益”的状态话，就能够知彼。自心如果有了自己了知自己的状态，有一个自证，就能够了知自己的心，不需要观待其他的因缘，当我的心产生的时候，我对我的心就有一个了知，完全地领受。当我的眼识在看色法的时候，我就能够如实地领受。只不过眼识领受的对境是外面的，自心在产生的时候也能了知自境，就是自己的心，自己了知自己的心，自己的心产生的时候有一种领受，不需要观待其他的因缘就能够遣除增益，我的心就是这样的，明明了了清清楚楚地了知。

“若有彼”，如果有了这种自证，“知彼”，就能够知道自己的心，“若有彼”就是自己知道自己的法，“知彼”就是能够完全了知自己的状态，能够如实地遣除其他的增益，如果自己有自证就能够了知自己的心。“他无穷”，如果依靠其他的因缘，就无穷无尽了。也就是说自己的心不能在生起的同时了知自己，如果需要一个其他的法来了知自己的心话，那么其他一个法是色法还是心法？是色法的话无法了知，没有明知的自性；如果其他一个法是心法，这个心法虽然可以了知我的心，那么这个心法本身依靠什么来了知？又需要第三个心，第三个心又需要第四个心，像这样观察下去就无穷了，没办法真正能找到一个最终能认证的一个自性。

自心如果是自己了知自己，一刹那就了知了，根本不需要无穷，但是如果说自己不了知自己，需要其他一个法来认知自己，那就会变得无穷无尽。这里讲到了自证现量和没有自证现量的过患。

故以明知体，犹如知对境，

无待而自明，此即称自证。

下面就讲到什么叫自证。有的时候我们觉得自证很神秘，很复杂，但实际上并非如此。什么叫自证呢？“故以明知体”“无待而自明”，什么是明知的自体？也就是心识的自体，明明清清了知的本体。犹如心识能够了知对境，我们能够见到柱子，能够见到瓶子，是谁能够见到？就是这个明知体，心识有一种明知的自性，能够如实的照见外境。同样，这个明知的自性，“无待”，不需要观待其他的因缘，“而自明”，自明自知。心识是明知的，这个明知的心识可以了知外境，就像明知的心识可以了知外境可以了知外境一样，这个心识也不观待其他法而能够自我了知。心识在产生的时候有一种自我体会，自我觉知，不需要其他的因缘，当心识产生的一刹那，不需要第二刹那去了知它，在心识产生的当下，就能够自己感受，自己了知自己。这个就叫做自证。

这个自证就是心识本来就有的一种功能，能够自我了知，不需要观待其他因缘，不需要问其他人，每个人的心识在产生的时候，都具备一种明知，都具备一种自我了知的能力。根现量也有自证，意现量也有自证，瑜伽现量也可以说有一种自证。在名言谛当中自证绝对不可能没有。如果在名言谛当中没有自证的话，那么就没有自明自知了，如果没有自明自知的话，就会有很多过患。所以中观宗、宁玛派自己在讲自宗的时候，名言谛当中绝对不破自证，破不了自证，如果破了自证有很多过患。

在《入行论·智慧品》当中破自证，《入中论》当中破自证，乃至于《中论》当中有个颂词也在破自证，但是这是指的是胜义当中说有一个自明自知的心识有什么过患。名言谛当中心识自己了知心识非常合理，而且没有这种自证的话会有很多过失，因为自证是自明自知，自己了知自己。如果没有自证，一切的名言全部断绝了，因为没有办法自我了知，这样的话，名言谛怎么安立？谁能了知名言谛？

依他现量受，能定现量者，

唯自证彼无，依他皆不成。

“依他现量受”，“他”就是指除了自证现量之外的其他三种现量，依靠其他三种现量的感受，“能定现量者”，能够确定这三种现量是现量，依靠什么来确实的呢？“唯自证”，就是通过自证来确定这个是现量的。根现量为什么是现量？就是因为有自证，它自己能够证知自己，自己就是一种明明清清的本体，所以就不需要其他的比量了，不需要其他的推理，就是通过自证就可以知道。意现量也好，瑜伽现量也好，能够确定这是现量的话，“唯自证”，就是因为有了自证，有了自证，心识就能自己确定自己了。

“彼无，依他皆不成。”，如果没有这个自证，如果根识产生的时候，自己不了知自己，必须要“依他”，依靠其他的因缘来说明你是个现量，那没办法证成。所以“依他皆不成”，只有说有自证，根识产生的时候自证，意识产生的时候自证，瑜伽现量产生的时候自证，不需要其他推理，能够通过自证来确定这个就是现量。如果没有自证现量，要依靠其他的方法证成这是一个现量，非常困难，没办法证成。