今天我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。
《入菩萨行论》分十品，我们现在学习的是第六品——安忍品。在安忍品中，通过各种各样的理论和原理进行分析、观察，告诉我们所生的嗔心其实是一种妄执，属于一种非理作意。如果了知了这些窍诀，我们在生嗔心的时候，就有了对治的武器。有些时候，它是破除嗔心的有力的利剑，有的时候它也是铠甲，能够抵挡嗔恨心的伤害。这些窍诀如果没有真正地掌握的话，在我们生嗔心的时候，就很难真正有攻防的利器。如果我们已经完全通达了安忍品当中的窍诀，那我们在遇到对境的时候，就可以通过这把“利剑”，或者说铠甲，来有效地消灭嗔恨心，顺利地生起安忍的智慧。
壬二（破嗔于自己与亲友行善作障者）分二：一、破嗔于世间法作障者；二、破嗔于福德作障者。
癸一（破嗔于世间法作障者）分二：一、阻碍赞誉者并非有害；二、将阻碍赞誉者视为有益。
子一（阻碍赞誉者并非有害）分二：一、赞誉无有利乐；二、不应喜之。
丑一、赞誉无有利乐：
对这个科判，我们上堂课也学习了一个颂词，讲赞誉并没有实际意义上的利乐，不能给我引发后世的安乐，也没有办法让我们获得长寿、力量、无病乃至让我们身体快乐等等这些实际的利益。
下面我们继续学习这个科判所摄的内容，颂词当中讲：
若吾识自益，赞誉有何利？
若唯图暂乐，应依赌等酒。
如果我的心识能够了知什么是自利，什么不是自利的话，通过分析我们就可以了知，赞誉对我们来讲，其实是没有任何的利益的。如果我们喜欢赞誉，不管怎么样只要获得赞誉我就能快乐，只是贪图这样暂时的快乐，不考虑什么今生后世，那么我们可以直接依止赌博，喝酒等方式，来让自己获得暂时的快乐。这是颂词字面上的意思。
我们再深入地去学习颂词包含的深刻含义。“若吾识自益”意思就是讲，对我们自己到底有没有利益，是通过我们心识的辨别。“识”就是心识的意思。当然，按照字面上的意思，也可以直接理解为：如果我能够辨别什么是自利的话……在注释当中分析的时候，则说：成不成为自己的利益，是通过心识来辨别的。
我们通过心识来辨别之后，我们就知道了“赞誉有何利？”赞誉对我们自己到底有没有成为自利呢？自利要么是获得觉悟、获得解脱，要么是获得前面所讲到的福德、长寿、力量、无病等等。但其实我们通过心识进行辨别的时候，就知道赞誉给我们带来的自利，是非常少的。通过前面的颂词来看，基本上没有办法带来什么样真正的自利。有些时候带来的自利，也是间接性的或者非常微少的。而且就真正来讲，通过赞誉获得的自利，除了我们的意识认定它、假设它对我们有利之外，其实赞誉本身没有办法给我们带来真实的利乐，在后面的颂词当中还会进一步分析和学习。所以，“若吾识自益，赞誉有何利？”的意思就是，我们通过心识辨别，其实赞誉没有办法给我们带来真实的利益。以上是第一句和第二句的意思。
我们再分析第三句、第四句。“若唯图暂乐”，这就是对方提出来的反驳。我们在学习佛法的时候，很多时候说对方是怎么样的观点我们怎么回答，好像“对方”是和自己无关的另外一个人，或者说是我们敌对的团体、敌对的阵营，会产生这样一种感觉。但是，这里的对方，主要是我们修安忍的敌对。这个敌对有可能是我们自己的分别念。想要生嗔心的这种起心动念，这种妄执，就成了对方，对方又这样说，对方又这样想……其实在这里我们所学习的，是智慧的教言和非理作意二者之间的问答。
我们要实修安忍的话，内心可能会产生非理作意的分别念，而《入行论》给我们的智慧教言，则是给予破斥。我们在打坐的时候、修道的时候，也是可以把这些不愿意修安忍的心识，化归到“对方”当中，然后借助寂天菩萨、佛陀给我们的智慧教言，一个一个去分析，一个一个去批判，最后我们就知道，其实生嗔心的的确确是没有任何的理由的。
“若唯图暂乐”，如果对方讲：不管你怎么分析，有利也好，无利也好，反正我就觉得赞誉确实给我带来了快乐，通过赞誉，我就能够舒心悦意。
那么我们就回答：你认为只要带来舒心悦意就够了，那么我们考不考虑今生和来世的真实自利？到底我们考不考虑今生和来世的善法和不善法呢？
如果对方说:不管三七二十一，反正能够给我带来安乐就可以了，我并不把今生来世的这些利乐的因考虑进去，只要能够舒心悦意就足够了。
我们回答:“若唯图暂乐”，如果你只是贪图暂时的快乐，不分析今生后世的因素的话，那么“应依赌等酒”,你就可以去依止赌博，美酒等（“等”字还包括了其他类似的，比如在注释当中讲到去交往异性，交往美女等）。像这样的话，你就可以获得暂时的快乐。
这句话是什么意思呢？是不是让我们去寻找赌博等快乐？这里的含义我们可以分析一下。“若唯图暂乐，应依赌等酒”，如果你不考虑因果，不考虑什么是对我们真实有利的，只是说能够带来快乐就可以的话，那么我们就可以去依止赌博等。当然，这些东西在佛法来看，是让我们产生烦恼和罪业的因。如果你只是图暂乐的话，你抛开其他的因素，你就可以依止这些。当然，对于一个修行人来讲，这是不允许的。如果依止了之后，就自毁后世。通过偷盗、邪淫方式获得了暂时的快乐，对今生来讲，这些是罪业；从后世来讲，这种罪业能够引发后世的痛苦。对于佛弟子来讲，这些是不能依靠的。
“应依赌等酒”，如果不考虑这些因素，你依靠这些就可以了。如果按照世间法的标准，赌博、饮酒、邪淫等，也不是特别如法的行为，在因果观念比较深厚的某些时代，尤其如此。当然，现在赌博在有些地方已经合法化。在这个时代当中，稍微赌一赌，好像也不是很大的问题。但是，在古代，尤其是寂天论师造《入行论》的时代，赌博还算是不符合世间法的恶业。喝酒也是如此，酗酒让自己的心识不清醒，做很多非法的事情。另外，对于邪淫，无论是古代还是现代，世间都认为它是不如法的。总而言之，“应依赌等酒”，通过非法的手段获得快乐，像这样就把道德规范、解脱的因等，统统抛弃了。这是一层意思。
“若唯图暂乐，应依赌等酒”还有一层意思。如果你只是想获得暂乐，直接依止赌博等就可以了，不必采用迂回的战术。通过这种迂回的方式，获得暂时的快乐，就很费事了。如果你不考虑因果，不考虑今生和后世真实的利益，你直接依止赌博。通过赌博，可能带来一种大赢大输的感受。还有，通过杀生、邪淫、喝酒等，来满足一下暂时的快乐，直接就可以的，又何必要通过迂回的方式呢？
什么是迂回的方式？就是通过某种手段，首先获得赞誉，再通过赞誉来获得暂时的快乐，这难道不是很麻烦的事情吗？如果你只是寻找暂时的快乐的话，直接依止吸食毒品、酗酒就可以了，这些也是可以让我们获得暂时快乐的。但是，我们获得赞誉就不是这么直接。首先你就要去做出一些让别人生起信心的事情，然后还要再保持这样形象，之后别人才给你一些好的口碑，给你一些赞誉。如果只是追求暂时的快乐，何必通过这么多方式，迂回一大圈来获得赞誉，通过赞誉来获得快乐呢？你直接依止“赌等酒”不就行了吗？
寂天论师就说“若唯图暂乐”，你只是图暂时的快乐，可以依靠直接的方法，不需要迂回的方式。如果我们很喜欢赞誉，就依止“赌等酒”。但是，其实赌博喝酒等，在印度的古代，其实是毁坏名声的法。这些在《宝鬘论》，《二规教言论》，还有《亲友书》里我们以前都学习过。《亲友书》和《宝鬘论》都讲到毁坏名誉的六法，其中就有赌博、喝酒等。
因此，如果你想要获得名誉，就必须要阻止“赌等酒”。如果你依止“赌等酒”，那就没有名誉了。从这方面讲，它本身也是一种矛盾。当然，每个人都想获得快乐，因为作为众生，不管是人也好，旁生也好，想获得快乐离开痛苦，可以说是众生之常情，本身无可厚非。但是，即便如此，我们寻找快乐的时候，也需要依靠正确的方式。如果不计后果地去获得暂乐，虽然获得了暂时的快乐，但是往往会让自己失去很多的快乐。
通过一点点的小乐，而损失了大的快乐，获得了巨大的苦因，不是智者应该选择的方式，而是愚者选择的方式。为了眼前的一点小利，损失掉自己很多的快乐，是不值得的。所以我们知道，不计后果去追求赞叹，是很非理的。
我们通过几个方面分析之后，大概了知了寂天论师这里讲“应依赌等酒”的想法。通过这个方式来让我们了知，依止暂乐或者想要获得赞叹，其实有些时候，并不是合理的。
下面颂词说：
若仅为虚名，失财复丧命，
誉词何所为，死时谁得乐？
颂词字面意思是，如果仅仅为了一些虚名而失财丧命，“誉词何所为”，获得名声又有什么作用呢？在死亡的时候，到底谁能通过名誉获得快乐？
我们可以进一步分析“若仅为虚名”。世间上很多人，他为了得到名声，往往不考虑代价。众生的喜好是不一样的，有些人喜好比较实在的东西，比如说财富，身体的乐受等，追求这些方面比较多一点儿。有些人，财富可以放弃，其他的可以放弃，但他就是追求那么一点儿虚名。有些人为了清高的名声，他可以抛弃财产，甚至生命，什么都可以抛弃。在这个颂词当中，就表现了这一点，有些人只是为了一些虚名，失财丧命。要获得名声不是没代价的。所以，世间上这些成名的人，都是付出了一些代价。
关键在于我们获得名声是为了何种目的，我们是做了正确事情，附带获得了名声呢，还是为了获得名声而失去很多东西？有些人做事情的时候，并不是为了成名，比如说佛陀、菩萨。佛陀的名声，三界都是周遍的。虽然从现在的地球上看起来，有些明星的名声，好像比高僧大德的名声要大。
真正来看的时候，现在这个世界当中，佛陀的名声大呢，还是现在当红的明星名声大？现在来讲不好说，可能很多人没有听说过佛陀的名声，但如果说一个明星的名字，可能很多人都知道，比如像这些球星，或者前几年去世的迈克尔·杰克逊，在世界上他们的名声很大。但是，知道佛陀名声的可能很少。从局部来看，地球上是如此，但实际上，佛陀的名声在三界当中是最周遍的。在我们这个世界，在这个时代，可能没有多少人知道。但是，佛陀的化身和事业并不单单在地球上面，而是周遍三千大千世界。
因此，严格意义来讲，佛菩萨的名声的确是非常大，不单单在人间，而且在非人界当中、在天道当中等。佛陀的名声是真正周遍的。但是，佛陀获得了这么大的名声，是他追求的吗？其实佛陀并不追求名声，菩萨也不追求名声，而是发心利益众生，做利益众生的事业，在做这个事业过程当中，附带地获得了名声。对于附带获得名声的圣者来讲，有没有名声都无所谓，有也可以，没有也可以。如果有了名声，他可以用这个名声来做事情。
但有些人不是这样的，有些人的名声是追求得来的，他主要就是为了得到名声。为了得到名声，他就要付出相应代价，什么代价呢？“失财”、“丧命”、“死时不得乐”的代价。
首先我们看通过失财的代价获得名声。有些人为了获得善人的称呼，比如以前古代人称呼的张善人，黄善人，李善人等，那么他需要做什么？他必须要大量地施舍财物、修桥、补路、开仓放粮、救济贫穷的人，要做很多事情。包括现在的慈善家，假如他是为了得到慈善家的名称，他必须要频频地去做很多事情，引发很多媒体的报道，之后他的事情就会慢慢被大家所熟知，都知道他是个善人，是个慈善家，最终他就会获得慈善家的名声。因此，为了获得这个名声，其实他是要损失很多财富的。
第二，“丧命”，有些人为了获得名声，不惜丧失自己的生命。上师在讲记当中讲，最典型的就是这些英雄，为了获得英雄的名声，有的时候不惜伤害自己的生命，有的时候为了保全自己所谓的尊严，也是可以牺牲自己的生命。像这样，用自己的生命来博得好的名声好的口碑。“誉词何所为”，其实这种赞誉的名词“何所为”呢？如果我们损失财富，只是为了追求一个虚伪的名声，那么这个虚名、这个誉词到底有什么用呢？其实就是为了满足一下自己的虚荣心而已，觉得自己是名人，觉得自己的名声怎么怎么样，名声在外或者口碑很好……其实这就是一种誉词。自己丧了命之后，这个誉词有什么作用？没什么作用。
还有一个问题就是“死时谁得乐”，在死亡的时候谁得乐呢？即便是通过失财博得了名声，通过丧命博得了名声，但是在死亡的时候，谁又能够通过誉词带来快乐？有些人就说，这些都无所谓，只要我获得好的名声，我可以流芳百世，流芳百世其实是很好的事情。但是不管流芳百世不流芳百世，其实你死了之后，我们谁能够听到这个名声呢？你觉得做这个事情可以流芳百世，但其实到了死亡的时候，你两脚一蹬，两眼一闭，就到了后世了，这个名声好与坏和你就没有什么关系了。死亡的时候到了，有可能在世间当中，你的好名声流芳百世了，但是对你自己本身来讲，没有什么大的利益，在世的时候失财丧命，死后不得乐。
这里“死时”，有“死时”、“死后”两层意思。在死亡的时候，万般带不去唯有业随身。在很多经典当中讲，你的身体带不走，你的钱财带不走，当然你的名声也带不走，不可能因为你死亡之前是个名人，所以死亡的时候阎魔狱卒就放过你。死亡之后，你到了中阴界，到了阎王殿的时候，你说我是名人叫他网开一面，这是不可能的事情。当正在死亡的时候，四大分解的痛苦来临，无论你是不是名人，反正如果你在世的时候造了罪业，那么死亡的时候，痛苦是没办法去避免的。真正要避免死亡四大分解的痛苦，唯有修善法。
如果你是一个修善法的人，哪怕默默无闻，死亡的时候没有一个人知道，或者你一个人死在家里，或者你一个人死在山洞里，但如果你一心一意地修持善法，死亡的时候没有名声不要紧，死亡的时候你自己得乐。如果你名声很大，但是没有造善业，死亡的时候痛苦是归你自己。所以，死亡的时候谁得乐呢？当然是修善法得乐。如果你没有修善法，只是得到好的名声，这是没办法得乐的。
当然，我们并不是说你施财获得的名声不得乐。前面我们讲，就看你施财是怀着什么目的。如果你耗费了大量财富，发心就是为了得到名声，最后名声是得到了。但是，因为你的发心太小，回向的时候你的希望是在成就名声上面，那有可能你虽然布施了几千万几亿的财产给其他穷苦的人，由于你的发心就是为了得到名声，虽然你布施了很多财富，但是这个布施财富不可能给你带来后世的快乐。因为果怎么样成熟，关键在于我们的发心。你的发心就是为了得到名声，那么其他的方面就不可能成熟了，或者即便成熟也是很少。虽然你破费了很多财富，但是死亡的时候，并不能因为这个带来快乐，死后也不会因为这个带来快乐。
丧命也是一样的，我们并不是说你丧命获得名声就不对，关键是看丧命是出于何种发心。如果你冲进火海，发心救出被困的人，你是为了救人而发心，然后丧命的，最后得到英雄的名声，通过这种丧命，你也可以得到功德，这种丧命就有意义。但是，如果你丧命就是单纯为了得到一个名声的话，那么不管你救了人也好怎么样也好，其实它主要还是成熟在虚名上面，而不会成熟在实实在在的福德上面。
死亡的时候如此，在死后也如此。名誉在死后不会给自己带来快乐。死后我们到了中阴，然后转生，再转生……我们在轮回中这样不断地漂流。我们在上一世所得到的名声，在我们在转生之后，不会给我们带来任何的快乐，因为转生之后，自己忘记了上一世所做的事情。我们觉得名声会给我们带来快乐，或者我会流芳百世。但其实自己转生之后，就什么都不记得了，和上一世所做的事情没什么关系了。
以前我们经常讲一个比喻，也许历史上面的某某英雄，你站在他的墓碑前，回想他的事业，觉得他怎么怎么样，其实你瞻仰的英雄可能是你的前世。你的前世就是一个英雄，但是转到现在的时候，你忘记了。对你来讲这个名声根本就不足为利，可能在活着的时候有点儿利益，但是死了之后什么利益都没有。轮回当中，这个事情发生的概率不能说是没有，虽然小一点儿，但还是会有的。
誉词没办法带来快乐，所以“誉词何所为？死时谁得乐？”这个讲完之后，我们再看第一句的一个重要词语“虚名”。“虚名”是重点词汇，在颂词当中就体现得很明显，为什么是虚名，为什么是虚妄的呢？“失财”是第一个，“丧命”是第二个，死时死后不得乐第三个。所以，在颂词当中很明显地点出了，所谓的虚名，它就是一个虚的东西。为了这一点儿名声，你的财富没了，命没了。死亡的时候没有善业，死后也不得快乐，难道这不是虚名吗？
“虚名”到底怎么样“虚”的呢？有的时候它是印在书上报纸上的几个字，比如张三李四，是什么英雄……宣传他的英雄事迹。其实也就是在书上报纸上出现的一个名字而已，白的纸黑的字，这个字是油墨的，把几个笔画凑在一起，好像是你的名字，好像觉得我出现在书本上了，其实它就是一个虚名。如果出现在声音当中，张三李四这个虚名，它就是一个声音。但声音也不会留住的，说了之后马上就消亡了，听不到了。
主要是我们的心识在执著它，觉得它对我很重要，所以我们就拼命去追求。当然，我们认为很重要，就必须要找根据，如果没有实际的根据，我们认为很重要，那其实和疯子一样。疯子也认为自己的所作所为很重要，但是在有理智的人看起来是没有根据的。所谓的重要，只是自认为很重要，但真正分析起来不是很重要。
不过如果我们不注意的话，可能每个人都会变成疯子。其实我们有些思维可能和疯子的思维差不多的，没有根据，但是觉得很重要。但到底真的重要吗？为了虚名，财产没有了，命也没有了，死亡的时候得不到快乐，死后得不到快乐，对解脱也没有利益，对众生没有什么利益，对自己没有什么利益。所以，单单为了虚名，其实并不值得我们去追求。我们就可以看出赞誉没有利乐，通过“虚”字，它表现得非常清楚。
话说回来，有的人做这些事情，并不是为了虚名，他是为了利益众生，或者像世间人讲的那样，是为人民服务。他没有追求所谓的名声，即使得到了也是很淡然，不把这个放在心上，他只是给其他人做好事，真正地为社会做有意义的事情。还有修菩提心的菩萨，的确是为了众生，如果得到了名声，他就可以用这个名声来做更多的有利于众生的事业。因为世间上人们比较崇拜名人，如果这些人在关键时候或者平时，能够站出来讲几句，很多人会听的。他如果能够善用名声来为众生谋福祉的话，这个名声也算是有意义的。
有些高僧大德的名声非常大，很多人愿意听他的。如果他站出来说，大家认认真真地学习佛法啊，大家放生啊，大家念佛号啊，等等，很多人会去做。对社会、对众生都有利益，这个名声就有些意义了。但如果一个修行人把所有或大部分的精力，放在追求名声上面，暂且不讲付出了人力物力，结果却得不到的情况，即便是追求到，也就是一个虚名而已。我们的生命是有限的，只有几十年的时间，如果我们把很多的时间和精力放在追求虚名上面，我们的发心和行为就会空耗，不可能给自己修行带来实际的利益。从这方面分析颂词，可以看出赞誉的的确确是没有什么利乐的。
我们再看下面的颂词：
沙屋倾颓时，愚童哀极泣，
若我伤失誉，岂非似愚童？
字面意思是说，当孩童用沙垒起来的房屋倾倒的时候，这个愚童会非常地悲哀而哭泣，同样凡夫人通过很多人力物力，搭起修建起来的名誉的房屋倒塌的时候，他如果非常地伤心，那么“岂非似愚童？”这个人的行为，难道不和愚童一样吗？
这里面有很深的意思。首先我们看这个比喻，住在河边的或者海边的孩童，他很喜欢在沙滩玩耍，尤其是很多孩童聚集在一起的时候，他会挖沙洞，用这些沙子建房子、仓库、汽车，一应俱全，好像和真实的一样。当然，他们的沙屋，因为没有基础很容易倒。一旦倒了之后，他们就会很伤心，因为在他们的心目当中，觉得这就是真实的房子，真正的财产。他们为这个会非常伤心而哭泣。这个时候，旁边的老人或成年人，看到这个情况就觉得很好笑，因为这个所谓的房子是假的，所谓财富是假的。当大人们看到这个情况，他们就不会把这个事情放在心上，因为他们知道这个是假的。这就是一个例子，大家比较容易知道。
“若我伤失誉”，如果我因为名声失去而哭泣，比如本来我的名声和口碑很好，今天有人在网站上发出帖子，诋毁我的名声，通过这样的举措，好像很多人都在骂我，我的名声扫地了，于是我就特别地伤心。我丧失了名誉，我就很伤心，那么“岂非似愚童”？我觉得失去了一个很重要的东西，但是在智者看来，名声本身就是假的，没有意义，有也可以，没有也可以。如果我们为了名声非常伤心，“岂非似愚童？”那我这个行为不就像愚童一样吗？
大人看到孩童因为沙屋倾倒而哭泣，就觉得很好笑，那么智者圣者看到我们因为失去了名誉而伤心哭泣的时候，他们也觉得我们的行为很幼稚，很好笑。这是二者之间相似的地方。我们平时很耽着名誉，就像比喻当中的孩童，很耽着于他的沙屋一样。当我们的名誉丧失了，我们很伤心，这个智者看起来很好笑，就像大人看到的孩童，很伤心自己的房子倒塌很好笑一样。大人就像智者，我们就像愚童。这是一个相对的比喻，字面上就是这个意思。
我们认为我们是大人，这些像过家家一样的沙屋之类的东西，倒塌了或者毁坏了，我们觉得无所谓，我们有承受的能力。但真正分析起来，我们的很多行为就和愚童是一样的，甚至有的时候我们比愚童还要愚童。
为什么我们比愚童还要愚童呢？我们从几个方面分析。我们在构建名誉沙屋的时候，我们要做很多的准备。为了获得名声，要做很多加行，比如说奋起地读书或者去赚钱，有了钱之后去布施。或者用我的名字去命名一所希望小学、一所大学，我首先必须要去赚钱，赚钱之后想方设法把它盖起来，接着把它捐献出去，最后校方用你的名字，去命名这个学校或者这栋楼。在为名声做准备的时候，我们投入了大量的想法。首先是构思，然后是精力、物力，这方面投入很多，准备了很多，在构建房屋的时候也做了很多劳作，后面我们就获得了名誉，就像小孩子把沙屋修建了。
但名誉一旦失去，名誉大厦倒塌之后，我们说这个伤害的程度和小孩比较起来哪个更大呢？小孩子他的沙屋倒了之后，他受伤的程度是有限的，可能几分钟十几分钟就没事了。实际上孩童受的伤害还是很小的。即便一群孩子互相破坏对方的沙屋，十几二十分钟之后又和好如初，在一起嘻嘻笑笑了，他们伤心的时间是很短的。我们觉得他很可笑，其实他们的自我修复能力很强。
但是一些所谓的智力成熟的大人，当名誉的沙屋倒塌之后，承受力非常弱，受到的伤害有些时候是致命的。名誉一旦失去，他就永远被打倒了，起不来了。有的时候，名誉失去之后就跳楼了，或者伤害对方，疯狂报复。从这方面来看，这样的行为其实比愚童还要愚童，我们还自认为智力比小孩子要高得多。
当我们在面对同样无有实义的名誉沙屋时，我们应该保持什么样的态度呢？这时就要用智慧的眼睛，对所谓的名誉进行观察。只有把它观察清楚了，看透了，我们才不会被它所拖累，不会花费很多的时间、精力、钱财去构造名誉的沙屋。即便是因为前世的福报，得到了名誉，他不会有什么高兴，失去了也不会伤心，这就是智者的心态。这是寂天论师传递给我们的一个强有力的信息，希望我们每个人都能够达到这样的标准。
和小孩相比较，我们好像是成人了，但是在修行的路上，我们还是小孩子。所以，我们必须要学习。当小孩子脱离了他这个年龄段，逐渐成熟之后，他对沙屋的看法就彻底地改变了。想想看，我们到了到了二十岁、三十岁的时候，还有几个人喜欢玩这个沙屋呢？对小时候的玩具，没有几个人真正去执着了。因为他成熟了，在看问题的时候，能够看得透彻了。我们现在也需要通过学习这样的教言，让我们成熟。成年是年龄上的成熟，现在我们要在理智、在智慧上面更进一步地成熟。不单单我们年龄成熟了，我们观察世间的智慧也需要成熟。
首先就要学习《入行论》的智慧，然后把它吃透，之后我们看名誉的的角度不一样了，就会觉得它是个虚妄的东西，不应该太过于对它执著。我们不执著它，也就不会过度地去追求它，这样我们就可以用追求名誉的钱财、时间、精力去修行，去发心，给别人一些实实在在的帮助，这些就对自他都有利益的。就像第一世敦珠法王一个教言当中讲的那样，像名声这些东西，有也可以，没有也可以。我们就需要这样一种心态，有也可以，没有也可以。这就是一个无所谓的心态，不会因为有了额外地高兴，也不会因为失去而额外地悲伤。有就善巧利用，没有就泰然处之，我们就需要这种超然的智慧。
我们有了这种智慧，当名誉降临了，我们有观待这个名誉的方法，因为早就看淡了而不去执着，当名誉失去了，有很多诋毁之类的，也能够泰然处之。不会因为这个名声对我太重要了，所以我拼命追求它，小心翼翼地保护它。有些名人，不懂得这个智慧的话，他就会很在意，拼命地想要去维护，他就会身心俱疲。一旦失去，他就会觉得一切都完了。如果有了这样的智慧，在最初追求的阶段，在中间获得的阶段，在后面失去的阶段，像一般的凡夫人、像愚童一样的心态，他是不会有的。
寂天菩萨希望我们能够具有这种心态，教给我们观察名誉的很多窍诀。如果我们懂得了寂天菩萨的意思，内心当中生起了这样的智慧，可以想象，如果我们对名誉不太执著，那么谁辱骂我，谁诋毁我的名声，其实对自己来讲不会有太多的影响，不会因为谁诋毁我的名声，我就生起嗔心。
通过学习这个科判“赞誉无有利乐”，我们应当学习到面对赞誉的智慧，把赞誉里面的东西看得清清楚楚。我们觉得一个东西很神秘，是因为不知道它到底是什么，害怕一个东西也是如此，于是就很想得到，但是把这个东西揭开之后，就不会有很多无谓的希求和恐怖。我们说了知实相，一方面是胜义的实相，一方面是世俗的实相。世俗实相是什么？就是世间的无常，这些名声是假立的，无常的。我们有了智慧之后，我们在世间当中，当这些事情出现的时候，我们就能够坦然面对、泰然处之。这就是看清了世间实相的一种境界。
丑二、不应喜之
“不应喜之”，是说不应该欢喜名声。这里和前面的思路是一样的，如果这个名声获得了之后，尽量地以这个名声来利益众生，不应该额外地欢喜它。不应该的意思就是不要太过于欢喜，太过于追求。如果太过于欢喜，我们的思维方式就容易出偏差。下面我们看颂词
声暂无心故，赞誉何足乐？
若谓他喜我，彼赞是喜因？
受赞或他喜，于我有何益？
喜乐属于彼，少分吾不得。
这里面有几层意思，首先是字面上的意思。“声暂无心故，赞誉何足乐”，声音是暂时的、无心的缘故，所以通过声音表现出来的赞誉，又怎能让我快乐呢？“何足乐”呢？为什么要欢喜这种赞誉呢？“若谓他喜我，彼赞是喜因？”如果对方说，是因为“他喜我”，他欢喜我是我欢喜的因，或者说“彼赞是喜因”，他赞叹我是我欢喜的因。如果这样回答的话，“受赞或他喜，于我有何益？”受到赞叹或者他欢喜，对我有什么利益呢？对我都没什么利益。“喜乐属于彼，少分吾不得”，其实这种喜乐只是属于他的心，对我来讲一点都得不到。字面上就是这个意思。
我们下面一步步分析观察，我们分为几段。首先第一段是“声暂无心故，赞誉何足乐”。意思就是，我们很多人喜欢赞誉和好的名声，喜欢赞叹的名词，但是我们即便听到赞誉，“何足乐？”哪个方面值得我们高兴呢？本质上没有让我们高兴的实际的因。第一句讲的很清楚，有两个根据，第一个是“暂”，，第二个是“无心”。
“暂”是偶尔、偶然的意思。声音是无法留存的，当声音说完了之后，它就消失了。它是偶然性的，出现一下马上消失，不能继续安住于第二刹那。我们说出一个“暂”字，它可能延续了一秒钟。一秒钟可以分成很多份，很多不同的声音聚集起来的时候，发出一个赞叹的声音，或者其他好的声音。其实声音每一个刹那都在消亡，消亡之后就没有了。一个完整的字发出来，有时只是零点几秒，发完之后就再也不存在了，所以它是偶尔性的。
我们对于这种偶尔性的、不可靠的、没有实质的东西，我们怎么会认为它是安乐的因呢？不是的。既然它是一个暂时性的东西，为什么我们还喜欢听呢？这就是意识的执着。声音本身是暂时的，不会留存的，但是我们耳根接受了声音之后，传递给我们的意识，意识就分析出来这个声音是赞叹我的，然后就因此欢喜，一再地回忆他当时赞叹我的情况，然后好像一次一次满足自己的心意。意识和非理作意配合之后，我们才产生所谓的快乐。但是，声音本身是偶尔性的，发了之后马上就没了。这是第一个我们不应该认为它是值得高兴的因，因为它是虚幻的没有实质的，出现之后马上消失，不值得我们去贪执。
第二个是“无心”。为什么我们喜欢赞叹的声音你？赞叹的声音并没有想让我高兴的一种发心在里面，声音发出来之后在空中传播。其实声音是一个色法，色法本身没有一个让我高兴的发心，或者让我不高兴的发心。但是我们听到赞叹的时候就高兴，听到辱骂的声音我就不高兴。它没有发心的，我们听到之后有什么快乐呢？
这一句是通过分析声音的暂时性和无心性，让我们知道赞誉“何足乐？”没有什么让我们值得快乐的。这是第一层意思。
下面讲第二层意思。这后面的一颂半一共六句，是讲第二层。首先，“若谓他喜我，彼赞是喜因”，这两句我们可以理解成是对方的观点。我就喜欢赞叹的声音，听到赞叹的声音我很高兴，让我高兴的因是什么，也就是颂词中的“喜因”，到底什么是喜因呢？这里面有两个喜因。第一个喜因是“他喜我”，他觉得我事情做的不错，然后就赞叹我，因为他认同我做的事情，他内心当中就欢喜我。或者你长的很漂亮我喜欢你等等，也是因为他喜欢我。他喜欢我的缘故，这是我的喜因之一。第二个是“彼赞”。“彼赞是喜因”，主要是落在赞，赞叹我的这个话是喜因。第一个是他内心当中对我的欢喜，是我欢喜的因，因为他喜欢我，所以我知道之后，我就很欢喜。第二个是他说出来的喜欢我的话，赞叹我的话是喜因。第一个是他的心态，第二个是他的行为。我们就分析得出，喜因有两个方面，一个是他喜我，一个是彼赞。这两点我们后面会详细分析。
“受赞或他喜，于我有何益”，根据前面的两个喜因，我们来分析观察。首先是总的分析，关键就是“于我有何益”，那到底于我有什么意义呢？前面的喜因有两个，“有何益”方面也是两个，第一个是“受赞”，就是前面所说的“彼赞”。上下的颂词连起来看，“受赞，于我有何益”，我受到赞叹，于我有何益？没有利益。第二个是“他喜”。他喜是对方的心理状态，“他喜，于我有何益”，他喜欢我对我又有什么利益呢？我们经过观察，这两种喜因对我都没有什么利益。
首先是“受赞于我有何益”，前面分析也讲到到了，因为赞叹的声音是无心的缘故。还有一种理解，我就是喜欢赞叹，和他的发心无关。如果只是喜欢赞叹的话，觉得就是喜因的话，上师在讲记当中也讲了，那你可以把他喜欢你的话录下来，24小时循环播放，看你怎么样。有思维的人都不喜欢这样做的，他知道这个没有意义。这里进行分析，到底是不是因为赞叹你的话让你高兴呢？如果你只是喜欢赞叹的话，那空谷的回音，或者录音机里放出的赞叹的声音，或者找一个人二十四小时在你耳边赞叹你，你应该也会喜欢。其实我们知道，这做多了就没有意思了，大家也不喜欢这样的方式。所以，赞叹的话本身倒不一定是真正对我有利益。“受赞，于我有何益”，可以这样分析。
下面分析他人欢喜对我有什么利益。最后两句就说，“喜乐属于彼，少分吾不得”。这两句是分析“他喜”的这个喜因。如果他内心中欢喜我，“喜乐属于彼”，他欢喜我是属于他自己的相续。他高兴是他的事，“少分吾不得”，他的相续和我的相续是两个相续，他的快乐我得不到，他的痛苦我也得不到。所以，即便是两个人挨得很近，他内心的欢喜是属于他的心识。一个人已经病得非常痛苦了，我坐在他身边，他的痛苦我是感觉不到的。他如果很快乐，我也感觉不到，我也没办法体会他内心当中的快乐。这就说明相续的不同。既然他的快乐属于他，“喜乐属于彼，少分吾不得”，我得不到一点点，为什么还是我欢喜的因呢？他高兴我就高兴，这个原因我们分析的时候，是站不住脚的。
所以受赞也好，他喜也好，两个方面分开的时候，没有办法安立是喜因。那么即便合起来，他首先欢喜我，通过欢喜的因给我说赞叹的话语，那又有什么值得高兴的呢？有些人会这么想：单独分析时，赞叹的词语不是欢喜的因。他欢喜我，好像也不是我欢喜的因。那么把二者合起来，他在欢喜我的心态之下赞叹我，合起来总可以了吧？其实合起来也是一样的，如果分开的时候不是喜欢的因，那么合起来也不是欢喜的因。
所以，仔细分析的话寻找不到一点实质，但是我又好像感觉到了高兴。这里其实还是一个意识的问题，我认为他对我好，赞叹我，我的意识当中就产生了非理作意，产生了妄执，然后因为这个原因我就高兴了。其实，稍微一分析，赞叹也好，欢喜也好，都有不是欢喜因的本质理由。我们应该正视这个问题，不应该欢喜，不应该喜执，主要是不要盲目的去欢喜。谁对我说赞叹的话，我就飘飘然，谁诋毁我，我就不高兴。通过分析，我们就可以看穿表面情况，而得到比较冷静的智慧。
当然，我们作为凡夫人来讲，寂天菩萨并不是让我们修成木头人，修来修去自己的心修成木头，修成石头，并不是这个意思。主要是我们对待赞叹的情绪，面对赞叹的对境，我们有点反应过度了。我们太过于喜欢赞叹，才导致了谁对我阻碍、诋毁我的话，就对谁生嗔心。对于赞叹，我们要保持一个冷静的头脑和理智的智慧，获得的时候如此，失去的时候也是如此，保持平静的心态。只有平静的心态，才有足够的空间去分析事物的本质，才能够通过判断，做出合理的回应。菩萨之所以成为菩萨，是因为内心的智慧经常处于平常的、冷静的状态当中。而凡夫是没办法处在冷静的状态当中，遇事往往是很偏执的方式，有时很爱，有时很恨，有时妒嫉。其实这些情绪，分析的时候都是非理作意。
所以，我们要学习能够比较理智的面对一切人生问题的清静智慧。有了这些清静的智慧后，在世间当中处理事情，或者修持佛法，都会发挥心的本身的力量。心本身是没有偏执，没有戏论的缘故，才出现了很多潜在的力量，也就是佛性。为什么成佛之后能够作这么多任运自成的事业？其实心的本身是有这种力量。因为出现了很多的妄执，虚妄分别念，没有办法让它的本质显现。
每个人心中都有一颗如意宝，它的力量不可思议，潜力不可思议。但是因为我们有贪欲，嗔恨，嫉妒，傲慢等烦恼，让本性无法发挥。佛陀在菩提树下证悟时说：奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但因为虚妄分别念，不可以证得。虚妄分别念就是贪欲，无明等。
如果我们能在冷静的智慧当中，分析万法的本质，通过这种智慧，打破种种妄执，让自心本具的智慧明珠，离开束缚而显现出来，我们就可以称为圣者，也可以称为佛陀。
今天这堂课就学习到这个地方，
