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生西法师辅导讲记——《入行论》第87课

本文作者: 发布时间:2018/5/1 1:21

今天我们继续学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。

《入菩萨行论》分十品,我们现在学习的是第六品——安忍品。在安忍品中,通过各种各样的理论和原理进行分析、观察,告诉我们所生的嗔心其实是一种妄执,属于一种非理作意。如果了知了这些窍诀,我们在生嗔心的时候,就有了对治的武器。有些时候,它是破除嗔心的有力的利剑,有的时候它也是铠甲,能够抵挡嗔恨心的伤害。这些窍诀如果没有真正地掌握的话,在我们生嗔心的时候,就很难真正有攻防的利器。如果我们已经完全通达了安忍品当中的窍诀,那我们在遇到对境的时候,就可以通过这把“利剑”,或者说铠甲,来有效地消灭嗔恨心,顺利地生起安忍的智慧。

壬二(破嗔于自己与亲友行善作障者)分二:一、破嗔于世间法作障者;二、破嗔于福德作障者。

癸一(破嗔于世间法作障者)分二:一、阻碍赞誉者并非有害;二、将阻碍赞誉者视为有益。

子一(阻碍赞誉者并非有害)分二:一、赞誉无有利乐;二、不应喜之。

丑一、赞誉无有利乐:

对这个科判,我们上堂课也学习了一个颂词,讲赞誉并没有实际意义上的利乐,不能给我引发后世的安乐,也没有办法让我们获得长寿、力量、无病乃至让我们身体快乐等等这些实际的利益。

下面我们继续学习这个科判所摄的内容,颂词当中讲:

若吾识自益,赞誉有何利?

若唯图暂乐,应依赌等酒。

如果我的心识能够了知什么是自利,什么不是自利的话,通过分析我们就可以了知,赞誉对我们来讲,其实是没有任何的利益的。如果我们喜欢赞誉,不管怎么样只要获得赞誉我就能快乐,只是贪图这样暂时的快乐,不考虑什么今生后世,那么我们可以直接依止赌博,喝酒等方式,来让自己获得暂时的快乐。这是颂词字面上的意思。

我们再深入地去学习颂词包含的深刻含义。“若吾识自益”意思就是讲,对我们自己到底有没有利益,是通过我们心识的辨别。“识”就是心识的意思。当然,按照字面上的意思,也可以直接理解为:如果我能够辨别什么是自利的话……在注释当中分析的时候,则说:成不成为自己的利益,是通过心识来辨别的。

我们通过心识来辨别之后,我们就知道了“赞誉有何利?”赞誉对我们自己到底有没有成为自利呢?自利要么是获得觉悟、获得解脱,要么是获得前面所讲到的福德、长寿、力量、无病等等。但其实我们通过心识进行辨别的时候,就知道赞誉给我们带来的自利,是非常少的。通过前面的颂词来看,基本上没有办法带来什么样真正的自利。有些时候带来的自利,也是间接性的或者非常微少的。而且就真正来讲,通过赞誉获得的自利,除了我们的意识认定它、假设它对我们有利之外,其实赞誉本身没有办法给我们带来真实的利乐,在后面的颂词当中还会进一步分析和学习。所以,“若吾识自益,赞誉有何利?”的意思就是,我们通过心识辨别,其实赞誉没有办法给我们带来真实的利益。以上是第一句和第二句的意思。

我们再分析第三句、第四句。“若唯图暂乐”,这就是对方提出来的反驳。我们在学习佛法的时候,很多时候说对方是怎么样的观点我们怎么回答,好像“对方”是和自己无关的另外一个人,或者说是我们敌对的团体、敌对的阵营,会产生这样一种感觉。但是,这里的对方,主要是我们修安忍的敌对。这个敌对有可能是我们自己的分别念。想要生嗔心的这种起心动念,这种妄执,就成了对方,对方又这样说,对方又这样想……其实在这里我们所学习的,是智慧的教言和非理作意二者之间的问答。

我们要实修安忍的话,内心可能会产生非理作意的分别念,而《入行论》给我们的智慧教言,则是给予破斥。我们在打坐的时候、修道的时候,也是可以把这些不愿意修安忍的心识,化归到“对方”当中,然后借助寂天菩萨、佛陀给我们的智慧教言,一个一个去分析,一个一个去批判,最后我们就知道,其实生嗔心的的确确是没有任何的理由的。

“若唯图暂乐”,如果对方讲:不管你怎么分析,有利也好,无利也好,反正我就觉得赞誉确实给我带来了快乐,通过赞誉,我就能够舒心悦意。

那么我们就回答:你认为只要带来舒心悦意就够了,那么我们考不考虑今生和来世的真实自利?到底我们考不考虑今生和来世的善法和不善法呢?

如果对方说:不管三七二十一,反正能够给我带来安乐就可以了,我并不把今生来世的这些利乐的因考虑进去,只要能够舒心悦意就足够了。

我们回答:“若唯图暂乐”,如果你只是贪图暂时的快乐,不分析今生后世的因素的话,那么“应依赌等酒”,你就可以去依止赌博,美酒等(“等”字还包括了其他类似的,比如在注释当中讲到去交往异性,交往美女等)。像这样的话,你就可以获得暂时的快乐。

这句话是什么意思呢?是不是让我们去寻找赌博等快乐?这里的含义我们可以分析一下。“若唯图暂乐,应依赌等酒”,如果你不考虑因果,不考虑什么是对我们真实有利的,只是说能够带来快乐就可以的话,那么我们就可以去依止赌博等。当然,这些东西在佛法来看,是让我们产生烦恼和罪业的因。如果你只是图暂乐的话,你抛开其他的因素,你就可以依止这些。当然,对于一个修行人来讲,这是不允许的。如果依止了之后,就自毁后世。通过偷盗、邪淫方式获得了暂时的快乐,对今生来讲,这些是罪业;从后世来讲,这种罪业能够引发后世的痛苦。对于佛弟子来讲,这些是不能依靠的。

“应依赌等酒”,如果不考虑这些因素,你依靠这些就可以了。如果按照世间法的标准,赌博、饮酒、邪淫等,也不是特别如法的行为,在因果观念比较深厚的某些时代,尤其如此。当然,现在赌博在有些地方已经合法化。在这个时代当中,稍微赌一赌,好像也不是很大的问题。但是,在古代,尤其是寂天论师造《入行论》的时代,赌博还算是不符合世间法的恶业。喝酒也是如此,酗酒让自己的心识不清醒,做很多非法的事情。另外,对于邪淫,无论是古代还是现代,世间都认为它是不如法的。总而言之,“应依赌等酒”,通过非法的手段获得快乐,像这样就把道德规范、解脱的因等,统统抛弃了。这是一层意思。

“若唯图暂乐,应依赌等酒”还有一层意思。如果你只是想获得暂乐,直接依止赌博等就可以了,不必采用迂回的战术。通过这种迂回的方式,获得暂时的快乐,就很费事了。如果你不考虑因果,不考虑今生和后世真实的利益,你直接依止赌博。通过赌博,可能带来一种大赢大输的感受。还有,通过杀生、邪淫、喝酒等,来满足一下暂时的快乐,直接就可以的,又何必要通过迂回的方式呢?

什么是迂回的方式?就是通过某种手段,首先获得赞誉,再通过赞誉来获得暂时的快乐,这难道不是很麻烦的事情吗?如果你只是寻找暂时的快乐的话,直接依止吸食毒品、酗酒就可以了,这些也是可以让我们获得暂时快乐的。但是,我们获得赞誉就不是这么直接。首先你就要去做出一些让别人生起信心的事情,然后还要再保持这样形象,之后别人才给你一些好的口碑,给你一些赞誉。如果只是追求暂时的快乐,何必通过这么多方式,迂回一大圈来获得赞誉,通过赞誉来获得快乐呢?你直接依止“赌等酒”不就行了吗?

寂天论师就说“若唯图暂乐”,你只是图暂时的快乐,可以依靠直接的方法,不需要迂回的方式。如果我们很喜欢赞誉,就依止“赌等酒”。但是,其实赌博喝酒等,在印度的古代,其实是毁坏名声的法。这些在《宝鬘论》,《二规教言论》,还有《亲友书》里我们以前都学习过。《亲友书》和《宝鬘论》都讲到毁坏名誉的六法,其中就有赌博、喝酒等。

因此,如果你想要获得名誉,就必须要阻止“赌等酒”。如果你依止“赌等酒”,那就没有名誉了。从这方面讲,它本身也是一种矛盾。当然,每个人都想获得快乐,因为作为众生,不管是人也好,旁生也好,想获得快乐离开痛苦,可以说是众生之常情,本身无可厚非。但是,即便如此,我们寻找快乐的时候,也需要依靠正确的方式。如果不计后果地去获得暂乐,虽然获得了暂时的快乐,但是往往会让自己失去很多的快乐。

通过一点点的小乐,而损失了大的快乐,获得了巨大的苦因,不是智者应该选择的方式,而是愚者选择的方式。为了眼前的一点小利,损失掉自己很多的快乐,是不值得的。所以我们知道,不计后果去追求赞叹,是很非理的。

我们通过几个方面分析之后,大概了知了寂天论师这里讲“应依赌等酒”的想法。通过这个方式来让我们了知,依止暂乐或者想要获得赞叹,其实有些时候,并不是合理的。

下面颂词说:

若仅为虚名,失财复丧命,

誉词何所为,死时谁得乐?

颂词字面意思是,如果仅仅为了一些虚名而失财丧命,“誉词何所为”,获得名声又有什么作用呢?在死亡的时候,到底谁能通过名誉获得快乐?

我们可以进一步分析“若仅为虚名”。世间上很多人,他为了得到名声,往往不考虑代价。众生的喜好是不一样的,有些人喜好比较实在的东西,比如说财富,身体的乐受等,追求这些方面比较多一点儿。有些人,财富可以放弃,其他的可以放弃,但他就是追求那么一点儿虚名。有些人为了清高的名声,他可以抛弃财产,甚至生命,什么都可以抛弃。在这个颂词当中,就表现了这一点,有些人只是为了一些虚名,失财丧命。要获得名声不是没代价的。所以,世间上这些成名的人,都是付出了一些代价。

关键在于我们获得名声是为了何种目的,我们是做了正确事情,附带获得了名声呢,还是为了获得名声而失去很多东西?有些人做事情的时候,并不是为了成名,比如说佛陀、菩萨。佛陀的名声,三界都是周遍的。虽然从现在的地球上看起来,有些明星的名声,好像比高僧大德的名声要大。

真正来看的时候,现在这个世界当中,佛陀的名声大呢,还是现在当红的明星名声大?现在来讲不好说,可能很多人没有听说过佛陀的名声,但如果说一个明星的名字,可能很多人都知道,比如像这些球星,或者前几年去世的迈克尔·杰克逊,在世界上他们的名声很大。但是,知道佛陀名声的可能很少。从局部来看,地球上是如此,但实际上,佛陀的名声在三界当中是最周遍的。在我们这个世界,在这个时代,可能没有多少人知道。但是,佛陀的化身和事业并不单单在地球上面,而是周遍三千大千世界。

因此,严格意义来讲,佛菩萨的名声的确是非常大,不单单在人间,而且在非人界当中、在天道当中等。佛陀的名声是真正周遍的。但是,佛陀获得了这么大的名声,是他追求的吗?其实佛陀并不追求名声,菩萨也不追求名声,而是发心利益众生,做利益众生的事业,在做这个事业过程当中,附带地获得了名声。对于附带获得名声的圣者来讲,有没有名声都无所谓,有也可以,没有也可以。如果有了名声,他可以用这个名声来做事情。

但有些人不是这样的,有些人的名声是追求得来的,他主要就是为了得到名声。为了得到名声,他就要付出相应代价,什么代价呢?“失财”、“丧命”、“死时不得乐”的代价。

首先我们看通过失财的代价获得名声。有些人为了获得善人的称呼,比如以前古代人称呼的张善人,黄善人,李善人等,那么他需要做什么?他必须要大量地施舍财物、修桥、补路、开仓放粮、救济贫穷的人,要做很多事情。包括现在的慈善家,假如他是为了得到慈善家的名称,他必须要频频地去做很多事情,引发很多媒体的报道,之后他的事情就会慢慢被大家所熟知,都知道他是个善人,是个慈善家,最终他就会获得慈善家的名声。因此,为了获得这个名声,其实他是要损失很多财富的。

第二,“丧命”,有些人为了获得名声,不惜丧失自己的生命。上师在讲记当中讲,最典型的就是这些英雄,为了获得英雄的名声,有的时候不惜伤害自己的生命,有的时候为了保全自己所谓的尊严,也是可以牺牲自己的生命。像这样,用自己的生命来博得好的名声好的口碑。“誉词何所为”,其实这种赞誉的名词“何所为”呢?如果我们损失财富,只是为了追求一个虚伪的名声,那么这个虚名、这个誉词到底有什么用呢?其实就是为了满足一下自己的虚荣心而已,觉得自己是名人,觉得自己的名声怎么怎么样,名声在外或者口碑很好……其实这就是一种誉词。自己丧了命之后,这个誉词有什么作用?没什么作用。

还有一个问题就是“死时谁得乐”,在死亡的时候谁得乐呢?即便是通过失财博得了名声,通过丧命博得了名声,但是在死亡的时候,谁又能够通过誉词带来快乐?有些人就说,这些都无所谓,只要我获得好的名声,我可以流芳百世,流芳百世其实是很好的事情。但是不管流芳百世不流芳百世,其实你死了之后,我们谁能够听到这个名声呢?你觉得做这个事情可以流芳百世,但其实到了死亡的时候,你两脚一蹬,两眼一闭,就到了后世了,这个名声好与坏和你就没有什么关系了。死亡的时候到了,有可能在世间当中,你的好名声流芳百世了,但是对你自己本身来讲,没有什么大的利益,在世的时候失财丧命,死后不得乐。

这里“死时”,有“死时”、“死后”两层意思。在死亡的时候,万般带不去唯有业随身。在很多经典当中讲,你的身体带不走,你的钱财带不走,当然你的名声也带不走,不可能因为你死亡之前是个名人,所以死亡的时候阎魔狱卒就放过你。死亡之后,你到了中阴界,到了阎王殿的时候,你说我是名人叫他网开一面,这是不可能的事情。当正在死亡的时候,四大分解的痛苦来临,无论你是不是名人,反正如果你在世的时候造了罪业,那么死亡的时候,痛苦是没办法去避免的。真正要避免死亡四大分解的痛苦,唯有修善法。

如果你是一个修善法的人,哪怕默默无闻,死亡的时候没有一个人知道,或者你一个人死在家里,或者你一个人死在山洞里,但如果你一心一意地修持善法,死亡的时候没有名声不要紧,死亡的时候你自己得乐。如果你名声很大,但是没有造善业,死亡的时候痛苦是归你自己。所以,死亡的时候谁得乐呢?当然是修善法得乐。如果你没有修善法,只是得到好的名声,这是没办法得乐的。

当然,我们并不是说你施财获得的名声不得乐。前面我们讲,就看你施财是怀着什么目的。如果你耗费了大量财富,发心就是为了得到名声,最后名声是得到了。但是,因为你的发心太小,回向的时候你的希望是在成就名声上面,那有可能你虽然布施了几千万几亿的财产给其他穷苦的人,由于你的发心就是为了得到名声,虽然你布施了很多财富,但是这个布施财富不可能给你带来后世的快乐。因为果怎么样成熟,关键在于我们的发心。你的发心就是为了得到名声,那么其他的方面就不可能成熟了,或者即便成熟也是很少。虽然你破费了很多财富,但是死亡的时候,并不能因为这个带来快乐,死后也不会因为这个带来快乐。

丧命也是一样的,我们并不是说你丧命获得名声就不对,关键是看丧命是出于何种发心。如果你冲进火海,发心救出被困的人,你是为了救人而发心,然后丧命的,最后得到英雄的名声,通过这种丧命,你也可以得到功德,这种丧命就有意义。但是,如果你丧命就是单纯为了得到一个名声的话,那么不管你救了人也好怎么样也好,其实它主要还是成熟在虚名上面,而不会成熟在实实在在的福德上面。

死亡的时候如此,在死后也如此。名誉在死后不会给自己带来快乐。死后我们到了中阴,然后转生,再转生……我们在轮回中这样不断地漂流。我们在上一世所得到的名声,在我们在转生之后,不会给我们带来任何的快乐,因为转生之后,自己忘记了上一世所做的事情。我们觉得名声会给我们带来快乐,或者我会流芳百世。但其实自己转生之后,就什么都不记得了,和上一世所做的事情没什么关系了。

以前我们经常讲一个比喻,也许历史上面的某某英雄,你站在他的墓碑前,回想他的事业,觉得他怎么怎么样,其实你瞻仰的英雄可能是你的前世。你的前世就是一个英雄,但是转到现在的时候,你忘记了。对你来讲这个名声根本就不足为利,可能在活着的时候有点儿利益,但是死了之后什么利益都没有。轮回当中,这个事情发生的概率不能说是没有,虽然小一点儿,但还是会有的。

誉词没办法带来快乐,所以“誉词何所为?死时谁得乐?”这个讲完之后,我们再看第一句的一个重要词语“虚名”。“虚名”是重点词汇,在颂词当中就体现得很明显,为什么是虚名,为什么是虚妄的呢?“失财”是第一个,“丧命”是第二个,死时死后不得乐第三个。所以,在颂词当中很明显地点出了,所谓的虚名,它就是一个虚的东西。为了这一点儿名声,你的财富没了,命没了。死亡的时候没有善业,死后也不得快乐,难道这不是虚名吗?

“虚名”到底怎么样“虚”的呢?有的时候它是印在书上报纸上的几个字,比如张三李四,是什么英雄……宣传他的英雄事迹。其实也就是在书上报纸上出现的一个名字而已,白的纸黑的字,这个字是油墨的,把几个笔画凑在一起,好像是你的名字,好像觉得我出现在书本上了,其实它就是一个虚名。如果出现在声音当中,张三李四这个虚名,它就是一个声音。但声音也不会留住的,说了之后马上就消亡了,听不到了。

主要是我们的心识在执著它,觉得它对我很重要,所以我们就拼命去追求。当然,我们认为很重要,就必须要找根据,如果没有实际的根据,我们认为很重要,那其实和疯子一样。疯子也认为自己的所作所为很重要,但是在有理智的人看起来是没有根据的。所谓的重要,只是自认为很重要,但真正分析起来不是很重要。

不过如果我们不注意的话,可能每个人都会变成疯子。其实我们有些思维可能和疯子的思维差不多的,没有根据,但是觉得很重要。但到底真的重要吗?为了虚名,财产没有了,命也没有了,死亡的时候得不到快乐,死后得不到快乐,对解脱也没有利益,对众生没有什么利益,对自己没有什么利益。所以,单单为了虚名,其实并不值得我们去追求。我们就可以看出赞誉没有利乐,通过“虚”字,它表现得非常清楚。

话说回来,有的人做这些事情,并不是为了虚名,他是为了利益众生,或者像世间人讲的那样,是为人民服务。他没有追求所谓的名声,即使得到了也是很淡然,不把这个放在心上,他只是给其他人做好事,真正地为社会做有意义的事情。还有修菩提心的菩萨,的确是为了众生,如果得到了名声,他就可以用这个名声来做更多的有利于众生的事业。因为世间上人们比较崇拜名人,如果这些人在关键时候或者平时,能够站出来讲几句,很多人会听的。他如果能够善用名声来为众生谋福祉的话,这个名声也算是有意义的。

有些高僧大德的名声非常大,很多人愿意听他的。如果他站出来说,大家认认真真地学习佛法啊,大家放生啊,大家念佛号啊,等等,很多人会去做。对社会、对众生都有利益,这个名声就有些意义了。但如果一个修行人把所有或大部分的精力,放在追求名声上面,暂且不讲付出了人力物力,结果却得不到的情况,即便是追求到,也就是一个虚名而已。我们的生命是有限的,只有几十年的时间,如果我们把很多的时间和精力放在追求虚名上面,我们的发心和行为就会空耗,不可能给自己修行带来实际的利益。从这方面分析颂词,可以看出赞誉的的确确是没有什么利乐的。

我们再看下面的颂词:

沙屋倾颓时,愚童哀极泣,

若我伤失誉,岂非似愚童?

字面意思是说,当孩童用沙垒起来的房屋倾倒的时候,这个愚童会非常地悲哀而哭泣,同样凡夫人通过很多人力物力,搭起修建起来的名誉的房屋倒塌的时候,他如果非常地伤心,那么“岂非似愚童?”这个人的行为,难道不和愚童一样吗?

这里面有很深的意思。首先我们看这个比喻,住在河边的或者海边的孩童,他很喜欢在沙滩玩耍,尤其是很多孩童聚集在一起的时候,他会挖沙洞,用这些沙子建房子、仓库、汽车,一应俱全,好像和真实的一样。当然,他们的沙屋,因为没有基础很容易倒。一旦倒了之后,他们就会很伤心,因为在他们的心目当中,觉得这就是真实的房子,真正的财产。他们为这个会非常伤心而哭泣。这个时候,旁边的老人或成年人,看到这个情况就觉得很好笑,因为这个所谓的房子是假的,所谓财富是假的。当大人们看到这个情况,他们就不会把这个事情放在心上,因为他们知道这个是假的。这就是一个例子,大家比较容易知道。

“若我伤失誉”,如果我因为名声失去而哭泣,比如本来我的名声和口碑很好,今天有人在网站上发出帖子,诋毁我的名声,通过这样的举措,好像很多人都在骂我,我的名声扫地了,于是我就特别地伤心。我丧失了名誉,我就很伤心,那么“岂非似愚童”?我觉得失去了一个很重要的东西,但是在智者看来,名声本身就是假的,没有意义,有也可以,没有也可以。如果我们为了名声非常伤心,“岂非似愚童?”那我这个行为不就像愚童一样吗?

大人看到孩童因为沙屋倾倒而哭泣,就觉得很好笑,那么智者圣者看到我们因为失去了名誉而伤心哭泣的时候,他们也觉得我们的行为很幼稚,很好笑。这是二者之间相似的地方。我们平时很耽着名誉,就像比喻当中的孩童,很耽着于他的沙屋一样。当我们的名誉丧失了,我们很伤心,这个智者看起来很好笑,就像大人看到的孩童,很伤心自己的房子倒塌很好笑一样。大人就像智者,我们就像愚童。这是一个相对的比喻,字面上就是这个意思。

我们认为我们是大人,这些像过家家一样的沙屋之类的东西,倒塌了或者毁坏了,我们觉得无所谓,我们有承受的能力。但真正分析起来,我们的很多行为就和愚童是一样的,甚至有的时候我们比愚童还要愚童。

为什么我们比愚童还要愚童呢?我们从几个方面分析。我们在构建名誉沙屋的时候,我们要做很多的准备。为了获得名声,要做很多加行,比如说奋起地读书或者去赚钱,有了钱之后去布施。或者用我的名字去命名一所希望小学、一所大学,我首先必须要去赚钱,赚钱之后想方设法把它盖起来,接着把它捐献出去,最后校方用你的名字,去命名这个学校或者这栋楼。在为名声做准备的时候,我们投入了大量的想法。首先是构思,然后是精力、物力,这方面投入很多,准备了很多,在构建房屋的时候也做了很多劳作,后面我们就获得了名誉,就像小孩子把沙屋修建了。

但名誉一旦失去,名誉大厦倒塌之后,我们说这个伤害的程度和小孩比较起来哪个更大呢?小孩子他的沙屋倒了之后,他受伤的程度是有限的,可能几分钟十几分钟就没事了。实际上孩童受的伤害还是很小的。即便一群孩子互相破坏对方的沙屋,十几二十分钟之后又和好如初,在一起嘻嘻笑笑了,他们伤心的时间是很短的。我们觉得他很可笑,其实他们的自我修复能力很强。

但是一些所谓的智力成熟的大人,当名誉的沙屋倒塌之后,承受力非常弱,受到的伤害有些时候是致命的。名誉一旦失去,他就永远被打倒了,起不来了。有的时候,名誉失去之后就跳楼了,或者伤害对方,疯狂报复。从这方面来看,这样的行为其实比愚童还要愚童,我们还自认为智力比小孩子要高得多。

当我们在面对同样无有实义的名誉沙屋时,我们应该保持什么样的态度呢?这时就要用智慧的眼睛,对所谓的名誉进行观察。只有把它观察清楚了,看透了,我们才不会被它所拖累,不会花费很多的时间、精力、钱财去构造名誉的沙屋。即便是因为前世的福报,得到了名誉,他不会有什么高兴,失去了也不会伤心,这就是智者的心态。这是寂天论师传递给我们的一个强有力的信息,希望我们每个人都能够达到这样的标准。

和小孩相比较,我们好像是成人了,但是在修行的路上,我们还是小孩子。所以,我们必须要学习。当小孩子脱离了他这个年龄段,逐渐成熟之后,他对沙屋的看法就彻底地改变了。想想看,我们到了到了二十岁、三十岁的时候,还有几个人喜欢玩这个沙屋呢?对小时候的玩具,没有几个人真正去执着了。因为他成熟了,在看问题的时候,能够看得透彻了。我们现在也需要通过学习这样的教言,让我们成熟。成年是年龄上的成熟,现在我们要在理智、在智慧上面更进一步地成熟。不单单我们年龄成熟了,我们观察世间的智慧也需要成熟。

首先就要学习《入行论》的智慧,然后把它吃透,之后我们看名誉的的角度不一样了,就会觉得它是个虚妄的东西,不应该太过于对它执著。我们不执著它,也就不会过度地去追求它,这样我们就可以用追求名誉的钱财、时间、精力去修行,去发心,给别人一些实实在在的帮助,这些就对自他都有利益的。就像第一世敦珠法王一个教言当中讲的那样,像名声这些东西,有也可以,没有也可以。我们就需要这样一种心态,有也可以,没有也可以。这就是一个无所谓的心态,不会因为有了额外地高兴,也不会因为失去而额外地悲伤。有就善巧利用,没有就泰然处之,我们就需要这种超然的智慧。

我们有了这种智慧,当名誉降临了,我们有观待这个名誉的方法,因为早就看淡了而不去执着,当名誉失去了,有很多诋毁之类的,也能够泰然处之。不会因为这个名声对我太重要了,所以我拼命追求它,小心翼翼地保护它。有些名人,不懂得这个智慧的话,他就会很在意,拼命地想要去维护,他就会身心俱疲。一旦失去,他就会觉得一切都完了。如果有了这样的智慧,在最初追求的阶段,在中间获得的阶段,在后面失去的阶段,像一般的凡夫人、像愚童一样的心态,他是不会有的。

寂天菩萨希望我们能够具有这种心态,教给我们观察名誉的很多窍诀。如果我们懂得了寂天菩萨的意思,内心当中生起了这样的智慧,可以想象,如果我们对名誉不太执著,那么谁辱骂我,谁诋毁我的名声,其实对自己来讲不会有太多的影响,不会因为谁诋毁我的名声,我就生起嗔心。

通过学习这个科判“赞誉无有利乐”,我们应当学习到面对赞誉的智慧,把赞誉里面的东西看得清清楚楚。我们觉得一个东西很神秘,是因为不知道它到底是什么,害怕一个东西也是如此,于是就很想得到,但是把这个东西揭开之后,就不会有很多无谓的希求和恐怖。我们说了知实相,一方面是胜义的实相,一方面是世俗的实相。世俗实相是什么?就是世间的无常,这些名声是假立的,无常的。我们有了智慧之后,我们在世间当中,当这些事情出现的时候,我们就能够坦然面对、泰然处之。这就是看清了世间实相的一种境界。

丑二、不应喜之

“不应喜之”,是说不应该欢喜名声。这里和前面的思路是一样的,如果这个名声获得了之后,尽量地以这个名声来利益众生,不应该额外地欢喜它。不应该的意思就是不要太过于欢喜,太过于追求。如果太过于欢喜,我们的思维方式就容易出偏差。下面我们看颂词

声暂无心故,赞誉何足乐?

若谓他喜我,彼赞是喜因?

受赞或他喜,于我有何益?

喜乐属于彼,少分吾不得。

这里面有几层意思,首先是字面上的意思。“声暂无心故,赞誉何足乐”,声音是暂时的、无心的缘故,所以通过声音表现出来的赞誉,又怎能让我快乐呢?“何足乐”呢?为什么要欢喜这种赞誉呢?“若谓他喜我,彼赞是喜因?”如果对方说,是因为“他喜我”,他欢喜我是我欢喜的因,或者说“彼赞是喜因”,他赞叹我是我欢喜的因。如果这样回答的话,“受赞或他喜,于我有何益?”受到赞叹或者他欢喜,对我有什么利益呢?对我都没什么利益。“喜乐属于彼,少分吾不得”,其实这种喜乐只是属于他的心,对我来讲一点都得不到。字面上就是这个意思。

我们下面一步步分析观察,我们分为几段。首先第一段是“声暂无心故,赞誉何足乐”。意思就是,我们很多人喜欢赞誉和好的名声,喜欢赞叹的名词,但是我们即便听到赞誉,“何足乐?”哪个方面值得我们高兴呢?本质上没有让我们高兴的实际的因。第一句讲的很清楚,有两个根据,第一个是“暂”,,第二个是“无心”。

“暂”是偶尔、偶然的意思。声音是无法留存的,当声音说完了之后,它就消失了。它是偶然性的,出现一下马上消失,不能继续安住于第二刹那。我们说出一个“暂”字,它可能延续了一秒钟。一秒钟可以分成很多份,很多不同的声音聚集起来的时候,发出一个赞叹的声音,或者其他好的声音。其实声音每一个刹那都在消亡,消亡之后就没有了。一个完整的字发出来,有时只是零点几秒,发完之后就再也不存在了,所以它是偶尔性的。

我们对于这种偶尔性的、不可靠的、没有实质的东西,我们怎么会认为它是安乐的因呢?不是的。既然它是一个暂时性的东西,为什么我们还喜欢听呢?这就是意识的执着。声音本身是暂时的,不会留存的,但是我们耳根接受了声音之后,传递给我们的意识,意识就分析出来这个声音是赞叹我的,然后就因此欢喜,一再地回忆他当时赞叹我的情况,然后好像一次一次满足自己的心意。意识和非理作意配合之后,我们才产生所谓的快乐。但是,声音本身是偶尔性的,发了之后马上就没了。这是第一个我们不应该认为它是值得高兴的因,因为它是虚幻的没有实质的,出现之后马上消失,不值得我们去贪执。

第二个是“无心”。为什么我们喜欢赞叹的声音你?赞叹的声音并没有想让我高兴的一种发心在里面,声音发出来之后在空中传播。其实声音是一个色法,色法本身没有一个让我高兴的发心,或者让我不高兴的发心。但是我们听到赞叹的时候就高兴,听到辱骂的声音我就不高兴。它没有发心的,我们听到之后有什么快乐呢?

这一句是通过分析声音的暂时性和无心性,让我们知道赞誉“何足乐?”没有什么让我们值得快乐的。这是第一层意思。

下面讲第二层意思。这后面的一颂半一共六句,是讲第二层。首先,“若谓他喜我,彼赞是喜因”,这两句我们可以理解成是对方的观点。我就喜欢赞叹的声音,听到赞叹的声音我很高兴,让我高兴的因是什么,也就是颂词中的“喜因”,到底什么是喜因呢?这里面有两个喜因。第一个喜因是“他喜我”,他觉得我事情做的不错,然后就赞叹我,因为他认同我做的事情,他内心当中就欢喜我。或者你长的很漂亮我喜欢你等等,也是因为他喜欢我。他喜欢我的缘故,这是我的喜因之一。第二个是“彼赞”。“彼赞是喜因”,主要是落在赞,赞叹我的这个话是喜因。第一个是他内心当中对我的欢喜,是我欢喜的因,因为他喜欢我,所以我知道之后,我就很欢喜。第二个是他说出来的喜欢我的话,赞叹我的话是喜因。第一个是他的心态,第二个是他的行为。我们就分析得出,喜因有两个方面,一个是他喜我,一个是彼赞。这两点我们后面会详细分析。

“受赞或他喜,于我有何益”,根据前面的两个喜因,我们来分析观察。首先是总的分析,关键就是“于我有何益”,那到底于我有什么意义呢?前面的喜因有两个,“有何益”方面也是两个,第一个是“受赞”,就是前面所说的“彼赞”。上下的颂词连起来看,“受赞,于我有何益”,我受到赞叹,于我有何益?没有利益。第二个是“他喜”。他喜是对方的心理状态,“他喜,于我有何益”,他喜欢我对我又有什么利益呢?我们经过观察,这两种喜因对我都没有什么利益。

首先是“受赞于我有何益”,前面分析也讲到到了,因为赞叹的声音是无心的缘故。还有一种理解,我就是喜欢赞叹,和他的发心无关。如果只是喜欢赞叹的话,觉得就是喜因的话,上师在讲记当中也讲了,那你可以把他喜欢你的话录下来,24小时循环播放,看你怎么样。有思维的人都不喜欢这样做的,他知道这个没有意义。这里进行分析,到底是不是因为赞叹你的话让你高兴呢?如果你只是喜欢赞叹的话,那空谷的回音,或者录音机里放出的赞叹的声音,或者找一个人二十四小时在你耳边赞叹你,你应该也会喜欢。其实我们知道,这做多了就没有意思了,大家也不喜欢这样的方式。所以,赞叹的话本身倒不一定是真正对我有利益。“受赞,于我有何益”,可以这样分析。

下面分析他人欢喜对我有什么利益。最后两句就说,“喜乐属于彼,少分吾不得”。这两句是分析“他喜”的这个喜因。如果他内心中欢喜我,“喜乐属于彼”,他欢喜我是属于他自己的相续。他高兴是他的事,“少分吾不得”,他的相续和我的相续是两个相续,他的快乐我得不到,他的痛苦我也得不到。所以,即便是两个人挨得很近,他内心的欢喜是属于他的心识。一个人已经病得非常痛苦了,我坐在他身边,他的痛苦我是感觉不到的。他如果很快乐,我也感觉不到,我也没办法体会他内心当中的快乐。这就说明相续的不同。既然他的快乐属于他,“喜乐属于彼,少分吾不得”,我得不到一点点,为什么还是我欢喜的因呢?他高兴我就高兴,这个原因我们分析的时候,是站不住脚的。

所以受赞也好,他喜也好,两个方面分开的时候,没有办法安立是喜因。那么即便合起来,他首先欢喜我,通过欢喜的因给我说赞叹的话语,那又有什么值得高兴的呢?有些人会这么想:单独分析时,赞叹的词语不是欢喜的因。他欢喜我,好像也不是我欢喜的因。那么把二者合起来,他在欢喜我的心态之下赞叹我,合起来总可以了吧?其实合起来也是一样的,如果分开的时候不是喜欢的因,那么合起来也不是欢喜的因。

所以,仔细分析的话寻找不到一点实质,但是我又好像感觉到了高兴。这里其实还是一个意识的问题,我认为他对我好,赞叹我,我的意识当中就产生了非理作意,产生了妄执,然后因为这个原因我就高兴了。其实,稍微一分析,赞叹也好,欢喜也好,都有不是欢喜因的本质理由。我们应该正视这个问题,不应该欢喜,不应该喜执,主要是不要盲目的去欢喜。谁对我说赞叹的话,我就飘飘然,谁诋毁我,我就不高兴。通过分析,我们就可以看穿表面情况,而得到比较冷静的智慧。

当然,我们作为凡夫人来讲,寂天菩萨并不是让我们修成木头人,修来修去自己的心修成木头,修成石头,并不是这个意思。主要是我们对待赞叹的情绪,面对赞叹的对境,我们有点反应过度了。我们太过于喜欢赞叹,才导致了谁对我阻碍、诋毁我的话,就对谁生嗔心。对于赞叹,我们要保持一个冷静的头脑和理智的智慧,获得的时候如此,失去的时候也是如此,保持平静的心态。只有平静的心态,才有足够的空间去分析事物的本质,才能够通过判断,做出合理的回应。菩萨之所以成为菩萨,是因为内心的智慧经常处于平常的、冷静的状态当中。而凡夫是没办法处在冷静的状态当中,遇事往往是很偏执的方式,有时很爱,有时很恨,有时妒嫉。其实这些情绪,分析的时候都是非理作意。

所以,我们要学习能够比较理智的面对一切人生问题的清静智慧。有了这些清静的智慧后,在世间当中处理事情,或者修持佛法,都会发挥心的本身的力量。心本身是没有偏执,没有戏论的缘故,才出现了很多潜在的力量,也就是佛性。为什么成佛之后能够作这么多任运自成的事业?其实心的本身是有这种力量。因为出现了很多的妄执,虚妄分别念,没有办法让它的本质显现。

每个人心中都有一颗如意宝,它的力量不可思议,潜力不可思议。但是因为我们有贪欲,嗔恨,嫉妒,傲慢等烦恼,让本性无法发挥。佛陀在菩提树下证悟时说:奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,但因为虚妄分别念,不可以证得。虚妄分别念就是贪欲,无明等。

如果我们能在冷静的智慧当中,分析万法的本质,通过这种智慧,打破种种妄执,让自心本具的智慧明珠,离开束缚而显现出来,我们就可以称为圣者,也可以称为佛陀。

今天这堂课就学习到这个地方,

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