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生西法师辅导讲记——《入行论》第49课及思考题

本文作者: 发布时间:2020/5/24 0:45

寂天菩萨所造的《入菩萨行论》,主要宣讲如何遣除我执,打破我爱执,生起利他的意乐。当然除了生起利他意乐的大目标之外,通过修学此论,也能懂得如何在实际修行中追随佛菩萨的轨迹而行持,这样就可以顺利到达彼岸,获得佛果。

如何产生菩提心呢?要生起菩提心,必须要积资净障,受菩萨戒等。受戒之后又如何守护菩萨戒呢?菩提心没有生起要让它生起,已生起的不要让它退失,在不退的基础上还要让它再再地增长。无论是受戒后守持菩萨戒,令已生起的菩提心再再增长,还是发菩提心后趋入六度的修持,这些内容都是让我们的相续尽快与菩萨道相应的殊胜方便方法。前面我们学习了受菩萨戒后如何护戒的内容,这是从次第的角度讲的。

从六度的角度来讲,布施度散于各品当中,没有单独的布施品;持戒度主要是从不放逸和守护正知正念这两品进行学习。我们正在学习一切万法都是依心而安立,一切恶业依心,一切善法也依心。在身、语、意三门中,以意为主。佛经中讲:“意速意为主”:心很迅速,心在一切中为主要。“一切皆依心”就是主要依心。身和语跟随自己的发心有不同的转变,发恶心,身、语就变成恶业;发善心,身语也可以变成善业。

六度也是依心而安立。前面讲到布施度依心而安立,如果自己能真正放舍内外一切对境,这时就真正圆满了布施度。佛菩萨也是通过消尽相续中的悭吝心,将一切身、财、果德都布施给众生的方式圆满布施度的。所以,布施度是依心而安立。

丑二、持戒度:

持戒度这个善法也是依心而安立,依心而圆满.

遣鱼至何方,始得不遭伤?

获断恶之心,说为戒度圆。

这里以杀生为例来说明,如果持戒度不是安立在心上,而是安立在外境上,就很难圆满持戒度。假如没有看到鱼,或者没有可杀的生物,我们就能持不杀生戒。如此一来,必须要把鱼运输转移到其它地方,使我们看不到所杀的对境,以此圆满不杀生的戒律,这是非常困难的,也是不现实的。

“遣鱼至何方,始得不遭伤”?如果真是通过外境来安立,我们要把鱼转移到什么地方才能让它不遭伤害?实际上这是做不到的,不但做不到,而且与我们修持持戒度的初衷也完全矛盾。不杀鱼,就是在真正修持善法吗?这是不一定的。只是一辈子不杀生,不一定成为一种戒律,也不一定成为一种殊胜的善法,只不过是没有杀生。要真正修持十善,应该有一种誓愿:我发誓从现在开始,不杀一切众生,或者不杀某一种动物,当内心中发起这种誓愿,才能真正成为一种善法,成为善业。持戒律的本体,主要是制止我们杀害众生的心,这是安立持戒度的本怀。

假如因为守持不杀生的戒律,我们就必须要把所有的众生转移到其它地方。如因为害怕杀鱼,就把鱼转移到看不到的地方;害怕杀牛羊,就把牛羊转移到他处;害怕犯杀人的过失,要把人转移到其它世界,自己身边什么众生都没有,以这种方式来圆满持戒度,第一不现实;第二也根本无法修持戒的善法,已经失去了持戒度本身的意义。持戒度本来是让我们生起不杀生的心,是调伏内心、调伏烦恼的一种方法,但现在它不是调伏内心,而是调伏外境,使外境与自己不杀生的戒律相应,这是完全错误的。

所以,以自性罪或佛制罪的不杀生为例说明,无法从外境上断除杀生的意乐。即便我们眼前看不到众生,但内心当中反复地产生想要杀生的意乐,虽然身和语没有造作杀鱼、杀众生的过失,但内心中强烈地生起想要杀生的想法,这绝对不是戒律圆满的标志。

杀生第一需要对境;第二需要作意,就是有我要杀的想法;第三需要加行,就是具足真正拿刀去杀这个行为;第四是把众生杀死,这是究竟。真正圆满杀生需要这四个条件。

因为你面前没有众生,对境不存在故,虽没有加行、究竟,但你的内心生起了强烈的想要杀它的作意,这时虽然没有圆满杀生的罪业,可是以很强烈的、反复杀众生的作意,也会得到部分的罪业。从意业的角度来讲,如果你产生了频频杀害众生的想法,实际上也造了很重的伤害众生的恶业。所以仅仅从外境上做调整是无法圆满持戒度的。相反,如果我们获得断恶之心,就算是我们身边每天有无量无边的众生,我面对这些众生时,首先发誓不杀害其中任何一个众生,而后生起一定要断除杀害众生的恶心,这就是持戒。

我们无法在外境上一个一个调整,但如果能够调伏自己的内心,虽然在我面前还有很多众生,但因为我的心调伏的缘故,我就是在守持不杀生的戒律。

进一步观察,偷盗也如此:假如我们害怕犯盗戒,所以要把所有能偷的东西、财产全部转移,有人可能会偷花、偷树、偷草、偷泥巴、偷石头等,这样自己也没有一个生存的基础了,这是不现实的。

我们虽处在充满诱惑的环境中,但是考虑到业果不虚,考虑到我们发菩提心是利益有情,而不是伤害有情。偷别人的东西,会给被盗者造成伤害,作为菩萨要利益众生,不能伤害众生,从这方面考虑,就不能偷盗其他众生的财富。偷盗的恶行对于修菩萨道、安住实相是一大障碍,为了我能够顺利修持菩萨道,为了遣除修道过程中的障碍,我发誓决不偷盗,乃至一针一线以上的财物也不窃取。如果有了这种决心,我们就能够守持不偷盗的戒律。

邪淫也可类推:害怕犯邪淫过失,就把男女全部都转移到看不到的地方,这样是不是就能守持戒律?也不一定。与前面分析的道理一样,如果自己内心中有邪淫想法,实际上也无法守持清净的戒律,与佛陀制定戒律的本意也完全相违。

又如我们要守持不妄语的戒律,必须把知言解义的人全部转移到其它地方,也就是说,如果害怕造妄语罪,就把能听懂我的话的人全部迁移到其它地方,如此我才可以圆满不妄语戒,这是不可能的事情,所以关键是要制止我们的恶心。

饮酒也同样,世间各种各样的酒类非常多,关键在于我们面对对境时,能够控制自己的贪欲心,因为它会带来很多过失。虽然饮酒不能直接伤害众生,但饮酒是一切过失的来源,饮酒之后就会乱性,思维很迷糊就容易造下其它罪业。所以,我们面对酒、烟、毒品等东西时,应该有一种自律。了知饮酒的过患,了知戒酒的功德利益之后,自己发誓断除饮酒等的过失,才能趋入持戒的修法。

持戒度的“度”字,就是到彼岸的意思。我们真正要用持戒到彼岸,就要彻底断除内心中的恶心。断恶心有很多不同的层次。对初学者来讲,粗大的恶业尽量不要造,比如不要生起杀害众生的心。但相续中的恶心有时很难控制,有时我们发愿不杀生、不偷盗等。可是因为过去习惯造各种各样的恶业,内心中有很深厚的习气,虽然发誓断除恶业,天天都在发誓愿,天天都在守持戒律,但外境现前时,有时还会产生想杀的念头;看到喜欢的东西,会产生如果这个东西归我该多好的偷盗念头;看见男男女女的时候,产生非份之想,这些念头还会层出不穷,所以在最初的时候就应斩断。小的习气引发的分别念,通过修道逐渐对治、压伏,最后通过证悟一切万法空性,彻底予以灭除。

菩萨获得初地时就已经获得了无漏戒,也就是初地菩萨以前的戒律属于有漏的自性,因为夹杂烦恼,漏就是烦恼。一地以上的菩萨,因为已经现证了法性,所以能够守持无漏戒。到了初地之后,内心当中还有没有烦恼?实际上烦恼的种子还存在。按照大乘经典:一地到七地菩萨的相续当中都存在烦恼障的种子,到八地菩萨时,烦恼障种子才被根本灭除。一地到七地之间,或者到七地末尾的相续中都有烦恼障的种子,但是因为现证了一切万法的实相,了知一切万法本来空性的缘故,种子不会现行,虽然有种子,但种子不会变成像我们凡夫人的烦恼,因为因缘不具足,他们证悟了实相,不会有非理作意,粗大烦恼是不会产生的,所以我们说一地以上的菩萨获得了无漏戒,二地菩萨是持戒度圆满。

持戒度到彼岸的标准:一是在醒觉位时,粗粗细细的戒律完全守持得非常清净,不管是别解脱戒,还是菩萨戒。另一个标准是:不仅白天不会犯戒,乃至于晚上做梦也不会犯戒。而我们守戒时,白天也许守得非常清净,但晚上做梦时,可能会出现各种各样犯戒的情况。这说明我们相续当中的习气,还没有真正遣除。

我们在梦中犯戒也需要忏悔,虽然在梦中犯戒,并不会破戒,因为制定戒律的前提,主要是针对醒觉位而言,这是标准的基础。至于梦中所做杀生、偷盗、邪淫等罪业,虽不会犯戒,但有过失,因为我们的心识当时是存在的。当我们看到一条鱼时,如果想把这条鱼杀了烹调吃掉。如果产生了想杀对方的恶心,本身就是有过失的。所以梦中犯戒有过失,但不会因为梦中杀生就犯戒,这二者之间是有区别的。

二地菩萨不仅白天不会犯戒,梦中也完全远离了持戒的违品,因此安立为持戒到彼岸,他已经有了戒律波罗蜜多,已经圆满地获得了断恶之心,恶业的相续不会再有,持戒的违品完全断除。所以“说为戒度圆”。

安立持戒度圆满,主要是从违品已经不再障碍他的角度来说的。至于二地菩萨和三地菩萨的持戒,二地菩萨和佛的相续中的持戒哪个更究竟?当然是佛,或者说三地以上的菩萨,他们的功德更圆满、更究竟。但是从二地开始,持戒就不会再有违品,从这个角度安立戒律度到达了彼岸。佛经中说:什么是戒律度?就是断除害他之心,断除恶心就是持戒度。所以持戒度中杀生、偷盗、或者是邪淫等,主要是从心上安立的,不仅仅是从行为上安立。

戒律主要的功用是帮助我们调伏烦恼,帮助我们调心。但外表的持戒,也能帮助我们调心。所以身、语、意远离容易犯戒的环境,是帮助我们有效地调伏烦恼的助缘,主要的意思还是借助持戒来调伏我们的烦恼,调伏我们的心。安立持戒是从心上安立的,持戒度也是从心上安立。

丑三、安忍度:

顽者如虚空,岂能尽制彼?

若息此嗔心,则同灭众敌。

安忍度属于六度中的第三度。安忍在经论中从三个不同侧面进行安立。第一是怨敌忍,就是说当怨敌、其他众生对自己伤害时,自己要忍耐,要安忍。第二是修佛法时,如果遇到很炎热、很寒冷,或者很疲倦等,这时自己需要安忍,这是耐苦行忍。修法有痛苦,闻思有痛苦,如果遇到这些痛苦就退失,就无法继续修持菩萨道、积累资粮,所以遇到这些苦行时也要忍耐,这是第二种安忍。第三种安忍是指法忍,对于一切万法的实相能够接受。佛经中说:“一切万法皆为空性。”自己的身体是空性,自己的心是空性等,对于这类非常甚深的法,自己能够承受、接受,叫作无生法忍。

安忍也是从内心安立的,并不是从外境安立。如果安忍是指我们在整个世界当中已经没有怨敌,或是已经灭掉了怨敌的嗔恨心的相续才叫安忍,实际上是不可能的事情。为什么呢?“顽者如虚空,岂能尽制彼?”,因为野蛮、顽劣的众生如虚空一样无穷无尽,同样,有嗔心的众生、看不惯自己的众生犹如虚空一样无边无际,层出不穷。如果真想灭除一切怨敌,或者灭掉一切怨敌嗔恨心的相续,因为太多的原故,根本没办法实现。“岂能尽制彼?”怎么能完全制服这些众生?这是根本做不到的。

“若息此嗔心,则同灭众敌。”:如果我们能够息灭自己内心当中的嗔恨心,就等于把一切怨敌和一切怨敌的嗔心已经泯灭了。虚空般无量无边的众生,怎样才能把它们完全灭尽呢?不要说我们没有能力,没有时间,实际上也没有必要。但灭除内心的嗔恨心是完全可以实行的。

在大乘经论中,尤其弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中讲安忍时,讲了很多相似的安忍和真实的安忍。相似的安忍有很多种:比如我处于劣势,对方是强势,我斗不过对方,没办法和对方斗,就选择忍耐。因为我知道,如果我发作肯定要吃亏,所以内心中充满了愤恨,但外表非常柔软,显现弱势的形象,然后对方就不会再伤害自己,这是下级对上级,或者弱者对强者经常使用的方法。有时采取“君子报仇十年不晚”的态度,现在我没有能力跟你斗,但我怀恨在心,暗地里开始养精蓄锐,等待力量强大,时机到来就予以反击,世间上表达安忍的方式大体都是这样,一个人能够忍气吞声,这是不是真正的安忍?表面上好像是安忍,但实际上是相似的安忍。

真实的安忍主要是泯灭自己的嗔恨心。如果自己遇到事情时,并不是你太强大,我没办法和你对抗,才选择退缩,这并不等于内心平和,其实充满嗔恨,只不过是斗不过你而已,所以选择退让。以“君子报仇十年不晚”的态度,将嗔心在心中埋藏十年,这不是嗔心很轻的表现,而是嗔心很强烈的表现,这绝对不是安忍。真正安忍的核心,就是息灭嗔恨心,无论遇到什么情况,都没有嗔恨心,安忍的精神、核心就是没有嗔心。没有嗔心,不是因为我是弱者、别人欺负我,我打不过你,我才安忍,是因为我的确能够息灭内心当中的嗔心,调伏内心。无论是通过胜义谛的修法,还是世俗谛的修法,克服嗔心,这就是安忍。

当我处于强势,对方处于劣势的情况下,如果遇到一个不如我的人,伤害了我,很多人不会选择忍辱,因为我处于强势,为什么怕你?他会使用一切资源:权利、金钱、力量等,想方设法压制对方。但真正修菩萨道的行者,尤其是在相对弱势的人伤害自己时,对这些人也能够安忍,根本不生起嗔心,这是真正的安忍。根本没有说:我现在没有机会报复你,等十年之后再报复你,一点报复的心都没有。因为他没有嗔心,他没必要这样做。而“君子报仇十年不晚”,是因为有嗔心,只不过是没有机缘而已,它是建立在嗔心基础上的一种心态。而真正修菩萨道的人,调伏了嗔心,内心中根本没有嗔心,何必十年不晚,也不需要在你面前示弱。因为他的内心根本没有嗔恨你,没有对你发起嗔心。所以,如果一个人没有嗔心,就相当于没有怨敌。息灭嗔恨心,相当于调伏了怨敌。

我们有时会认为,虽然自己不把对方当成怨敌,但对方对自己的伤害是事实,实际上也是怨敌,这是不一定的。比如:别人伤害自己,如果自己没有把他当成敌人,就可以相安无事。就好象父母在儿女不听话时,打骂他们一样。儿女知道做错了事情,父母虽然打骂自己,但是不会生起嗔恨心的,知道是对自己好;反之亦然,父母会不会把儿女当作怨敌呢,个别情况我们不讲,大多数的情况是不会产生嗔心的。所以虽然伤害的事实是存在的,但不一定就成为怨敌,关键是看心态,不管是父母还是儿女,如果他怀恨在心,这个时候所谓怨敌的概念就形成了;反之,如果没有怀恨在心,怨敌的概念就无法形成。

很多大德在经论中讲,菩萨发了菩提心之后,当真正生起菩提心的那一刹那,所有的怨敌都消亡了,不会再有怨敌。因为他的心完全是一颗热爱众生的心,利益众生的心,没有丝毫的嗔恨心,怎么可能有怨敌?没有一个怨敌。也许对方把他当怨敌,但是他绝对不会把对方看作怨敌。有了敌对的心,才可能形成怨敌,如果没有敌对的心,不可能成为怨敌。比如对方把我看作是怨敌,是因为他有一颗敌对的心。我是不是他的怨敌?不一定的,因为我对他没有敌对的心,所以他不是我的怨敌。

菩萨在对待伤害、对待怨敌时,是用一切办法来息灭自己的嗔心。真正能够息灭自己的嗔心,就是真正的安忍。所以,我们通过这种分析,就可以了知安忍并不是在外境上安立的,外境并不是真实的怨敌,外境上没有一个真实怨敌的本体,没有它的实体。

有时我们认为的怨敌,是不是真实的怨敌呢?如果这个怨敌是真实存在的,不管任何人看到他,都会把他当成怨敌。但这是不一定的。因为我们认定的怨敌,他的朋友亲戚会认为他是最可爱的人。所以怨敌本身是无自性的,关键就是看我们怎么样看待这个问题。如果我们抱着嗔恨心,抱着敌对心,他就成为怨敌。反之,如果没有敌对心,没有嗔恨心,不单对张三、李四没有敌对心,对一切众生都没有敌对心,以理观察时,这个菩萨还会不会有怨敌存在?绝对不会有。所以颂词讲得很清楚:“若息此嗔心,则同灭众敌。”

佛陀告诉我们安忍实际的内涵,就是要让我们息灭嗔恨心。前面也讲过,不管我们遇到什么情况,即使无缘无故遭到别人的伤害,只要我们一生起嗔心,就是自性罪。也许刚开始你有理,但是嗔心一生起来,你就造了自性罪。一生起嗔心,受害者肯定是自己。

所以,不管是为了自己修行,还是利益有情,都要息灭嗔心。因为相续中有了嗔恨心,一个人的神志就不会清醒,不会冷静客观地看待问题;有了嗔恨心,就是堕恶趣的因;有了嗔心,因为它是烦恼的自性,让自己的心不寂静,所以也无法专心地安住在实相中;同时它也是一种修道的障碍。

所以,佛陀告诉我们要修安忍。但是很多人,尤其不学习大乘教法的人,认为安忍是消极的退让。当我们了知了安忍的内涵就会知道,它不但不是消极退让,而且是一种上进的心态,是改变自己命运,积极向上的心态。息灭自己的嗔心,对自他不会产生任何的伤害,而且这种修持安忍的方法,可以清净我们内心中无始以来的很多罪业,所以它一定是积极的,一定是向上的。但很多人没有看到它的内涵,只是看到这些修行者很温和、很慈爱,觉得他们好欺负,或认为他们是消极的、只会退让、是没有能力的表现等等。

当然我们知道,世间人因为不修学佛法,不管修行人怎么做,都会有看法。如果修行人遇到打击、遇到伤害时,积极地反击、反抗,就会有人说修行人一点慈悲心都没有;如果修行人选择退让,或者是以慈悲心对待伤害自己的人,他又会说修行人很软弱。虽然作为一个修行者来讲,完全不考虑众生的感受是不对的,但原则上,我们的修行不能以世间人怎么看为标准。因为不管怎么做,没有学习佛法的人永远不会理解为什么要这样做。当然不是说百分之百的人都不理解,而是说大多数人都无法理解。但是不管怎样,我们的修行必定不是以世间眼光为标准的,他们喜欢怎样,我们怎样去做,那是不对的。应该以佛陀的教育为标准。佛陀在经典中把修安忍的必要性,修安忍的巨大功德和利益讲得很清楚,我们就以此为标准,作为我们修行的原则。至于世间人怎样看修行者,怎样误解修行者,我们是没办法改变的,也没办法按照他们的想法去做。当然,作为一个大乘的修行者,在不违反原则的情况下,可以尽量照顾他们的想法。如果不管怎样解释,他们都不理解,那么我们还是按照佛陀的教言去做。

所以,我们在修安忍时,主要是调伏自己的嗔心,这就是如何修持安忍的核心内容。

下面通过比喻进一步说明:

何需足量革,尽覆此大地,

片革垫靴底,即同覆大地。

寂天菩萨很善巧很慈悲,打了一个比喻来说明这个问题。比如,娑婆世界的路面很不好走,一方面是因为众生的心起伏不定,烦恼很多;一方面是众生的业力很重,由于大家的共业,导致这个世间上有很多的瓦砾、荆棘,地面凹凸不平。我们在这样的大地上行走,很容易损害自己的脚。如果我们害怕伤害,就用大量皮革把整个大地铺满,这样,我们走在上面,就好像走在地毯上一样,走起来就很舒服,不会被割伤了。可到哪里去找这么大的皮革?根本找不到足量的皮革能把整个大地铺满。所以要从外境上把整个大地铺满皮革,来达到脚不被割伤的目的,这是不现实的,根本做不到,这是不懂善巧方便。

寂天菩萨说有一个善巧方便,不需要这么多的皮革,也能够保护自己的脚,那就是“片革垫靴底”。就是用这种皮革做双鞋,穿在自己的脚上,不需要大量皮革铺满大地,就能保护自己的脚底,“即同覆大地”,这与用皮革把整个大地覆盖、铺满的效果是一样的。这个比喻很善巧,能够很形象地说明问题,我们在面对问题时,最主要的是直击它的核心,抓住它的核心之后,用很少的力量就可以做很大的事情,能够完全满足自己的需求。

世间上还有很多例子我们都可以去观察,都可以去使用。比如我们要换电线,如果我们把一家一家的电全部都关掉,这是非常困难的,如果把总闸拉掉,所有的事情都解决了,这和上面的原理是一样的。这个例子就很好的说明,如果懂得善巧方便,就能够做到这样的大事。

下面进一步说明它的含义:

如是吾不克,尽制诸外敌,

唯应伏此心,何劳制其余?

“如是吾不克”的“克”,不是克服的意思,是“能够”的意思。有一个成语叫“克勤克俭”,就是能够勤奋,也能够节俭。“如是吾不克”,如是我也不能够“尽制诸外敌”:我也根本不可能把外面的怨敌完全制服住。但有个善巧方便,抓住核心,就是“唯应伏此心,何劳制其余?”,单单调伏我这一颗心就足够了,外面的一切怨敌就都已经调伏,根本不需要调伏外面的一个个怨敌。

世间的人,不管是古代的人,还是现代的人,如果没有掌握这个窍诀,不懂得“伏心”、“调心”的方便,总是操起兵器打打杀杀,或人和人发生冲突,或地区和地区发生冲突,或国家和国家、民族和民族发生冲突等,都是想要通过制伏外敌的方式解决问题。其实这需要花费很大的代价:时间,精力,财政等,并且也会造下很多罪业,因为他是怀着强烈的嗔恨心伤害对方,发起了身语的恶业,当下所造的罪业还需要他付出非常大的代价,付出如此大的代价结果怎么样?有时表面上看是打败了对方,消灭了很多怨敌,但怨敌是“野火烧不尽,春风吹又生”的。因为这些怨敌有他们的亲人,也有他们的子孙,所以你杀了一个人,相当于和十个人结仇,你杀了十个人就相当于和一百个人结仇,故而,这种方式不会越打压越少,只会越打压越多。这不能真正解决问题,即便这个人如国王一般厉害,把怨敌斩草除根,就像古代有种严酷的刑法,叫连诛,(就是一个人犯罪之后诛灭九族,有时诛灭十族,连他的老师也诛灭,通过这个方式斩草除根。但历史故事中,还是有漏网之鱼,卷土重来的事例也非常多。即便是他真的把所有的怨敌全部杀尽了,其他的人也吓得不敢动,这时好像已经解决了心腹之患,但我们只要把缘起链拉长一点点观察,他是真正的灭掉了怨敌了吗?不是!今生中好像灭掉了怨敌,但仇恨的种子实际上已经种在了被杀者的相续中,通过无欺的因果缘起规律,他的后世还会有更多的怨敌,相当于一个恶性循环的开始,是没办法全部消灭的。今生我们费很多的时间精力,以造很大罪业为代价,也没办法完全制服外敌,即便是有少数侥幸成功的,但他的后世怨敌更多。在他死了之后会直堕恶趣,阎罗狱卒就是怨敌,拼命地折磨你;在下一世之后,他还会有伤害众生的等流果,会再再遇到伤害自己的人。所以我们真正观察起来时,这个代价是太大了,而且根本解决不了问题。我们不需要付出如此大的代价和精力、时间解决这个问题,只需要调伏自心。

所以佛陀在给我们讲法时,完全讲到了核心,看清楚了事情的本性,告诉我们根本不要这样做,当你调伏了嗔恨心的瞬间,这一世的怨敌就已经穷尽,如果你生生世世都发善心,调伏嗔心,生生世世将不会有怨敌。即使由于以前我们伤害过别人,因为业没有尽的缘故,有可能还要受报,我们还会受一些伤害,但是,随着我们修行的不断增上,随着慈悲心越来越稳固,慈爱地对待一切众生,新的罪业不会再造,旧的罪业一部分自己偿还,一部分由于慈悲心和菩提心灭罪的功能,也可以很快消灭重罪、定业,而且成熟的部分罪业也是重报轻受,所以如果我们抓住了调伏嗔心这一点,就可以把整个问题从根本上解决,而不是像砍树时只摘一些树叶,砍一些枝芽,因为根没有断除,每年都会重新生长,而且越长越高,但只要把它根挖掉了,这棵树就死了。

同理,我们修行时,核心就是调伏恶心,调伏嗔恨心,如果能够把嗔恨心调伏,所有伤害我们的怨敌,从这时开始完全消失,不需要通过伤害众生,自己造作罪业为代价,也不需要发动大批的军队,花费很长时间、资财,只要调伏自心就够了,只要我们掌握了慈悲喜舍的修法,掌握了菩提心的修法,不断地串习,或以最轻松的方式,坐在自己的位置上反复观修,通过这种最简单、最安逸的方式,就可以做到调我伏们的内心。我们花最短的时间,通过最小的代价,做到最大的事情。一切佛菩萨通过此法修行成功了,我们如果按照这种方式调伏内心,也完全可以调伏一切的怨敌。如果我们内心对一切众生充满慈爱,别人来欺骗自己、伤害自己、骂自己、打自己,我们不会像没有调心之前那样,觉得自己受到了很大的伤害,一定要报复对方,这种心态是绝对不会有的。我们痛苦的程度关键是看自己的心态,如果自己对一切众生都保持着强烈的慈爱心,即使受到了其他众生的伤害,也会觉得像自己的儿女对自己做伤害一样,对这些伤害都能够忍受;因为自己的内心中对子女充满了爱心的缘故,子女骂自己、打自己都可以承受。如果我们的内心本来有仇恨心,再加上别人伤害自己,就会更加的仇恨,感受的痛苦也更加的强烈,这二者之间就是调心和不调心的巨大差别。

丑四、精进度:

精进度是依心安立的,精进的修法也依心安立,精进到彼岸也是通过心来安立。

生一明定心,亦得梵天果,

身口善纵勤,心弱难成就。

所谓的精进是什么?后面第七品会讲,精进就是喜于善法的一种心,对于善法喜爱的心就叫做精进。

从表面上看到一个人很勤奋,很精进,我们会把精进理解成身和语的一种行为。实际上真正的精进,是“进即喜于善”,“喜”很重要,是对善法的欢喜,欢喜就是一种心态。所以我们要真正修精进也是以心为主。

“生一明定心,亦得梵天果”:“明定心”有两种解释方法:一种指的是静虑所摄的明定心,因为它是以心为主,如果我们能生起一念禅定心,此时就能获得殊胜果报;另一种“明定心”解释为慈悲心,生起一念清明的慈悲心,就能得到广大的果报,这里“梵天果”只是一个例子。印度人很希求上升梵天,把升梵天作为自己的最高目标,所以很多人观修梵天的本尊,修很多苦行,想要通过这样的方式生到梵天,所以此处寂天菩萨是以梵天果来引导众生,因为这部论典是造给当时印度的弟子们看的,故而以梵天果作为例子宣讲。如果产生了一念明定心可以得到梵天果,当然其他的果位也可以得到的。因为梵天果不是那么容易得到的,我们现在所处的是欲界中的人道,人道之上有阿修罗道、天道,天道有四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、自在天、他化自在天,他化自在天再往上就是色界,色界的第一天就是梵天,它的品位很高,远远超过我们现在的生活状况。梵天的内心非常平静,福报很大,相对来讲果报比较圆满,它的因也是需要比较圆满广大才可以:必须要以修十善作为基础,然后要修持一禅以上的禅定(有些地方讲要修持四无量心),通过很多的苦行,死后才会生在梵天,很不容易修。很多外道及印度的修行者为得到梵天果做了很多苦行:有时持各种各样的禁戒,或者用五火烧身,以期得到梵天的欢心,让自己升到梵天去。但如果没有这种明定心,虽然在身、口及善业方面做很多努力,但心力弱是难以成就梵天果的。

“身口善纵勤”:如果你的心很弱,即便身体方面做很多善法,口中念很多咒语,身、口上“纵勤“,但因为心力太弱,是难以成就梵天果位的。但是如果“生一明定心”,就可以得到梵天果。这可从两个方面解释:一是前面讲的修禅定,如果你的心很定,再加上善业,也就是以心为主,身、语的善业为辅,这时就可以升梵天。另一种解释是在讲记及各大注释中提到的,曾经在古印度有母女二人,相互搀扶着过一条大河(有的说是恒河,有的说是其他河),到了河中央时水流很大,就把她们冲到了激流当中,这时母亲生起了明定心,生起了一念悲心,一念慈心:“我冲走倒没什么,如果我的女儿能够得救的话,我冲走也无所谓。”此时,她的女儿也这样想:“只要我的母亲能够安全,那我冲走也无所谓。”相互之间就产生了这一念的慈心,这一慈心就是颂词中的“明定心”。其实她们两人并没有修持广大的升梵天的因,只因为生起这一念慈心的缘故,死了之后母女二人双双上升梵天界。此例子说明,如果能够生起明定心,生起一念强烈、坚定的慈心,力量是非常大的,她们没有修持其他的善法,只是生起了一念慈心,就已经升到了梵天界,说明她们心力很大,反过来讲,虽然你身、语很精进,心力很弱是难以成就的。

我们修菩萨道时如何修精进?要对听闻佛法、思维佛法、修行佛法有很大的意乐,心很坚定,再辅以身口的善法,这时因为心力强大就容易成就。

所以我们在修持精进度时,是以内心的标准来判定。什么是精进度到彼岸?此菩萨远离了一切懈怠的违品,日夜之间完全处在对法的欢喜中,这时精进度就到彼岸了。精进度也是心,不是看身、口怎样,主要是看心怎样,如果心力很强大,一切善法容易成就;如果心力很弱,表面上虽然做很多善法,但心太疲惫、太怯弱,修持善法就难以成就。

以上就是今天这一堂课的内容。


思考题

383、有些人点油灯供佛时,无意中杀害了很多小虫,这是否意味着犯了杀生戒?请以教证、理证、公案进行说明。

答:不是。真正的持戒是在心上安立的,而不是在外境上安立的。不损恼其他有情的断恶之心,就是持戒,而并不是在外境断离一切可能会犯戒的对境。由于自己在点油灯供佛时没有杀害小虫之心,故不犯杀生戒。经中云:“何为戒律度?断除害他之心。”但点灯时,用灯罩罩上是最好的。

本师释迦牟尼佛在世时,负责清洁浴室的比丘打扫浴室,发现浴池里有许多小虫,便向佛陀请教,该如何处理。佛陀当时回答比丘去打扫干净。比丘说他害怕犯杀戒,所以不敢贸然去清扫,而佛陀对比丘说:“我们是为了清扫浴室,不是去杀生的。”

384、究竟而言,戒的本体是一种断恶之心,那是否持清净戒律跟外境没有任何关系?为什么?

答:不是。对于初学者而言,阿底峡尊者说,选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响,所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。

但从最究竟的角度而言,永远都住在寂静地方,也不一定能圆满持戒度。

385、假如有人无端打你、骂你,甚至想要杀你,你会怎么做?为什么?

答:佛经中说:“若息嗔心,外敌灭尽,反则增怨。”故我们应当摧伏自相续中的嗔恚心,对各种损害痛苦如如不动,坦然忍耐。若不在内心下功夫,而要去荡平外境违缘、怨敌,将自己生嗔心的对境全部消灭,这是不现实的。所以,应像阿底峡尊者所说:“如果有人要杀自己,应该观想这是偿还宿债的机会,不管什么环境中,都应精进修持安忍波罗蜜。”

386、精进的体相是什么?有些人一天念几万遍佛号,或者磕几千个大头,这是否就意味着很精进?请具体分析。

答:“进即喜于善”,精进的体相就是对善法的一种欢喜心。

身体和语言虽然很精进,但如果自心对行持善法散漫无力,则只能得到微劣善果,远不及一念有力的善心所得之果。所以,精进关键在于内心,如果特别专注,没有散乱到外境上面,这才叫做真正的精进,也才能成就很大的善根功德。

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