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生西法师辅导讲记——《入行论》第84课

本文作者: 发布时间:2018/4/23 0:35

下面继续学习。
子三、修承受痛苦之安忍,

安忍苦不剧,复能成大利,
为除众生害,欣然受此苦。

前面分析了,无始以来我们曾经因为妙欲,无数次堕到地狱当中,感受没有意义的痛苦,而且对自他的利益没有成办。如果我们修安忍的话,不仅痛苦不剧烈,而且能够成就更大的利益。所以,对于能够遣除众生伤害的痛苦,应该欣然接受。
将“安忍苦不剧”和前面的颂词对比,前面讲堕狱是很强烈的,非常难以忍受的痛苦,而“安忍苦不剧”,这种修安忍的方法,痛苦不剧烈,或者说不是很严重,不是很广大。所以从这个方面来讲,应该修持安忍的善行或者修持安忍的苦行。
前面讲到“千返”,“千返”就是无数次的意思。我们如果能够修持安忍的话,一次成功修安忍,就可以消尽堕地狱的痛苦,两次修安忍,也能够免除堕地狱的痛苦。所以,我们如果真正把安忍的功德,安忍的修法修到位之后,就可以完全地终止堕地狱的痛苦。
前面讲到于自他利益没有成办,这里讲安忍“复能成大利”。除了能够消减痛苦之外,还能够成就广大的利益。因为修安忍可以清净罪障,可以让我们免除很多的痛苦,能够成就很大的功德。《入行论》当中讲“难行莫胜忍”,在所有的难行当中,没有超过安忍的。这种难行越难修持,越难忍受而能够忍受的话,它的福德也就越大。安忍功德是第一的,非常超胜的,所以它能够成就大利。
对自己的现世来讲,如果能够修安忍,不会受到嗔恨或者很多痛苦的折磨;对后世来讲,安忍能够成就殊胜的人天福报;从出世间的角度来讲,通过菩提心摄持的话,安忍能够累积成佛的善根,成佛之后,就获得了最为究竟的成佛的利益。这里是从自利的角度来讲,对自己能够成办的利益,从现世、后世、世间、出世间等等,方方面面分析了都能够成就大利,那么对他人有什么大利呢?
修安忍的时候,好像对对方并没有很大的利益。其实安忍就是不伤害对方,不嗔恨对方,从这个角度来讲,消除了对对方的伤害,而且因为修安忍的缘故,解除了以怨报怨缘起链的缘故,对于对方来讲也是一种利益。所以,在修安忍的同时,不单单我修了安忍,我得到利益。另外,在《大乘经庄严论》中,通过菩提心带动下的善行,布施、持戒、安忍乃至于智慧,它们都有一个共同的特点,就是除了以当前的修法,比如布施、安忍利益有情之外,菩萨在修善法的过程当中,为了对方的究竟利益就发愿,愿我成就的时候,以此善根究竟地将众生安置在三解脱的种姓上面,从轮回当中获得解脱。
依靠修安忍的善根为例,以这个为缘对对方发愿,随着修行善法功德的增长,这种因缘也会逐渐地加深,最后会成熟。释迦牟尼佛在因地修持善法的时候,不管是布施的对方,持戒的对方,还是安忍的对方,最后在佛陀成佛的时候,他们无一例外都获得了相应的解脱,相应的功德。
所以对于对方来讲,我们首先谈的是狭义的“他”,就是我所面对的怨敌的这个“他”,因为现在我是对怨敌安忍。这个“他”是“小他”,这个“小他”就是前面我们分析的随着菩萨修行功德的增长,对方也可以逐渐地获得大利的那个“他”。还有一个“大他”,我们不单单为一个众生发菩提心,也为了利益一切有情发菩提心。菩萨在修安忍善根的时候,菩提心的心量所及是一切众生,这是给一切众生谋福利的修法。在他修安忍的时候,就已经让一切众生获得这个善根。他通过修持安忍,不断的累积善根,当他获得解脱成佛的时候,这个功德也成了一切众生这个“大他”,获得究竟利益的直接因、根本因。佛陀成佛之后,利益众生的事业是无勤的,周遍恒常源源不断。这个“大利”的确是对自他都能够成就广大的利益,所以说“为除众生害,欣然受此苦”。
知道这一点之后,为了遣除一切众生的伤害,成办一切有情利益,对能够遣除众生伤害的苦行,能够给众生带来众多利益的苦行,我欣然去承受这样的痛苦。我们通过了知,在观念上有所转变,通过观修,内心生起这种感受的时候,菩提心相对来讲就比较成熟了。通过这样的方式修心,心量逐渐趋于成熟。所以,在学习和修行过程当中要了知,逐渐朝这方面去观修、串习。
前面是对亲友做四害,下面是讲对怨敌做四善。谁要是对我和我的亲友做四种加害,那我就要生嗔。对于我的怨敌,如果谁伤害我的怨敌我就高兴。谁让我的怨敌安乐,对他赞叹,给他很高的声誉,我就不高兴。谁对于怨敌,做四善我就要嗔恨他。接下来就要破除这种嗔恨。

壬三:破嗔于怨敌作四善者分三
一、破嗔赞誉怨敌者;二、破嗔令怨敌安乐者;三、破嗔成办怨敌利养者。
意思分三:一,谁去赞叹怨敌,我要嗔恨,对这种嗔恨给予破斥;二,谁令怨敌安乐我要嗔恨,要破除这种嗔恨。三,谁帮助怨敌成办了利养,我要嗔恨,要破除这种嗔恨。

癸一(破嗔赞誉怨敌者)分三:一、堪为自乐之因故当取受;二、是他乐之因故不应舍弃;三、宣说颠倒取舍之理。
科判的意思讲,第一,赞叹怨敌是自己快乐之因,应该取受;第二,其他众生获得安乐之因,他乐之因就是自乐之因,不应该舍弃;第三,宣说颠倒取舍,对于赞叹自己的人取,对赞叹怨敌的人舍,这种取舍是颠倒取舍,颠倒的、不如法不如理的取舍,必须要断掉。

子一,堪为自乐之因故当取受

人赞敌有德,若获欢喜乐,
意汝何不赞,令汝自欢喜?

如果有人赞叹怨敌有功德而获得欢喜快乐的话,愚痴的意识你呀,为什么你不跟随去赞叹怨敌,让你自己获得欢喜呢?
科判讲堪为自乐之因,赞叹别人,赞叹怨敌是获得快乐之因。如果我们对别人的功德、优点、处事方法等都是比较认同、欢喜的,我们愿意去赞叹他。我们内心对他认同,然后通过语言来赞叹,赞叹别人的同时,自己也获得快乐。
这个颂词中引用这个规律,让我们止息因为他人赞叹怨敌带来的不悦和嗔恨。“人赞敌有德”,比如张三赞叹我的怨敌有功德,赞叹者是因为他看到了对方的功德心生欢喜,才愿意对他发自内心的赞叹。当然,这里讲的赞叹都是发自内心的,不是表面上的虚伪赞叹。他能够赞叹我的怨敌,说明他认同我的怨敌,喜欢我的怨敌。所以他赞叹之后,他也能获得欢喜的快乐。我们赞叹自己的上师,赞叹自己的团队,赞叹自己的亲友,乃至于世间中的追星族赞叹他的偶像,都是因为喜欢对方,认同对方的功德,然后对他赞叹,赞叹的时候内心也是充满欢喜的。
那么“意汝何不赞”,我们也是愿意获得快乐的,也不愿意受苦。“意”就是意识,把意识当作对方,然后对他做教诫。因为我们对别人不高兴,主要是意识在作怪。对方不一定有什么真正的过患,我们的心看不惯他、讨厌他、嗔恨他。这时给我们的意识作教诫,“意汝何不赞”。既然赞叹别人的功德,能够获得欢喜,而且你也是想获得欢喜、获得功德的人,那么你也应该去赞叹怨敌。如果你去赞叹怨敌的话,也能够让你获得欢喜。这是一种调伏我们的心,让我们熄灭嗔恨,熄灭疾妒比较好的方法。
如果我们对怨敌的功德不认同的话,既便让我们去赞叹,我们也没办法赞叹。颂词的表面意思让我们去赞叹怨敌,其实意思本身包含了不可或缺的要意在里面。你真正认同对方功德你才愿意去赞叹,这个情况下才能够获得快乐。假如说让我按照颂词当中的指示去改变自己,本来我对怨敌张三看不惯,但是寂天菩萨要求我们去赞叹对方,我去赞叹之后,发现只是口头上的被迫赞叹,内心当中还是很不舒服。之所以发生这种情况,其根本原因就是关键的环节没有做到位,中间缺少了一个环节,我没有真正去认同对方功德。所以这里要求我们更公正地去看待对方,更公正地去看待怨敌。
众生在和人交往的过程中,对自己喜欢的人和事物,对他的优点很容易发现,而且很容易把他强化,夸大;对自己喜欢的人的缺点,很容易忽略它,大的缺点容易把它弱化掉。反过来讲,对不喜欢的人的优点很容易弱化忽略,对不喜欢人的缺点容易夸大强化。我们在这样的心态下,很难发现对方的优点,既便是优点我们也不愿意承认。所以我们要调整内心,让我们的心处于一种比较公正的状态,不要被偏执的心所欺骗。当我们被偏执的心欺骗之后,就不愿意去看对方的功德,既便看到也不会觉得有什么功德,认为可能只是装模作样而已。
这时让我们的心平伏下来,公正地去看待任何事情,只要心平静下来,不带有色眼镜,不以偏袒的心去看,有功德就是有功德。如果我们愿意以公正的心态去看的时候,我们调心就成功了一步。通过这一步调整,我们的心能平等公正,处于一个比较好的状态,然后再去看对方的功德,发现他的确做的好,的确有功德,只不过这些功德以前被我的偏执之心覆盖,我根本不愿意承认,根本看不到。他的功德本来一直存在,只不过是我的偏袒之心作怪。
现在我们用公正平等的心态对待这个问题,看到对方有很多功德应该赞叹随喜。从这方面讲我自己就愿意去认同。从因果侧面,从缘起的法则去看待对方的功德,发现对方的确是有功德,这时我去发现他、认同他、赞叹他,同时我自己就获得欢喜。
表面上看,好像是自己获得欢喜。深层次的意思,是让我们打破对怨敌不好的看法,处在一种比较平稳的心态当中,然后再去观察。在这过程中,达到了让我们调心的目的。
这里讲“自乐之因故当取受”,所以我们认同和赞叹对方功德,不仅今生自己能够获得安乐,来世因为这个善行的缘故,也能够获的安乐,这是今生获得欢喜安乐很殊胜的方法。这里也是包含了让我们调伏内心,打破对怨敌偏执的殊胜方便。如果我们对怨敌偏袒的心态能够平复,也就能够对我们贪执的人恢复正常心态,包括对我们自己。我们自己是属于严重偏袒的对境,对自己的功德很愿意表现,对过失千方百计隐藏,总是在人们面前展示自己更强有力的一面,更光辉的一面,更好的一面,其实这里面隐藏很多自己不好的地方。如果能够有一个公正的心态,我们也可以冷静地观察自己,发现还有很多的过失。然后,把这种过失和佛经论典当中的修法去对照,会发现其实我们在修行过程当中还有很多的差距,从而帮助我们找到这些问题所在,然后去解决它。
所以我们以前也分析,修道应该有一个比较平常的心,对亲友不偏袒,对怨敌也不偏袒,用平常的心去观察,功德是功德,过失是过失,那么,在这样一种平常的心态之下,我们才能够真正的发现道之所在。如果我们没有平等的心,我们就找不到道的所在了,没办法真正修道。

如是所生乐,唯乐无性罪,
诸佛皆称许,复是摄他法。

前面讲了,对这种乐,“意汝何不赞,令汝自欢喜”。科判当中讲,堪为自乐之因,那到底这个乐是怎样的呢?颂词进行了解释。“如是所生乐”,通过随喜他人的功德,尤其是随喜怨敌的功德所获得的乐,有四种特点,第一“唯乐”,第二“无性罪”,第三“诸佛皆称许”,第四“复是摄他法”。
第一,“唯乐”。这种乐是一种纯粹的快乐,绝对的快乐,或者说是快乐源泉。它不是通过其他的因引发的,而是善因引发的快乐。
第二,“无性罪”。我们可以从三个方面来理解无性。当然,性罪在佛法当中分了两种,也即自性罪和佛制罪。无性罪就是讲本性不是罪业,这可以从三个角度去分析观察。当然,乐本身是无记法,苦乐是以前善恶业的果。《俱舍论》讲,它是非善非恶的无记本体。
但是,这里分析的是什么呢?就是分析乐的起因。因为有些快乐,它的起因可能是罪业。比如说,通过诈骗的手段得到了钱财的快乐,它的起因就是罪业。第二,这种快乐可能会导致不好的结果,它的果是和罪业相联系的。第三,这种乐的本性可能和罪业相应。比如说,吸毒人在吸毒的时候可能会有一种快乐,但是这种快乐是和什么相应的呢?和吸食毒品的罪业相应的,所以它的本性是和罪业相应。因此,可以从起因、结果和本性三种情况,来分析乐是不是和罪业相应。
那么我们看随喜他人的快乐,是不是有这三种情况。第一,它的起因是通过随喜他人功德,起因是清净的,无性罪。其次分析它的结果,随喜是善法,所以并不会引发不好的结果。比如说,前面我们讲的本性和罪业相应,由于吸食毒品或者饮酒的乐和罪业相应,就会引发很不好的结果。而我们随喜他人功德的这种乐,不会引发以后的罪业和痛苦。所以,从果的角度来讲,也是清净的。最后,他的快乐本身是和善法相应的。所以,它的本身也没有性罪。从这三个角度来分析的时候,无性罪是这个意思。
第三,“诸佛皆称许”,因为它的起因善,本体善,结果善,初中后都是贤善的,这样的快乐当然是佛陀所称许的,所赞叹的,这也说明得到了佛陀的认可。佛陀是修行圆满,功德圆满的大圣者,所以佛陀所赞叹,佛陀所称许就说明它一定和正道相应。
第四,“复是摄他法”,这是摄受他人的善巧方便。很多众生都想摄受很多人,都愿意很多人赞叹自己,认同自己,那么怎么样才能够让别人认同自己呢?有些人不懂得善巧方便,为了提高自己的知名度,拼命地去诋毁他人,揭别人短,抨击他人,说别人的过失,他觉得如果把别人打垮了,把别人说得一无是处,他就起来了。有些人可能会这样认同,但是真正有智慧的人就会发现,为了达到自己的目的,这样贬低别人,伤害别人,这个事情本身有很大的过患。其实,这就说明他这个人本身也不是一个值得尊敬的人。而如果经常赞叹怨敌,赞叹别人,别人就会发现这个人没有嫉妒心,很公正,心量很大,具有功德,然后对他产生信心。这就是摄受他众的善巧方便、殊胜方便。
所以,我们看到敌人功德,或者自己主动去发现敌人的功德,如果能够去赞叹的话,其实也是能获得具有这四种特点的安乐。当然,真正去做的时候,可能是不太容易。
比如我作为一个旁观者,张三和李四是敌人。我可以对李四说:“你应该赞叹张三,如果你去赞叹他的话,你可以获得利益,有很多功德,而且赞叹他也不困难。”我去劝他的话,我觉得很容易,我觉得李四也容易去做。但是,如果落到自己的头上,对我的怨敌,我自己看不惯的人,可能我就会看不开了。这个时候就需要李四来开导我了:“你去赞叹他是很容易的,然后你就能得到功德。”所以,这些事情说起来是容易的,但真正要自己去做的时候,可能是不太容易。
但是,不管容易不容易,我们要认同这个理念,认同之后就要去做。为什么叫做难行苦行呢?就是因为不好做,才让我们去行持这个苦行,如果容易做的话,就不会称为难行苦行了。所以,虽然我们知道这个很困难,但还是要积极地改变自己,只有这样才能够和正道相应。

子二、是他乐之因故不应舍弃

谓他获乐故,然汝厌彼乐,
则应不予酬,此坏现后世。

赞叹别人其实也是他人快乐之因,所以不应该舍弃。对于一个真正修菩萨道的人来讲,关心的就是他乐,他很关心他人快乐之因,所以这个时候他直接就可以接受,是他乐之因就应该去做。
但是对于我们,这个地方还可能需要花费一些周折才行。为什么这样?因为这个时候,我们就是不愿意让别人获得快乐。我们转变一下思维,其实这个时候,我们关心的还是自己的快乐,那为什么他乐之因不应舍弃呢?因为他乐之因也就是自己快乐之因,这个时候就和自己的快乐挂上钩了。
我们的特点就是这样的,对自己有利的东西,自己愿意去正视它,对自己没有利益的东西,就不愿意正视它。所以,如果单纯的说:“这是他乐之因的缘故,你不要舍弃”,我们就会想:他人的快乐与我无关,虽然我已修菩萨道,但是我现在管不了他人。
但是,如果说他乐之因就是自己快乐之因,我们就会想,为什么他乐之因就是我的快乐之因呢?因为从缘起的规律来看的时候,如果我们在发心的过程当中,处于善心状态的话,这个善心就会有好的回报。如果我们的心处在不好的状态,这种不好的心就会带来痛苦。所以,我们就是通过这种缘起规律来劝告我们:“我们应该正视他人的快乐,不应该让别人不快乐。如果我们放弃了别人的快乐,其实就是舍弃自己的快乐。”

谓他获乐故,然汝厌彼乐,
则应不予酬,此坏现后世。

前面讲,“唯乐无性罪,诸佛皆称许,复是摄他法”,那么这种快乐我当然愿意获得。但是赞叹他人是他人获得快乐,张三赞叹我的怨敌,因为是赞叹怨敌的缘故,我们是不愿意他获得这种快乐的。
这里面包括两个问题,张三赞叹我的怨敌的时候,受赞者是怨敌。他受到了赞叹,他很高兴;赞叹者张三,他在赞叹的时候也获得快乐。但是,这个恰恰不是我愿意看到的。这个时候我对赞者和受赞者两方面都有点意见。怨敌受赞我不愿意看到,张三去赞叹我的怨敌,我对张三也没有好感,我也不愿意他获得快乐。
“谓他获乐故,然汝厌彼乐”,可以从两方面讲“谓他获乐故”,怨敌获得了赞叹的快乐,张三获得了赞叹对方的快乐,我作为和怨敌的对立面来讲,对方获得快乐,我不愿意他们获得快乐。如果这个是根据的话,“然汝厌彼乐,则应不予酬,此坏现后世”。你如果不愿意别人获得快乐的话,也不应该给予别人酬劳。因为你不愿意对方获得快乐缘故,但是“此坏现后世”。
如果你不给别人酬劳的话,第一,毁坏了现世的快乐;第二,毁坏了后世的快乐。虽然不愿意他人获得快乐,但我自己愿意获得快乐,尤其是不愿意怨敌和赞叹怨敌的人获得快乐。那么,如果我们不愿意他人获得快乐,自己也没办法获得快乐。此处讲:“则应不予酬”,“不予酬”:比如你雇佣了工人、雇佣了给你做事情的人,你给他报酬,他给你做事。如果只是愿意自己获得快乐,不愿意他人获得快乐,那就不要给他报酬。不给他报酬的话,他就没办法获得快乐。但是如果他不能获得快乐,自己也不会获得快乐。
“此坏现后世”,自己今生当中没办法获得快乐,因为你如果不给他钱,他就会和你争吵,不给你做事、起诉你、带人打你等等,这样的话你今生就不会快乐。如果他给你做了事情,你不给钱,就相当于偷盗,触犯了因果规律。本来应该给别人的钱不给相当不予取,这样严重的错乱因果,导致后世没办法获得快乐,所以这地方讲“此坏现后世”。作为一个菩萨,不愿意别人快乐的话,根本上是失坏了菩萨应有的心态、应有的行为,所以“此坏现后世”。
如果我不愿意对方快乐,我自己的快乐也会失坏,因果之间的规律就是这样。我不愿意对方快乐,这个就是恶心,如果我发了恶心,恶心就会有恶果。我不愿意对方快乐的心态,会直接让自己的快乐失坏。如果我愿对方受苦,天天盼着对方受苦这样的恶心态,将导致自己受苦。
如果愿意对方快乐,愿一切众生快乐,那么这个时候带来就是自己的快乐。因为你行持在善心状态当中,所以这种心态会给我们带来安乐。如果我不愿意一切众生受苦,不愿意对方受苦,那么这种善心,就会让自己斩断一切痛苦。
所以从这个方面观察,为什么我们平时要观修慈悲心、观修菩提心,因为菩提心是个大善法。为什么说要断掉我们自私自利作意,要断掉我们的恶心,也同样如此。但是有时候我们自己就没有了知这样的规律。我们觉得如果天天去诅咒这个人,天天内心当中盼着这个人受苦,好像我们就觉得很快乐了。其实反而会让自己不快乐,让自己痛苦。
如果我们要真正为自己负责,做为自己负责的事情,那么就应该开放我们的心胸,做应该做的事情,愿一切众生获得快乐,愿一切众生斩断痛苦、愿一切众生痛苦我来承受、愿我一切的安乐让众生去承受,如果经常性这样去观修,把这个修的很纯熟、修的真实、自然、坚固的话,我们的快乐就垂手可得,我们的痛苦没办法找到踪迹,可以永远断除。成功的事例就是菩萨和佛,菩萨和佛修了这个修法,他们已经成功了。我们如果去修这个法的话也会逐渐成功,所以说“他乐之因故不应舍弃”。他乐之因就是自乐之因,如果舍弃了他乐之因,自己就没办法获得快乐,这就是颂词“此坏现后世”含义。

子三:宣说颠倒取舍之理

他赞吾德时,我亦欲他乐,
他赞敌功德,何故我不乐?

颂词的字面意思是,张三在赞叹我的功德的时候,我也愿他获得快乐。张三赞叹我的怨敌的时候,为什么我不愿张三获得快乐呢?我也应该愿他获得快乐。就好像我愿赞叹我的人获得快乐一样,所以我也应该希望赞叹怨敌的张三也同样获得快乐。
如果在这个当中做一个取舍,我只愿赞叹我的人快乐,不愿赞叹怨敌的人快乐,这个就是颠倒取舍,从道理上也没办法说的过去。
前面科判已讲,“是他乐之因故不应舍弃”,如果我不愿对方快乐我就不会有快乐,这是我不愿意看到的。但是这里面还有一个差别,我并不是一味的不愿张三快乐,如果张三赞叹我的时候,我当然是愿他快乐的。但是如果张三赞叹怨敌,我就不愿他快乐。我并不是一味的不愿对方快乐,如果是和我有利、有关系的人,我愿他快乐,和我无关的人我就不愿他快乐。
前面讲到,如果你不愿别人快乐,你不要给你的仆人酬劳,剥夺他的权力,这样是不对的。但这里和前面有差别,赞叹我的人我愿他快乐,赞叹我怨敌的人不愿他快乐。
“他赞吾德时”,张三赞叹我的时候,我心里很舒服,觉得张三这人不错,所以我对他就有好感,我也愿他一切顺利,健康快乐,我们大家都有这种心态。同样是赞叹者,同样是张三,他赞叹我的时候,我愿他快乐。但他赞叹怨敌功德的时候,我就不高兴,这个就是不合理的。
“何故我不乐”,同样是张三在赞叹,赞叹我的时候我就快乐,赞叹怨敌的时候我就不快乐。这样从道理上是说不通的。他赞叹我,我愿意他获得快乐;他赞叹怨敌,是因为他认同怨敌的功德而欢喜赞叹。如果是这样,我应该衷心地愿赞叹者张三,也能够因为赞叹怨敌的功德而获得快乐。
如果真正生起这样的心态,遇到张三赞叹怨敌的时候,就可以止息嗔心。因为看不惯张三赞叹怨敌,不高兴而生嗔,如果能够打破颠倒取舍,张三赞叹怨敌,我也不会因为这个事情而生嗔,所以这是止息嗔心的一种方便。

癸二、破嗔令怨敌安乐者:

初欲有情乐,而发菩提心,
有情今获乐,何故反嗔彼?

有时候我们会对令怨敌安乐的人生嗔心,但是我们要破除这样一种嗔恨。如果谁令我们的怨敌快乐,给他提供顺缘、对他赞叹、让他获得快乐等,这个时候我们就不舒服。这时要反观一下我们的发心,“初欲有情乐”,我们最初发心是愿一切有情快乐,包括怨敌在内。现在这个众生之一的怨敌,今天获得快乐了,为什么不但不高兴反而嗔恨对方呢?这是不合理的。
我们来忆念最初的发心状态,最初我们进入菩萨道是真心诚意发愿,愿一切众生获得快乐、愿一切众生获得菩提果,我们发了这样的菩提心。如果有一个众生获得快乐,我就应该高兴。反观内心的时候,我们很多初学者做的远远不够,我们愿意看到有些人快乐,比如说亲友、喜欢的人,他们快乐了我就高兴;如果是不喜欢的人、不喜欢的国家、不喜欢的民族,他们获得快乐、成功,心里就非常难受。
反观我们的菩提心,问题出在没有平等之心,我们修菩提心的时候,有一个重要的修法就是舍无量心。舍无量心就是平衡这个关系。过于贪执亲方,可以通过某种修法把过度的贪执压下来。过于不喜欢的怨敌,通过某种修法把他的地位抬上去,在这样一压一抬之间就舍,像这样处在一种平等的状态。我们对于亲友过于的喜欢,过于不分清红皂白地贪执,这时必须要观他的过失,让我们对他过度的贪心降温。对怨敌过度的不喜欢,打压他的一切功德,这时我们要观他的功德,把他的地位抬起来。
这样观修之后,我们才能平等舍,平等的对他们发慈心、悲心、喜心。虽然发心的时候愿一切有情快乐,做的时候却难以做到,究其原因就是偏袒心太重,所以必须要修舍无量心。舍无量心修到一定程度,就能平等地去发慈心,悲心、喜心。
四无量心的次第是慈悲喜舍,华智仁波切在《前行》当中讲,首先要修舍心,把舍心修好,才能够做到平等慈、平等悲、平等喜。如果舍心不修好去修慈心,就会有偏袒。因为内心对亲友,怨敌本身就有偏袒,如果以偏袒心态去修慈心,慈心的所有力量,全部转移到亲友方面去;悲是拔苦,拔出的痛苦全是亲友的苦;喜,也全是亲友的安乐等等。如果最初不通过舍心来平衡,我们修的一切的慈悲喜都会有问题。如果把舍心修好,平等修持,亲友怨敌平等;修悲心拔苦的时候,亲友怨敌平等;修喜心的时候,亲友怨敌平等。这样修下来的菩提心就是平等心,愿一切众生快乐、愿一切众生离苦、愿一切众生获得安乐的佛果。
颂词中讲,要忆念我们最初的发心,实际操作的时候,还有许多具体的修法。具体需要修的,应该去修;没有了解的,需要去了解。了解,修好之后,我们发起的菩提心就能够做到平等,就能够破除对令怨敌安乐者的嗔恨,破除不平等心。
今天的课就学到这个地方。

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