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生西法师辅导讲记——《入行论》第124课

本文作者: 发布时间:2018/9/15 23:02

下面继续学习《入行论》。

现在讲到“以推理决定”这个科判——“以因果决定不净”。前面我们讲了通过因果推理,来决定男女的身体是不清净的。

怎么样通过因果推理呢?前面说“云何反欲抚,泄垢体私处?”其实粪便等就是果,它的因就是男女的身体,通过粪便的不净,我们可以推知身体的不净。这是说明“以因果决定不净”的一个颂词。

下面我们再来看所宣讲的内容:

若谓厌不净,垢种所孕育,

秽处所出生,何以搂入怀?

如果我们讲,我非常不喜欢不清净的物体。(当然也包括身体。人们总的心理,对于清净的东西生贪,对于不净的东西都是厌恶或者生嗔的一种本体。)既然说“若谓厌不净”,那么“垢种所孕育”,男女的身体是不清净的种子所孕育出来的,而且是从秽处所出生的。对于这样一个非常不清净的身体,为什么还要搂入怀中呢?

这也是通过因果来决定不净的。这里的因果,是以男女的身体为果,再来观察它的因,通过因果的方式来决定不净。而人们的想法,总的来讲都是厌不净的。所以这个时候就告诉我们,帮助我们观察,其实所贪男女身体的自性,它就是不清净的。

“垢种所孕育”,这里面讲了几种不净的因,通过不净的因所产生出来的果,不可能是清净的。首先来看“垢种”。如果我们继续分析,在垢种之前,还有一种不清净的意乐。上师在讲记中,也是引用了汉地的一个教言当中所讲到的过程来进行描述的。

首先是它的来源或者发起。它的发起是什么?发起就是一种不净因。

以胎生为例,首先要住胎,住胎的时候是依靠垢种,也就是受精卵或者父精母血。而父精母血,就是父亲的精子,母亲的卵子。这样的父精母血,其实我们看它的本体,都是臭秽腥臊的自性,所以它不可能是清净的。父精母血的来源是什么呢?其实就是父亲和母亲精卵的结合,通过烦恼心或者贪爱心结合产生的受精卵。从这个角度来讲,它的来源是通过情执的烦恼产生的。从这个方面来讲,它是不净的。

然后是说众生入胎的时候。当然也有特殊的情况,佛法中讲,有时候修行者,如果这一世他的修行没有成功,还要继续投生为人修法的话,在入胎之前,他要一些发愿,观想自己是吽字或者舍字等,以此来入胎的也有。还有一些圣者,为了救度众生,故意投生在母胎中,这也另当别论。

除了这些之外,绝大多数众生在入胎的时候,都是通过贪欲心而入胎的。按照《俱舍论》的观点,投胎之前,他去寻找投胎处的时候,就会观察到这一世的父亲母亲,正在做不净行,如果说它要投生为男子,就对母亲产生贪执,这样就开始住胎;如果是投生为女孩,它就对父亲产生执着,然后就入胎的。

所以,不管是垢种或者入胎的来源,无论是从父母的角度来讲,他们的发心、意乐,还是说从入胎的这个人当时的发心,都可以说是不清净的一种自性。从这个方面进行观察的。当然,这个可以讲,也可以不讲,因为此处主要是从身体的角度来讲,它的发心、意乐,在这里显得不是特别重要,所以在颂词中也没有提,此处主要是讲垢种。

垢种,前面我们提到过,是父精母血的受精卵。然后神识进入其中。投胎的神识这一部分,最后就形成了后面的眼识、耳识、舌识、鼻识、身识乃至意识。像这样,种种识都是从神识慢慢形成的。身体,它就是从垢种而有。

所以一方面来讲,身体的来源是不清净的,就是垢种父精母血这种不净种子。然后通过不净种子的因作为基础,逐渐在母胎中发育,然后自己的头、手脚、内脏等等,慢慢就发育成熟了。其实发育成熟的身体,它的来源就是不清净的种子。现在我们所看到的,包括自己的身体或者其他我们所执着之人的身体,这样一种身体的最终来源,他身体的这一部分,(我们不说心识,心识我们分析过了,不是这个来源)最初来源就是垢种,就是受精卵。

然后是“所孕育”。孕育,当然是在母亲的胎中,子宫中开始孕育。子宫的环境,很多地方描绘,处于生脏之下熟脏之上。对于生脏熟脏的解释,有时候说是内脏。有的讲生脏,就是还没有消化的这一部分,比如说胃等等,它在胃之下。熟脏,有些地方说是这些食物已经消化完之后剩下的渣滓,甚至于熟脏就是大便小便。它在生脏之下熟脏之上,是这样解释的。它的整体就是四周充满了不净。

它住的母胎,也是充满了很多不清净的自性。从小孩子生出来之后全身都是污秽,从这个方面也可以了知推理。当然现在的解剖学也很发达,很容易知道母胎中的环境其实是不清净的。所以,孕育种子或者说身体的整体环境也是不清净的。

所以,垢种是第一个不清净。第二个,它的环境也是不清净。

还有一些地方讲,它在住胎过程中的食物来源,是通过母亲的身体传递的。有些血液或者有些营养,其实都是从食物当中提炼出来的一些液体,这也是属于不清净的自性。所以,它的食物来源也是不清净的。

然后,生产的时候“秽处所出生”,要从母亲的产道中出生,产道也是不清净的自性。

我们从这个方面一观察的时候,从它的因,看它的发心(发心当然不是很重要),还有它的种子,它所住的地方,它的食物,它的出生处,这些因都是不净的。通过这些不净的因所产生的身体,当然也是属于不净的。从方方面面观察,从外而内,都是不清净的自性。

既然你说你是“厌不净”的人,不喜欢不清净的物质,既然你不喜欢不清净的物质,为什么还要把不清净物质之一的女身或者男身拥入怀中呢?而且这么欢喜,这么贪执,这么喜爱,又是怎么样一种情况呢?难道说已经颠倒了吗?

其实我们心就是已经颠倒了,一方面我们说厌不净,一方面把不净因产生的不净果,(它的因是不净的,果也是不净的)还要拥入怀中百般地喜爱,当然是非常不应理。

这个道理,颂词其实分析的非常清楚、透彻。如果我们在分析或者了知这个情况之后,按理来讲,应该就会熄灭贪欲了。如果了知了这样的颂词之后,还息灭不了贪欲,其实就是从另外一个方面反应出,我们在轮回中漂流时间过久,相续中的习气过于深厚的一种标志。如果我们有这种标志,那肯定需要精进修法之相,而不是说我们有这个标志,不需要观修了,并不是这样。

有些人不愿意观修,刚开始的时候,不愿意听这种教言,听了之后也听不进去,内心抵触,不愿意接受这样的教言,等到接受之后不愿意观修,总是抱着自己应该有所贪执,对于自己的身体也好,其他人的身体也好,还是存在有清净的自性这一部分的幻想,然后不愿意进一步的闻思修行。如果有这种执著,其实恰恰说明我们不是不需要观修,正是表现一种应该观修之相,而且是恒常地观修,应该猛励地观修之相。

因为我们对于颂词的意思,从方方面面了知得这么清楚,这么透彻,还是生起了贪执,通过前面分析,说明我们在轮回中流转的时间之长,习气非常深重。习气这么深重,要从这样一种妄执中解脱出来,如果不恒常精进的观修,不可能起到效果。

这并不是佛法不殊胜。有些人学了佛法之后,就说佛法不殊胜,对我的相续没有什么帮助。其实这是不负责任的说法。想想看,我们相续中的烦恼这么深重,单单是听到几句佛法,而且自己听的时候也可能没有专心听,而且没有去思维,也没有想到修行。在这种状态中,单单通过这样简单的因就想要调伏烦恼,整个世间都没有这么简单的事情,这么容易的事情根本找不到。

我们在世间中学习学问,要让一个东西对我们有所帮助,不是随随便便听几天课就可以达到的,必须要很多的理论,长时间的接触,实践之后才能发挥它的效用。有些人随随便便很轻率地就说佛法没有加持,佛法不适合我。当然这样讲,对于佛法本身没有什么害处,但真正损失最大的还是自己。因为自己有因缘接触到佛法,如果再进一步去深入的话,放弃我们以前固有的那种思想,以比较公正的方式看这个教言、颂词、理论,真正分析的时候,这个理论方面的理由,讲得非常清楚,很敏锐,了知之后,应该对我们调整自己的想法有很大的帮助。

下面我们再看颂词:

粪便所生蛆,虽小尚不欲,

云何汝反欲,垢生不净躯?

由粪便而出生的蛆虫,虽然很小,但是我们也不喜欢它,不想要希求它。既然很小的蛆我们都不想要的话,为什么你反而希求,同样是从污垢中所出生的不清净的身体呢?庞大的身体为什么喜欢呢?

小的都不喜欢,大的身体应该更不喜欢才对,因为从大小的角度来讲,小的毕竟小,不净的影响有限,躯体越大,不净的影响越大,肯定是这样的。就像粪便一样,虽然同样都是粪便,但是只有一点点粪便和一大堆粪便,它的影响当然不一样。这个颂词就是从这个角度来讲。

“粪便所生蛆”,粪坑现在有的地方不一定有,尤其是大城市中,这种粪坑基本上很少能见到,但是在农村,或者以前在城市中,经常有这种露天的粪坑。粪坑是露天的,尤其到了夏天的时候,很多密密麻麻的蛆虫,苍蝇把卵产在粪便中,然后卵就在粪便中孵化,孵化完之后,蛆也是在这里面生长,食物也是这些粪便、粪水等等。

从这个角度来讲,蛆里面充满了不净,外面也是不净。虽然蛆很小,但是我们还是不希求,没兴趣。同样的道理,其实粪便所生蛆,和我们自己的身体很多地方都很相似,所以寂天菩萨用蛆来做比喻,让我们了知身体这种不净的自性。既然很小的蛆都不希求,为什么反而希求同样是不净的来源所产生的庞大的身体呢?成人的身体比蛆大很多倍,蛆才一两厘米,很短很小,而身体至少一米五、一米六的自性,和蛆的身体相比还是很大。如果很小的蛆都不喜欢,那么更大的不清净的身体为什么会喜欢呢?其实这就是一种颠倒。

前面的颂词中讲了身体的来源,孕育的地方,出生的地方都是不清净的。蛆也是,它的住处,它食用的,孵化的自性都是不清净的,所以它们二者之间有相同的自性。但为什么我们对身体这么喜欢,对蛆这么反感呢?

从道理上来讲,二者之间有相似的地方。对于佛法了解不是很深的人,他就会觉得这个怎么可能,蛆和身体怎么一样呢?完全不一样,蛆很脏,人的身体没那么脏。其实如果真正没有道理,没有根据我们不会这样讲,但是寂天菩萨已经讲得很清楚了,它的来源,它的住处,它的生处,里里外外的自性,分析到现在,其实哪里有干净的地方,完全没有什么很清净的地方。

上师在讲义中也是提到,有人就说不一样啊,虽然我们同样都是从不净的地方出来的,但出来之后通过水洗干净了,而且每天我们也在洗脸、洗头、洗澡,有的时候身上还要涂抹一些这样那样的油,穿着干净的衣服,像这样的话我们身体已经变得非常干净,但是蛆还是很脏的。有些人就认为这种说法很有根据,有时候我们也是找这样的根据,来区别我们和蛆之间不同的地方。上师在讲记中讲,如果把蛆捞上来洗干净,或者涂上香水等等,它洗干净之后,我们仍然不喜欢,对它还是没什么兴趣。

上师在讲记中也讲到一个故事,也是很有意思,很能说明问题。有一个人做坏事,被别人抓住扔进了粪坑,粪坑很深他起不来,在里面待了很多天,靠吃不净粪来维生。有一天下暴雨,把粪坑冲塌了,他才出来。出来之后,家里人几天当中给他洗身体,好不容易洗得稍微干净一点点,他就开始出去,出去之后看到乞丐,乞丐不小心碰到他,他就觉得乞丐很脏,把他的身体碰脏了。但其实他自己从粪坑当中出来才几天,肚子里面的不净粪还未消化干净,自己都是非常脏的,却嫌别人很脏。

这个故事放在这是很合适的。我们自己洗干净了,就觉得蛆很脏。其实,虽然我们自己没有吃不净粪,但是我们肚子里面装满了不净粪。而且蛆食用的不净物,恰恰是从我们肚子里面拉出去的,不净粪的来源就是我们的身体。从这个角度来讲,我们的里里外外都充满了不净物,与蛆没有什么真正本质上的区别,只不过是从观念上有意识地加以区分而已。

为什么把我们的身体讲的这么脏,这么严重,甚至打比喻都把我们的身体和蛆放在平等的位置做比较?似乎对我们人、对身体有一种侮辱。其实,寂天菩萨他是大菩萨,绝对不可能有故意想要侮辱谁的这种恶心。

为什么讲的这么严重呢?就是因为我们对身体的执著太深重了。如果不用这些很严厉的话,单单用些轻言软语起不到任何作用。就像调皮的小孩子,父母如果用温和的语言去劝他,根本不起作用,但是很猛烈的呵斥,有必要的话打一打,就起作用了。他的印象就很深刻,知道什么该做,什么不该做。众生无始以来在轮回当中养成了非常非常严重的、深重的不良习气。用轻言软语教诲,我们根本听不进去。只有用这些比较严重的话,来告诉我们:你看,你和蛆的身体差不多!这个时候我们可能引起重视,然后稍微观察一下,慢慢就和寂天菩萨所讲的道理相应了。

寂天菩萨不可能有恶心想要侮辱我们的意思,关键是我们太过于执迷不悟。如果不用这样一种方式,我们很难以觉醒。其实我们所执着的、所珍爱的、所追求的的身体,就本质而言,和粪便里面的蛆的身体没什么差别的。

通过这样的方便或者思想,来让我们对身体的执著减弱甚至消亡,消亡之后,本具的光明智慧,最为清净的佛性光明才会显现出来。显现出来之后,这些教言就可以不用了。这些教言如同桥梁、渡船一样,起到过渡的作用。当相续中的菩提心、空正见已经生起来的时候,这些教言没有也可以。可以用这个教言去教导其他人,我们自己可以不再用这样的教言。但现在对我们来言,这个教言是非常重要的。如果没有这样的教言,我们还是沉迷于自己身体干净,对方的身体干净,永远清醒不过来。通过这样的教言,稍微有所清醒或者彻底清醒的话,应该感谢寂天菩萨对我们的大悲加持。

卯二、呵责贪彼:

对贪着不清净身体的人或者心识进行严厉的呵责。

颂词讲到了:

汝自不净身,非仅不轻弃,

反因贪不净,图彼臭皮囊。

你自己这样不清净的身体,非但不轻视,不放弃,反而因为贪恋不净的自性的缘故,还去贪图其他众生的臭皮囊,这个是实在不合理的。

有时候我们想,自己的身体反正这样不清净,贪著另外一个不清净的身体有什么不行呢?其实这是错上加错,这不是我们应该贪著身体的理由。前面已经讲了自己的身体和他人的身体都是不净的,反正都是不清净的,那么就应该去希求它嘛。这种臭味相投的想法,当然是不对的。把不清净的身体认为清净,去执著它就已经不对了,在这个情况下,再去贪著其他人的身体就更加不对。我们不能够破罐破摔,反正是不清净的,只要在这个地方找到一些乐趣就可以了。

这当然是非常不对的。因为我们毕竟要引导心识趋向于解脱。这种污浊的心,贪著污浊的身体的想法,只能离道越来越远。如果你执意要如此的话,佛陀的大悲和智慧也没办法阻止。刻意地固执地想要堕地狱或者堕入轮回的众生心态,是阻止不了的。

但是,毕竟我们还未到那种程度。如果我们已经到了那种程度,就没办法了,发愿以后解脱吧。如果没有到达这种程度,我们应该通过教言来观察。

这种破罐破摔的想法,很多时候,世间上的人,不学习佛法的人,容易产生这种极端的想法。尤其是在网络上面,随随便便说话的人非常非常多,说很多不负责任的话的人也非常多。如果这些人说出这些话,毕竟是罪业深重,刚强难化,情有可原。

但是我们自己是对佛有信心的人,对解脱道有点兴趣的人,我们的想法就不能够和这些世间上的想法完全一致。不能这样去想,也不能这样去说。还是应该依靠寂天菩萨的教言,把我们的心转向解脱方面。这是很必要的。

颂词中讲:“汝自不净身,非仅不轻弃”。“弃”有放弃、轻视的意思。这个放弃要正确的理解。并不意味着,我们身体是不清净的,就要把这个身体完全抛弃,要让它死,让它腐烂。这个不清净的身体,我们要轻视,不能过于重视。为了不过于重视,我们要轻视。放弃不是说放弃身体本身,而是放弃对身体的执著。

如果放弃身体本身,而去自杀也是不对的。以前也讲过这样的例子。结夏安居时,佛陀不在身边,有些比丘观修身体不净的时候,产生很强的厌离心,也没有去问佛陀下一步应该怎么办,也没有进一步地转变自己的想法。很多比丘就自杀了。佛陀在安居完之后,集合僧众的时候看到,僧众的数量有所减少,就询问原因,当时佛陀就在僧众当中严厉呵责这种做法。因此制定了戒律,不能杀人,也不能自杀。

所以,如果放弃身体的本身,就和佛陀的教言相违了。也和《四百论》当中以前经常引用的教言相违了:“虽见身如怨,然应保护身”。虽然知道身体如怨敌一样,有很多过失,但是仍然应该保护身体。

那么,又要保护又要放弃,二者不是矛盾吗?其实不矛盾。原因在哪里?因为我们对身体过度执着,所以我们要放弃过度的执着,而并不是要放弃身体本身。我们要利用身体本身来修道,比如磕头,听法,打坐,利益众生,放生等等善事,如果没有身体怎么做呢?因为要用身体修法的缘故,我们要保护身体。但是保护不意味着溺爱,不意味着贪执。佛陀的教言永远都是行于中道,永远都不让我们走极端。既不让我们去摧残身体,也不让我们去溺爱身体。要放弃主要是放弃对身体的过度贪执,该吃饭也要吃饭,该穿衣的也要穿衣,该住房的住房,要保持身体健康,才堪能闻思修行。

此处的放弃就是讲放弃对它的实执,很严重的执着。因为众生的境界远远没有达到对身体执着很轻的程度,基本上大多数众生对身体的执着过于严重,所以佛陀用很多严厉的教言来呵斥我们要放弃贪身。目前我们不需要担心会不会因为过度地不贪着身体而走向另外的极端,在这个阶段来讲是不会的。

当然,佛陀的教言当中有很多后续的修法。所以,学习佛法最好就是有次第性的把成佛的道次第学得差不多,学得差不多之后有个宏观的智慧,再来安排修行,就不会出问题。否则,如果我们听得少,比如说我们只听了观身不净的修法,没有知道后续的修法,也不知它的精神,我们修下去的时候,身体这么脏,这么麻烦,还不如放弃好,这就错了。如果把整体的教法、教言系统学习过之后,就不会产生这样的想法了。

寅二、以作用决定不净:

以身体的作用来决定它是不净的。

宜人冰片等,米饭或蔬菜,

食已复排出,大地亦染污。

很可口合意的冰片,还有米饭、蔬菜、饮料等,我们吃进去之后再排出来,整个大地都被染污了。

通过这个颂词说明,身体本身的作用是不清净的。“宜人”是很可口的意思。“冰片”有的地方又叫“龙脑”,一种植物的提取物,可以作香料。以“冰片”为例来代表一切的香料。香料是很香的,大家很喜欢。当然印度人喜欢的香料和中国人喜欢的香料或者其他地方的,可能不一样,但总而言之,都喜欢香的东西,调味的香料。米饭、菜蔬代表食物,也可以是饮料,比如茶、咖啡,其他各种各样的果汁等等。

冰片很香,米饭、蔬菜也很合口的,还有很多饮料等等,这些很干净的东西,一旦经过人的身体,从口里进去从大便小便处把粪便和尿排出来之后,其实还是这些东西。但这些食物一旦经过自己的身体,身体没有多长的距离,有时一米都不到,经过短短的一点距离,就完全不一样了。使用之前,这些香料、白白的米饭,青色红色的蔬菜,形状颜色香味都是清净的,然而吃进去之后,经过人体消化,最后排出来的气味、颜色、形状完全不一样了,净秽的程度也不一样,而且变得很脏很脏,连大地都染污了。

为什么会这样呢?这么干净的东西,经过身体出来之后,变得如此脏,只能说明身体的作用是不清净的。通过把食物吃进去再排出来的作用,把清净的东西变得不清净的作用,来决定身体本身一定是不净的。

如果我们身体是清净的,食物通过短短的时间,从身体出来之后,怎么可能变得污秽呢?不可能。我们把冰片、米饭、菜放在瓶子里面、容器里面,经过几天,拿出来之后,也不会变得这么厉害。而短短的时间经过身体之后,出来就完全变形、变质了,说明身体不清净是可以决定的,一定是不净的。寂天菩萨的智慧就是这样的。

现在我们可以通过很多方式,知道身体里面的构造,内脏等都是不干净的。也可以通过把饮食吃进去排出来的这种方式来看。身体这个机器把这些东西加工完之后,所排出来的,全都是非常肮脏的,不清净的自性,通过这种作用来决定它的不净。

寅三、以比喻决定不净:

垢身浊如此,亲见若复疑,

应观寒尸林,腐身不净景。

“垢身浊如此,亲见”,这个垢身污浊到了这个地步,这是我们亲眼所见,亲身体会的。如果还要怀疑,我们应该进一步观察尸陀林的尸体。观察这些腐烂的不清净的尸体的情景,就可以有一种决定。

“垢身浊如此亲见”,一方面我们平常可以通过很多方式了知。当年在古印度,很多现在比较先进的设备、方式可能还没有普及或者没有,要亲见身体的不净,可以使用的方法就不是很多。前面通过饮食或者其他的方式来了知。按理来讲,这就够了,对利根者来讲,了知身体不清净就够了。

如果还不够,还怀疑的话,我们可以进一步去观察尸陀林的尸体,来进一步加深这种印象。因为尸陀林对眼根、耳根、鼻根(舌根不可能,不会去尝尸体的)的冲击是非常大的。尸陀林里臭气熏天,一般人到了尸陀林之后都会把鼻子掩住的。印度的尸陀林又热,很多尸体又堆在一起,就更臭。我们的眼根能看到的,全部都是开膛破肚的尸体。耳根有些时候能听到吃尸体的声音,这个不是很明显。主要是眼根和鼻根,这个方面的感受和冲击是非常强烈的,但是藏地也说,老鹰、秃鹫吃尸体的时候,声音也是很可怕的。

我们可以看下寒林尸体的腐身不净景,看过之后,就会有一个非常强烈的冲击。知道身体死了之后,就是这样腐烂的、不清净的、无常的自性。自己生前再怎么执着的身体,一旦死了扔到尸陀林就一文不值。不会再有任何人去贪爱它,也不会再有任何人去执着它。绝大多数的人不愿意去尸陀林,除非送死人去的亲属。有时候一些乞丐去捡一些破衣服,有些修行人去尸陀林修法之外,基本上没有人愿意到尸陀林去见这些尸体。看到这些尸体就可以产生很强烈很直观的印象,的的确确身体决定是不净的。通过这样一种例子、比喻,说明身体决定是不清净的自性。

“亲见若复疑”,前面是说,活着的身体是不清净的,看到之后,如果还怀疑的话,可以看尸陀林的尸体。还有一种解释,如果我们通过理论观察之后还是没办法产生定解,就应该亲自到尸陀林去看一看、观察一下这些尸体。看一下这些腐烂的尸体、新鲜的尸体、中度腐烂的尸体、高度腐烂的尸体、剩下骨架的尸体、散落一地碎骨头的尸体,看一看这种情景,我们就知道,身体的确无常,的确是不清净的自性、没有任何可贪执的自性。这时,我们相续当中就产生很强烈的厌离心,这对我们修行来讲有很大的帮助。

如果内心当中没有厌离心,就没办法向道,有了厌离心,我们的欲望就可以得到收敛,修法的动力也可以因此加深加强。通过观修身体不净,或者观看尸陀林的景象,对我们相续当中触动应该都是很大的。

如果是有机会的话,应该去到尸陀林,印度的尸林基本上看不到了,藏地还有一些,佛学院也有尸陀林,每天也有很多尸体处理。很多常住的道友也经常去看,还有山下的道友,去佛学院开法会的时候也会抽时间去尸陀林看一看尸林,看一看天藏师处理尸体的过程。看一看我们的身体怎么样在短短的时间当中,从一个完整的身体,变成微尘一样不存在的自性,对无常生起不一样的感觉。所以,理论学完之后再加以亲眼所见,观摩观摩尸陀林的尸体,对我们修行应该有很大的作用。

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