诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
一心一意而祈祷，遍智文殊金刚尊，
赐予殊胜之加持，智慧融入我相续！
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，今天再次一起学习《事师五十颂》。
《事师五十颂》是对自己恩德最大的金刚上师如何承侍、如何依止的殊胜的教言。这些教言是来自于续部里面，是依止上师的精要，通过比较简单的宣讲方式，以较少的颂词，给想要学习密乘、想要如理如法依止上师的金刚弟子们进行宣说。如理如法地依止金刚上师可以很快的积累资粮，圆满自己的修行。如果不善巧依止，这个过程当中就会出现很多障碍、很多违缘。直接的障碍就是延迟自己获得殊胜的成就，其余的障碍就是让自己得到很多的过失，然后堕恶趣，感受很多痛苦等等。
我们既然选择了可以迅速成就的殊胜的金刚乘，这里面非常关键的因素，非常关键的修行方法必须要掌握，而依止殊胜的上师就是关键的殊胜因缘之一。
庚三、后世之果报：
佛经真实而宣说，诽谤上师之众生，
长久住于无间狱，此等恐怖地狱中。
佛经、续部当中，真实而宣说诽谤金刚上师的众生，会很长久的住在无间地狱当中。还有“此等”，等就是无间地狱之外的其他的热地狱、寒地狱等等，非常非常恐怖的地狱当中感受痛苦。
这方面也是依靠佛经的的教证宣讲的，像《幻化网》，像《金刚藏庄严续》等等，宣讲了很多诽谤上师堕地狱的痛苦的情况，教证也如是宣讲的。
诽谤上师的过失很严重。在普通的共同乘当中，在小乘当中，如果一个人犯了根本戒，那过失就大得不得了了，就已经像把天捅漏的感觉了。因为在小乘当中，四根本戒破了之后，几乎是没办法恢复的，基本上要堕恶趣的。另外，在小乘当中，五无间罪很严重。但是五无间罪、破根本戒的过失到了大乘当中，就有忏悔的方式，菩提心还有空正见等等，可以忏悔这样的过失。大乘当中讲谤法罪很难以忏悔，但是有些时候也可以忏悔。
到了密乘当中，虽然犯了四根本罪，造了五无间罪，造了谤法罪，但是通过上师的摄受、灌顶，然后修行生起次第、圆满次第，很多罪业是可以清净的。
但是，如果诽谤金刚上师这种过失就没办法清净。没办法清净的意思，第一是过了期限了，一般来讲，三年过后就过了忏悔期限。其实三年的期限还是很长的，如果在这个期间，自己认识到了过失，猛励地忏悔，还是有清净的机会的。第二，真正破这条戒律的标准，是上师不再接受你的忏悔了，也有这样情况。以前大恩上师讲过这样的案例，什么样标准是已经真正犯了这条戒律？上师不再接受忏悔，那么就真正的已经没办法再忏悔了。
以前在丹巴那个地方，有一个堪布给当地的寺庙僧人讲了《大圆满》《七宝藏》等很多密法。刚开始有一个管家特别有信心，也是他祈请堪布讲《大圆满》的，但是后面不知道什么原因，他自己的心就突然变了，开始很强烈的诽谤堪布。堪布就劝他：你听了《大圆满》法，有戒律，你不应该这样诽谤。其他的道友也是劝他，但是他就是听不进去。结果过了很长时间之后，最后有一天上师讲：如果是这样的话，以后你忏悔我也不接受你的忏悔了。说完之后，上师就到其他地方去了。
后来过了一段时间之后，这个管家好像清醒过来，不知道什么原因，他突然意识到不对，做了很强烈的过失。他就去忏悔，上师说：你现在忏悔也没有用，反正我已经不接受了。
大恩上师讲，像这种情况，真正的过了界限。一般来讲，真正不接受忏悔的很少，但是就是以此为标准界限；还有一个，是过了三年的界限。
诽谤金刚上师会很长时间住在无间地狱当中，很难以解脱。其他的罪业很严重，通过修法都可以解脱，但是这条戒就没办法，非常非常困难。所以我们在修持佛法过程当中，当烦恼产生的时候，一定要忆念这里面所学到的东西，一旦有苗头的时候马上要压住，必须要把它去掉。千万不要在自己相续当中产生那么大的烦恼，那么大的罪业千万不要在我们相续当中产生，否则的话后世的果报是非常非常恐怖的。
庚四、彼等之摄义：
是故一切精勤者，永远亦莫恶言谤，
智慧高超不炫耀，贤德金刚阿阇黎。
所以，一切具有精进的，具有智慧的金刚弟子，永远不要以恶言来诽谤——智慧高超的而且不炫耀自己功德的，具有贤善功德的金刚阿闍黎（即金刚上师）。
现在在座的道友当中有些已经有金刚上师了，有些可能以后会有金刚上师，所以对于这些意义一定要放在心里，不是听了一下知道了就可以了。如果不放在心里，当我们烦恼起来的时候，当我们失去理智的时候，不是我们经常观修的、印象深刻的东西，基本上浮现不出来的。
如果我们学习的时候不认真，没有经常观想，或者道友之间没有经常讨论，加深印象，经常提醒的话，有的时候烦恼一起来的时候，什么都不管了，像这样就会非常可怕。因此，我们要经常学，经常思考、观修，要把这个印象牢牢地印在自己的心中，这是最严重的过失。对这个问题的认知必须要非常牢固。
“一切精勤者”，精勤者就是有贤善人品的，或者说精勤修持佛法修持密乘的，想要一生成就佛果的修行者。“永远亦莫恶言谤”， 从现在乃至于成佛之间，永远不要恶言谤。当然一旦我们修行有所成就的时候，就不可能再犯这样的过失了。主要的危险期就是凡夫阶段，凡夫阶段是初学的阶段，修行还不是特别稳固的时候，这个时候比较容易恶业现起，内心当中可能有一些恶的种子。还有可能是受到一些恶人的影响，这也是要很注意，有的说：这个大德怎么怎么，有什么什么过失。天天听，天天听，最后自己内心当中就开始慢慢动摇，加入到诽谤的行列当中去了。
我们要知道：如果有谁在说自己上师的过失，马上就不要听，第一时间就要遮止。如果有能力就遮止，让他千万不要讲，没有能力你就走掉。这方面不需要给什么面子的，否则，听多了之后，自己的心慢慢受影响就不好。
我就遇到这样情况，在聊天的时候，有人有意无意说到有些大德，旁边道友说：你不要说，上师的过失千万不要讲！这样就停止不讲了。像这样直接提醒其实很好，因为每个人的因缘都不一样，有些人对某个上师有信心，但是，其他的弟子对他没有信心的；有的对另外一个上师特别有信心，但是，其他的道友对他没有信心。凡夫人在聊天的时候，可能严重的诽谤是没有的，但是有的时候会讲一些事情，我们该制止的就要制止，制止不了自己要走开，千万不要听，因为时间长了之后自己会受影响，慢慢就转变了。
还有一些是受到了非人或者魔的加持，因为金刚上师和金刚弟子之间的关系是很严重，非人、魔王他们也知道，他经常性的挑起矛盾，加持弟子的心，让他的心转变，对自己的上师开始诽谤等等，得逞之后，魔的事业就会增长。
所以，我们要经常祈祷上师，修上师瑜伽，一方面是我们得到证悟得到加持的因，一方面也是遣除障碍的因，经常修上师瑜伽的人，天魔魔鬼基本上没有机会的。有些古萨里的教授说：如果你要去尸陀林修古萨里，要去水井边修挑动龙王、挑动非人的法的时候，你不能修上师瑜伽，因为一修上师瑜伽，他们就不敢来了。比如你要修施身法，去尸陀林把非人招过来，然后给他布施身体，你说我要去修法，先修个上师瑜伽。这是不行的，你修了之后就没有非人来了。
我们讲这个原因是什么？就是说经常修上师瑜伽的人，非人、魔鬼没有可乘之机，所以上师瑜伽经常要修。修的时候，有的是以祈祷的方式，比如法王如意宝的上师瑜伽，或者前行当中莲花生大师的上师瑜伽。也有说，观修上师瑜伽关键是从上师那得四灌顶。前面我们讲了赐予灌顶的金刚上师。
灌顶有三种，第一个叫做因灌顶，也叫基灌顶，基灌顶真正要在上师面前，上师用宝瓶用水晶给你灌顶。第二个，叫道位灌顶。就是自己观修上师，从上师那得四灌顶，在《大圆满前行》当中有这个修法。第三个是果灌顶。果灌顶现在几乎和我们没什么关系，佛陀给十地菩萨灌顶，他一刹那成佛，叫果灌顶。
现在我们能做的，第一个因灌顶很多道友已经有了；第二个道灌顶每天都要做，我们把修法了解之后，每天修上师瑜伽，然后在上师面前领受四灌顶，很多业障、罪业就通过这个方式清净，而且得到上师的加持，经常修就和上师相应。相应是什么？上师的智慧心和我的凡夫心相应，相应之后，肯定是我的凡夫心越来越少，上师智慧心的加持就越来越大，最后我们就可以得到上师的密意。
所以，每天都要修上师瑜伽，这是获得加持的来源，获得成就的来源，也是遣除魔障的来源，清净罪障的来源，很多很多的修法，都在上师瑜伽当中。所以，有些地方讲，大圆满修到最高的时候，上师瑜伽就够了，其他都可以不修。
这方面是非常重要的，如果我们想要增长、稳固对上师的信心，想要圆满资粮，清净罪业，远离恶知识，远离非人的干扰，每天都要修上师瑜伽，而且不只修一次，有时间就修，像这样我们就可以经常得到加持。
我们修本尊的时候，比如念阿弥陀佛，也要把阿弥陀佛观成上师，修文殊菩萨法，也要把文殊菩萨观成上师。像这样时时不离上师，很多有形无形的障碍就会被遣除掉，我们都不知道，上师已经帮我们把障碍遣除掉了。
这些方面必须要了解，永远不要诽谤金刚上师。
“智慧高超”，金刚上师了悟经论的智慧和证悟法界实相的智慧很高。而且“不炫耀”，不炫耀就是很低调，含而不露、很低调的。“贤德”，具有很多贤善广大的慈悲心等等的功德。这样的金刚阿闍黎不能够诽谤，因为他是我们获得一切加持，一切功德的来源的缘故，所以对这样的上师绝对不能诽谤的。
有些大德从很多不同侧面讲，上师有外上师、内上师、密上师，很多很多讲法。当然上师和自己的本性无二无别的，本来就是这样的，如果我们对上师的信心越来越清净，我们的内心就越来越清净。还有其他很多讲法，但是现在我们也没有很多时间去讲，可以参考其他大德的注释，还有大恩上师讲的很多很多内容可以去参考，但是这里面主要讲的是依止法。
前面不恭敬的方法和不恭敬的过患已经讲完了，下面讲恭敬的方式，当然也讲了一些恭敬的功德。
戊二（恭敬之方式）分八：一、供养供品；二、视为佛陀；三、依教奉行；四、如何对待上师之物品及眷属；五、临时的一切行为；六、身语承侍之差别；七、断除我慢；八、不能自作主张。
庚一（供养供品）分四：一、为清净不恭敬之过而供养；二、供养所拥有之一切；三、如是而为之合理性；四、守护三誓言之方式。
前面我们讲了三喜，即三种让上师欢喜的方式，第三等就是财物供养让上师欢喜，供养上师供品。
辛一、为清净不恭敬之过而供养：
如果以前对上师不恭敬，就有清净过失的必要性，所以也要对上师作供养，这是供养必要性当中的一个。供养的含义是什么？供养的含义是一种放舍。放舍什么？其实最主要的是放舍自己的执著、贪执。
因为如果我们不愿意布施某个东西，不愿意供养，说明要不然有一定的必要，要不然对这个东西有一定的执著、贪执。如果我们不放掉贪执的话，就会被东西、被事情、被人所束缚，我们就没办法把自己内心完全呈现，没办法证悟一切无执无取的境界。
所以，供养的方式，其实也是打破执著，打破悭吝，打破我爱执的一种方法，并不是说，佛陀上师真正的需要这些东西。作为佛陀，作为真正证悟的上师来讲，内心当中有很深的证悟的智慧，他内心当中有很强烈的清净的无漏的智慧，所以对这些东西基本上是没任何兴趣的。
不要说是证悟的人，一般来讲，修禅修得到禅悦（参禅的喜悦）的人，他内心当中这种快乐很细微的，他能够安住很细微快乐的时候，他对外在很粗大的快乐基本上没什么兴趣。因为禅定的喜悦是很细很舒适的，他已经得到这种快乐，外在的东西就不会有兴趣了。
连一般世间禅修的人都有这样境界的话，何况是真正证悟法性的佛陀，殊胜的上师，他们对这些供品不会特别欢喜。有时我们供养，上师很高兴，主要是看到你能够做这样的修行，他是替你高兴，你终于可以真正修法，终于可以放弃掉你执著的东西了。他是高兴你的心态有进步，而不是对你的东西很高兴。
因为我们无始以来就不愿意放弃这些东西，所以有些时候佛陀也是很叹气的，这些众生为什么不愿意去修持佛法！当看到众生愿意把自己的东西拿出来供养，由此而得到了善根，和佛结缘，慢慢得到解脱的种子，佛陀、上师很高兴这个事情。
其实，上师接受我们供养，是让弟子有机会放舍自己的执著，在这个机会当中能够圆满资粮，他对弟子终于能够修佛法，能够取舍，能够向解脱迈进，这方面他是很欢喜的。三种欢喜当中对财物供养的欢喜，并不是对财物本身的欢喜，而是说对你能够供养财物这个修法本身，你的心态你的行为，你靠近佛法一步了，他对此很欢喜。
所以，我们了解了之后，我们就要为了清净以前不恭敬的过失而供养。
称心如意之供品，恭敬奉献上师尊，
依此今后不遭受，瘟疫病等诸损害。
我们要把自己很喜爱的称心如意的供品，以恭恭敬敬的方式奉献给殊胜的金刚上师，依此今后就不会再遭受前文所述的——瘟疫、堕无间地狱等等过患。这是通过供养的方式来补救的方法。
如果自己以前真正侮辱轻视过上师或诽谤过上师，第一，自己要醒悟，第二，在可以忏悔的时间段当中自己要忏悔，内心当中要有很强烈的后悔之心，然后在行为上也必须要做一些修行。这里讲要把自己称心如意的、很欢喜的、珍爱的物品作为供品，而不一定是很高档的东西。
有些修行者就对一个瓦钵很喜欢，，他执著瓦钵的缘故证悟不了空性，最后打破瓦钵，一下子就放下了。所以，喜欢的东西不一定就是非常好的，当然好的也有可能是我们喜欢的，但主要是自己很欢喜的，称心如意的东西，把它作为供品。因为我们越喜欢的越放不掉，执著越大，所以，现在就把你最执著的东西作为供品供养。
“恭敬奉献上师尊”，依靠这样供养之后，自己就不会再遭受种种过患，如果做忏悔供养之后，上师接受了，慢慢就可以清净掉过失，依此今后就不会遭受上述所说的过患。在其他论典当中还有很多轻毁上师的恢复方法，这个地方只是说，用供养这种方式也可以清净掉以前不恭敬的过失。
辛二、供养所拥有之一切：
于自誓言阿阇黎，难施儿子与妻子，
自之生命亦恒献，何况不定之受用？
和前面科判不一样，前面是为了清净不恭敬的过患，有必要而供，而这里要供养自己所拥有的一切。对于自己誓言的阿闍黎，最难布施的儿子还有妻子也要贡献上师，还有自己的生命也要供养给上师，最珍贵的都要供养给上师，何况是其他不定的受用？更加应该供养。
在《米拉日巴尊者传》当中，当时要授胜乐大灌顶，当时，玛尔巴尊者的一个弟子听说要灌顶，他就把家里面所有的财物都拿来供养上师，就剩下一只跛脚山羊没有供养。他对上师说：所有的供养都供养上师了，除了那只跛脚的山羊之外，它走不动了，而且它和其他的山羊不合群，所以就没有供养。上师说：其实我对一只跛脚的山羊没什么执著的，但是你作为一个弟子——法器的话，跛脚的山羊必须要拿来供养。他听了之后，马上自己一个人跑回去，亲自把山羊背回来供养。
上师说，所谓的密乘弟子，应该有这样的心态、这样的行为，他是一个标准的密乘弟子，可以得灌顶，也可以在今生当中获得成就。他其实讲得很清楚，并不是希求这个跛脚的山羊，而是说你作为一个弟子的条件，或者你要得受灌顶，成为法器，你应该这样表现。
有些时候，很多弟子供养完之后上师又把东西通过不同的方式返回给他们，有很多种情况。
为什么叫誓言阿闍黎？从字面来讲，赐给自己灌顶的，让自己有密乘誓言的上师。但注释当中没有这样讲，这个地方的誓言是自己的本尊，比如观世音菩萨或者文殊师利菩萨是自己的本尊。守护本尊的身语意，观修本尊身，念诵本尊咒语，守护本尊的意，本尊叫誓言，守护身语意叫守护誓言。为什么上师叫誓言？因为上师和本尊是无二无别的缘故，所以，把上师也称之为誓言，这里是这样理解的。所以这里的誓言就是指自己的上师，和本尊无二无别的誓言阿闍黎。
对于自己的誓言阿闍黎，“难施儿子与妻子”，对于自己很疼爱的儿子，很欢喜的妻子也要供养。和前面一样，一个上师有这么多弟子，每一个弟子都要供养儿子供养妻子，上师哪里需要这些东西？还得替你养这些，其实很麻烦的，所以肯定是不需要。但是你非常非常贪著，你要从内心当中说，我所有的一切都可以供养。有必要的时候上师也会接受。
但是一般来讲，是表示自己内心当中的的确确，可以把自己最珍爱的东西都放下的意思，因为你的心中有什么执著的话，这个东西就变成你修法的障碍了。所以，为了 打破这个执著，必须要有一个对境。我也可以说我把所有东西供养给莲花生大师，莲花生大师我也看不到，供养十方诸佛，十方诸佛我也看不到，我好像很大方，把东西都供养了，但是，这个对境在我面前是没有现出来的。如果对境来了之后，可能一点都舍不得。（87.41）
如果没有对境的时候：所有的东西，一切的身语意全部供养莲花生大师，全部供养十方诸佛，我什么都没有了。但是其实这些东西还是在这。但是，有金刚上师在这就不一样，这是有对境的，就在你面前，真正可以接受供养。这个时候，你能不能够供养，就是真正考验你信心的时候了。
为什么要依止作为人的形象的上师？你可以依靠教授去行持，但是因为有人的上师作为对境，他可以骂你，呵斥你，也可以通过接受供养的方式打破你的执著，所以依止上师有这些必要性。
对难施的儿子和妻子，也是要有放弃的心。还有自己的生命也要贡献，不要说儿子妻子，连自己的生命也要恒时的贡献上师，其实就是把自己整个里里外外所有的一切，一点不保留地供养上师。因为在法界实相当中，没有什么可以执著的。有的时候想：我把这些都供养了，我怎么办？如果还有执著，就说明真正最了义的密乘的加持，你还没办法得到。
想想看，如果最后真正得到了密宗的证悟，成就了圣果，那这些东西，又算得了什么？本身生命你不舍弃，死的时候也要舍弃的，肯定要换新的生命，而且从来没有做过有意义的事情，我们自己无始以来为儿子为妻子造了很多罪，为自己的生命造了很多罪。但是，有没有为了修行佛法，尤其是为了修持殊胜的密乘佛法放舍，做功德？都没有。所以，从道理上来讲，难施的儿子、妻子、生命也需要奉献的。
“何况不定之受用？”，很多传记当中都是讲上师面前供养身、语、意。什么是供养身语意？实际上就是把自己所有的一切，从外到内全部都供养。有些道友看了传记：我们要去上师面前供养身语意。供养完之后过几天就走了，走了之后上师说：身语意都是我的，把我的身语意拿走了！有些时候，上师会这样开玩笑。所以真正来讲，供养身语意不是那么简单的，当然，你去供养的话，上师也会说：好好好！满足你的心愿。但是你是不是真正发自内心的，把自己的身语意所有都能够毫无保留的，完全舍弃的方式来作供养？如果能做到基本上就是密宗的法器。
你要修什么法，必须要成为一个法器。你如果修持小乘法必须要具足小乘法的法器；你如果修持菩萨道，就必须具有菩萨道的法器；如果你想修密乘道一生成佛，凭什么一生成佛，拿什么作为你一生成佛的资格？这里说真正的供养身语意，不是说表面上，嘴巴上说供养身语意，不是两三天供养身语意，自己不高兴的时候就从上师那收回来，不是这样的。真正的供养是恒时奉献的，只要你恒时奉献了，你内心当中就真正地成为接受上师加持的法器了，到达这种标准了。
如果你有这种境界，上师加持你六个月就证悟，那是很正常的事情。但如果没有这些，你六个月肯定是证悟不了的，你可能要用六年来达到这个标准，如果六年达到不了标准，你可能用六十年达到标准，什么时候达到标准，什么时候就可以了。
自己的生命其实按理来讲都要贡献的，何况不定的受用。为什么密乘的修法叫做利根者的行径呢？一般人做不到的，讲的时候，我们觉得好像容易做，觉得我对上师有信心。但真正来讲，我们做得到吗？真正仔细来想的时候，很困难。为什么很困难？因为我们执著还在，我执，自我保护的心态还很稳固，所以就做不到。做不到，肯定修道就慢。
很多时候要慢慢要来，一下子做不到也不要紧。当然有的时候，做不到就开始泄气了，可能没有修法了。也不是这样的，上师也没有要求你——今天灌顶，你身语意必须全都要交上来，不交上来就怎么怎么样，没有这样。
你可以贡献一定的供品，因为这也是一种缘起，是你迈向打破执著的第一步，所以，有的时候灌顶之前要供养钱，供养哈达这些东西，要有一定的供养，然后你开始修法，修法之后，你内心慢慢调伏，你对上师的信心越来越增长了，你的境界越来越高，慢慢就可以做到这些。因为，你的智慧越高，你的执著就越来越少，最后你再要贡献的时候就比较容易的。
当然如果你完全一点执著都没有了，上师也不要这些东西了，为什么？上师要你这些东西的原因是什么？就为了让你放弃掉，如果你已经不执著了，上师肯定就不要了，也不用提了，因为你已经到了那种高度。就是你可以放，又舍不得的时候，迈不过去那道门槛的时候，上师就强制性让你放弃，有的时候一下子就冲过去了。有的时候一定需要这样的对境，也需要这样的修法，所以，密乘就是很猛烈的，很直接的方式。
你完全做不到的也不会要求你做，你完全可以做到了也不会要求你做，你可以做，但是就只差一点点的时候，就会让你做一点。（93.27）。
下面讲如是而为之合理性，为什么要这么做？
辛三、如是而为之合理性：
无数俱胝劫之中，亦难证得佛陀果，
于诸具足精进者，上师即生亦赐予。
这讲到了它的必要，在无数俱胝劫当中，我们都没有证悟佛陀的果位，对于具有精进者，殊胜的上师在即生就可以赐予殊胜的加持和成就，所以对于殊胜的上师，要贡献一切，供养一切，这是非常合理的。
我们流转轮回无数俱胝劫了，很长很长时间，但是我们在流转的过程当中，都没有办法很快成佛，所以，在今生当中遇到了金刚上师，金刚上师对于又具有信心，又具有精进的人，他有方法，有能力赐给一生成佛的果位。所以，对于殊胜的金刚上师，当然应该如是的供养，包括前面所讲的，跛脚的山羊在内的所有的东西，都对上师供养。
很多教言讲，殊胜的上师是功德等佛，恩德胜佛。上师的功德和佛一样的，佛陀具有的功德，上师也具有，但是恩德方面，上师的恩德超过佛陀。因为佛陀出世我们没有遇到，佛陀入灭了，我们还在流转，佛陀没有摄受我们。现在佛陀的化身和佛一样的殊胜的上师摄受我们，给我们讲解取舍之道，给我们赐予最殊胜的灌顶，赐给我们讲解密续，赐给我们大圆满的窍诀，修持的方法，恩德是非常非常重的，所以从方面就可以了解，殊胜的金刚阿闍黎功德等佛而恩德胜佛的原因。
我们要祈愿：从现在开始，生生世世不离师，恒时享用胜法乐，圆满地道功德已，唯愿速得金刚持。也要发愿：从现在到成佛之间，一刹那都不要对上师产生邪见，不要遇到让我们对上师退失信心的邪知识、邪友，不要遇到让我们退失信心的因缘。我们要通过发愿、回向的方式，祈祷上师三宝加持我们一定要成办。
辛四、守护三誓言之方式：
三誓言主要就是讲身语意，自己在修持本尊瑜伽的时候，自己守护身语意的修法,称之为三誓言。
《事师五十颂》主要是承事上师的修法。和本尊瑜伽有什么联系呢？昨天我们已经宣讲了，其实上师和本尊是无二无别的，所以守护本尊永远离不开守护上师的身语意，守护本尊的身语意和守护上师的身语意是没有任何差别的。
我们在修法的时候，如果把上师和本尊合在一起观修、祈祷，证悟会非常地迅猛；如果把上师和本尊分开进行祈祷，比如说，修本尊的时候，就觉得这个是殊胜的本尊，这个是佛，这些是菩萨，而自己的上师是具有业障的，具有生灭的自性。如果这样分开，认为本尊不是上师，单独祈祷本尊，那自己虽然观修了，但是要获得证悟，要获得悉地是非常非常困难的。
如果所有的修法我们都了知是上师的本性，那么所有的修法都可以迅速地清净自己的罪障，迅速的和正道相应，所以，此处所讲的守护三誓言，也是和依止上师有非常紧密的联系。颂词当中是这样讲的：
恒时护己之誓言，恒时供养诸善逝，
恒时亦供上师尊，上师等同一切佛，
欲求无尽果位者，自之稍许悦意物，
至极珍爱物品间，悉皆供养上师尊，
供养上师即等同，恒时供养一切佛。
供养上师乃福田，积累资粮成佛果。
首先看字面的意思：恒时应该守护自己的誓言，恒时应该供养一切的佛陀，也要恒时供养一切的上师，因为上师是等同一切佛的缘故；想要获得无尽佛果的修行者，下至自己稍许悦意的物品，上至非常珍爱的物品之间，都要供养给自己殊胜的上师，因为供养上师就等同恒时供养一切佛的缘故；供养上师就如同在福田当中种下殊胜的因一样，所以通过这样方式，可以迅速积累资粮，成就殊胜的佛果。
下面我们进一步学习这里面殊胜的内容。
“恒时护己之誓言”，前面我们分析了，什么是自己的誓言？殊胜本尊的身语意的修法，就是观想本尊的身体，念诵本尊的咒语，祈祷本尊殊胜的智慧。或者我们把自己的身体观为本尊身，在密乘的修法当中，把自己观想为阿弥陀佛、观世音菩萨、文殊师利菩萨等等。自己的身体观为本尊的身体，自己的语言经常念诵本尊的心咒，自己的分别念了知这一切都是佛、本尊的智慧，修持身语意的瑜伽，其实就是守护自己的誓言。
作为一个修行者，应该有一辈子依止的本尊。上师也是经常提到，作为密乘弟子来讲，虽然所有的佛所有的菩萨都是自己的恭敬之处、供养之处，应该观修之处。但是我们在这么多的佛和菩萨当中，应该选择一尊和自己最有因缘的佛陀或者菩萨，作为自己一生主要依止、祈祷、观修的圣尊，这在修密乘当中是非常重要的。
上师以前也讲过，选择本尊要么就是自己非常有信心的，比如说自己对阿弥陀佛非常有信心，就把阿弥陀佛作为自己一生一世主要祈祷观修的本尊；如果对文殊菩萨信心很大，就可以把文殊菩萨作为自己的本尊；或者对莲花生大师信心很大，可以把莲花生大师作为自己的本尊。这是一种选择本尊的方式，以自己对圣尊的信心来判定的。还有一种，是在灌顶的时候投花，看花落在哪个位置，通过这样方式选择本尊。
还有一些人是直接请上师观察，自己的上师有殊胜的证悟、殊胜的智慧，所以请上师观察与自己有缘的本尊是哪一位，上师观察之后给弟子宣讲。记得前几年在佛学院，也不知道什么原因，反正是有一段时间，汉族的师父们还有居士都请上师观察本尊。上师出门讲课的时候，就在门口问：上师，我的本尊是谁？上师说：谁谁谁；有的在上师接见人的地方问上师：我的本尊是谁？上师说：谁谁谁；有的下课的时候，在法座面前问。上师基本上都会告诉他们。
上师观察完之后，自己就不用东想西想，肯定是和自己有因缘的，自己从今以后就把他当成自己主要的本尊去观想、祈祷、供养等等，这是非常有必要。以前阿底峡尊者也曾经讲过，印度人一辈子有一个本尊，所以成就很快，藏族人一辈子有很多本尊，所以成就很慢。有很多本尊不是不好，可能会让自己的心不稳定，或者经常分散；如果是一个本尊，就一直修到底，经常修，越修越相应，就容易得到本尊的摄受。全知麦彭仁波切在《净土教言》当中也讲，如果自己祈祷本尊、修本尊现前的时候，本尊手放在自己的头顶上，自己当下就获得四禅定。
四禅是非常难修的，按照常规的修法，平时我们修欲心一境都非常困难的。如果本尊现前一加持，刹那之间就获得四禅定，获得智慧，通过修持本尊的方式，自己的智慧就不像现在这样。我们在修习佛法过程当中，觉得自己智慧开发不了，很慢很慢，反应不过来，记不住等等，但是，如果通过修行殊胜的修法，修持本尊，本尊加持摄受之后，自己的智慧就像烈火一样炽燃——“智慧如火炽燃”，增长非常非常迅猛。这方面都是有很大的帮助。
当然这些都是暂时的一些功德，最究竟的利益——如果一心一意地观修、修持本尊，自己可以获得悉地——从共同悉地到最后获得不共的证悟等等。
所以，作为一个密乘行者，肯定应该有自己一辈子主要观修的本尊。观察的方式前面我们介绍了，自己给自己选定也可以，如果因缘成熟的时候，请上师观察也可以。
我们应该有本尊，但是，千万不要忘记本尊和自己上师是无二无别的。任何一个本尊，不管是阿弥陀佛也好，观世音菩萨也好，还是忿怒的金刚橛、大威德等等，不管怎么样，反正本尊都是上师的本性，都是上师的化现，应该这样去想，这样去观修。如果与上师脱离了，我们修行就很难成就；如果把自己的本尊和上师观为无二无别，就很容易获得成就。因为，上师和本尊无二无别的缘故，所以也是加持的来源，也是悉地成就的来源，这方面是非常重要。
修行者经常要观修本尊法，而且有一个说法：一个修行者一辈子当中，自己的本尊心咒至少需要念一亿遍。但是，可能是人的根性不一样。在藏地基本上都是发愿念一亿遍本尊心咒，因为如果你念的本尊心咒不够，就很难相应。其实本尊心咒就代表本尊，代表他的本性，所以经常不断地念，越念越多越念越多，自己和本尊就越来越相应，距离就越拉越近越拉越近，最后就会成为无二无别。
如果真的想解脱，就必须要精进。虽然不精进可能时间比较空余，压力不大，暂时比较舒服一点，但是想要获得很殊胜的解脱、成就，必要的精进还是要有的。法王如意宝都念了九亿遍心咒，有的人是念七亿，九亿，十亿，念三亿遍，四亿遍的人很多。不管怎么样，我们也要发愿，至少应该念一亿遍的心咒。当然人和人不一样，有些人念得特别快，像大恩上师以前讲的佛学院的ra桑管家，三年念一亿遍金刚萨埵心咒，又过了三年又念完一亿了。这样算起来，一天是念十万遍，非常非常快。有些人可能慢一点。
但不管怎么样，我们在修法方面应该精进，如果自己发了愿，就会去挤时间，想到我发了愿要念心咒，其他不必要的事情就自然而然摒弃掉了。所以，应该有愿力。有些时候自己不敢发愿，如果自己任务很多，已经发愿念了很多心咒，再去接很多任务肯定会压力大。但我了解的一些道友，他本来没发什么愿，乃至念个一两百万都不敢接：压力太大了，我万一念不完怎么办？但其他的世间的琐事有很多时间去做，这样不合理。其实我们作为修行人来讲，应该把主要的时间、精力，放在念咒语或者学习佛法上面。如果没有发愿念一亿遍心咒的，还是要考虑一下，不管怎么样，一辈子之中还是要念一亿遍心咒的。
尤其是没有工作压力或者已经退休的道友，相对来讲，时间可能会多一点，如果真正精进，五年或者十年念一亿不是特别困难。有的时候我们觉得很多很多，但如果自己经常念经常念，念得很相应的时候，也不会慢。它的功德太大了，必要太大了。
而且对于我们修学佛法者来讲，必要的精进是需要的，和本尊相应和自己上师相应的修法都是必须要修的。其实如果我们不念咒，时间也就这样一天天的过去了。法王如意宝说：我的传承弟子必须要经常性的手不离念珠。当然在城市里面可能做不到，但是在佛学院经常看得到，修行者不管是居士，还是汉僧、藏僧，念珠从来不离手的，因为都有很多任务要念的。
如果没记错，我自己也有好几大亿心咒任务，我还是要慢慢念，有这个压力，平时肯定要念。这方面必要性是很大的，所以应该发愿至少念一亿心咒。要通过经常性地观修和自己所修的本尊相应，要经常性的不离开修行，把修行作为一种生活。其实并不是规定一定要怎么做，生活就是修行，修行就是生活，二者之间已经离不开了，如果做到这样就非常好。
有些佛法兴盛的地方，人们的生活也就是修行。尤其明显的就像藏地，到处都是佛塔，转塔就是生活，没事就去转塔了，就像城里人平时逛街购物一样，没事就去商店，买不买东西都去逛一圈。藏地人没有事就出去转佛塔、顶礼，还有转经轮到处都是，开始哗哗哗地转，或者手拿转经轮转，拿念珠念咒，整个生活都已经是修行了，这样不断地累积资粮，对自己的修行成就利益功德是非常巨大的。
我们要经常守护自己的誓言，这是主要方面，观修本尊也是和自己的上师无二无别的，恒时护己之誓言。
“恒时供养诸善逝”，恒时要供养佛陀，善逝是佛陀的意思。为什么要恒时供养佛陀？因为佛陀作为导师，是修行者的终极阶段，修行达到极致的时候就会成佛，所有的因缘圆满之后就会现证佛果。一方面，佛陀是修行者成功的典范，作为我们的目标、榜样；一方面佛陀作为终极证悟者，或者说他是导师，也是殊胜的福田，如果我们去恭敬顶礼就会获得功德。
经常供养佛陀还可以提醒我们，当我们供佛、上香、供水的时候，我们就会看到佛像，看到佛像之后自己的很多善念自然而然就引发出来。虽然境界高的人不供佛也可以，他知道佛陀周遍一切处，他观想就可以，不需要刻意供佛。但是针对有些人来讲，佛堂里面的佛像，作为提醒的作用是非常有必要的。看到佛像就是提醒自己：自己是一个佛弟子，需要发善心，需要把佛作为导师经常祈祷，这方面其实很重要。另外还可以提醒自己：其实我内在也是佛。有些见解比较高的人，当他供佛的时候，他就知道其实我内在也是佛，我通过供佛的方式来苏醒我的佛性。如果有这样的见解，供佛的意义就更深远了。
所以，供佛一方面有增长福德的作用，一方面有提醒自己的作用。恒时供养诸善逝有很多的必要性。
“恒时亦供上师尊”，亦供的意思是指，除了观修本尊瑜伽、供佛之外，也要供养自己殊胜的金刚上师，恒时亦供上师尊。因为“上师等同一切佛”，上师的功德是等同一切佛，所以，我们供养上师，也是等同于供养三世一切诸佛。而且有些续部修法当中说，供养上师的功德远远超胜供养诸佛的功德，所以，上师等同一切佛。
上师的功德等佛，上师的恩德胜佛，为什么会有这样的教证？既然说上师和诸佛的功德一样，为什么说供养上师的功德比供养十万天尊，十万佛陀的功德还要大？其实，上师除了功德等同佛之外，对我们而言他的恩德是胜佛的。所以，对自己的金刚上师应该有信心，然后经常性的祈祷、供养。
“欲求无尽果位者”，无尽果位是指殊胜的法身，殊胜法身的功德利益是无穷无尽的，我们一旦证悟了法身即证悟了佛果，就可以获得无尽的功德，无尽的果位。一般来讲，修行大乘佛法的人都是想要成佛，了知了佛功德，了知了佛的事业之后，每个人都想成佛。
想要成就殊胜法身果位的修行者，“自之稍许悦意物，至极珍爱物品间”，下至自己稍微欢喜的，比较悦意的物品，乃至于非常非常珍爱的物品之间，“悉皆供养上师尊”，都要供养殊胜的上师。在注释当中讲，作为上师，为了让弟子成就福德，或者为了断除弟子贪欲心的缘故，也需要接受供养。当然要看不同的情况。
很早的时候，应该是在一九九一年、一九九二年，我们去佛学院求学，那个时候生活条件非常艰苦，不是像现在这样，普遍来讲，求法者都非常穷。但是有些对上师信心大的人，稍微有一点点钱就去供养。比如发了生活费，那个时候四十五天发一次钱，一次十五块还是三十块钱，反正钱不多，但是很多道友，有些男众出家的师父，还有女众的出家人，对上师信心很大，发了钱之后，就给上师买很多东西供养，自己的生活问题都不考虑。那个时候女出家人，还可以去上师家里面的，我们在山上经常看到，用筐子抬了很多菜，抬了很多东西去上师那供养。
有的时候上师就会骂。虽然这个地方讲为了断除弟子的贪心，上师需要接受的，但是上师经常骂。为什么要骂？你本来没有什么资具，没有什么钱，如果把生活费都供养上师，虽然从信心的角度来讲，当然是非常值得肯定的。但是如果资具缺少了，有可能就会中断学法的因缘。如果长时间求法的因缘中断了，因为没有钱的缘故，就没办法再住下去了，或者身体很差住不下去，就会损失更大。
所以，上师经常呵斥：不要拿来供养！有些时候骂得很严厉。上师如果和颜悦色跟他们说，不要拿来，你们自己用，则根本不管用，所以有的时候就要骂，骂了之后，他们可能就会好一点。上师调伏弟子的方法，有些时候是温和的语言，有些时候必须要通过呵斥的语言才管用，这也是不一定的。
从弟子的角度来讲，自己愿意把所有的东西都做供养。但是从上师的角度来讲要看情况，有些时候弟子的善根福德即将要成熟，他很快就要成就的时候，上师可以全部接受，这不要紧，或者弟子的信心很大，这个时候会接受。但是有的时候就会观察，有些可能接受一部分或者接受一点点，有的时候可能不接受，有的时候说我心领了，或者接受之后，通过不同的方式再返还给弟子，赐给他的情况也是有的。
为什么要这样做，原理是什么？前面我们讲过这样的问题，因为如果我们想要解脱，想要成就，殊胜的佛果，殊胜的解脱果是没有任何贪求，没有任何执著的状态。对于上师来讲，他安住在佛的境界，他也是没有任何执著的，上师的心是属于圆满的智慧，圆满开放的状态。现在，如果我们也把所有执著的东西，都能够通过供养的方式放舍掉，其实表面上看放舍的是财物，但其实放舍的是执著，你所供养的东西越珍贵，就代表你所放弃的执著越大。
上师的状态，是安住在佛的状态，他的心性是完全开放的一种状态，我们的心是有执著的状态，有执著的状态和上师开放的状态就相应不了，没办法相应。殊胜的法界是这样清净，没有任何耽著的，上师的状态是没任何耽著的状态，我们要和上师相应，得到上师加持，我们就要把自己的心调整到相应的高度；如果我们的心有执著、贪执，就被这种贪执的状态束缚了，我们的心就没办法完全和上师开放的心相应。
为什么让我们放下？其实放下就是让我们的心逐渐逐渐和法界和佛性，和上师本性去相应的方式。这样的修法，已经是非常高的修法了。如果是刚刚入门的人就不能讲这些，就会说，供养的功德很大，如果你做一次供养，功德很大。都是这样的教导。对于已经准备进密乘的修行人，可能前面共同乘、大乘的显宗的发心，都是有一定的基础，在此基础上，再给他讲这些甚深的教言，他就能够懂得这里面的道理。如果不懂得这里面的道理，就觉得把所有的东西都供养了，我怎么办？
其实，这个地方讲，“欲求无尽果位”，他是欲求无尽果位的人，他的根基、根性、法器，应该要达到这样的标准。如果这个弟子他不是欲求无尽果位的人，他如果只是欲求后世的善趣，只是欲求发一些财，这个时候教言就完全不一样，绝对不会说你把所有的东西都要供养佛，供养上师，而只会说：你拿一部分来供养，功德很大很大。因为他只是求一些有漏的、无常的、暂时的人天果报，他不需要很多殊胜的因缘，遇到殊胜的对境他只要做一些供养就可以得到很大的果报。
但是，你要求无尽的果位，果位是无尽的，你也必须要相应于果位做无尽的因。为什么一定要这样?因为你求的果是究竟的，所以你要相应果去做因；再反过来讲，如果我们做因的时候，只是对上师有一部分的信心，只是愿意供养一部分自己稍微喜欢的东西，或者将不喜欢的东西供养，那么这个因就很小。因很小，得到的果就很小，做的因很小，却想要得到无尽的果位，因和果之间就不对等，就不是真正的正因和正果的关系。你的想法是想要得到无尽的果，但是你所做的因，是很小很小的因，这个因怎么可能成就殊胜的果位？是不可能的事情。想要欲求无尽果位的真正密乘根基的人，到达这个阶段的时候应该要这样做。
当然我们也不要有任何压力——我现在是不是要考虑把所有的东西供养？其实不需要勉强，如果达到了某种阶段，即将要成熟的时候就可以。当然如果你已经成佛了，就不需要了。如果你给弟子做示现你可以把所有的东西供养。你达到标准的时候不用做，而且刚开始学的时候也不用做，你达到差不多了，马上要突破的时候，就需要这样做。
我们慢慢培养我们的善根、信心，一点一点的舍。佛法当中就有这种殊胜的善巧，它不是让我们一步到位，如果是一步到位可能很多人纷纷就退下去了，根本做不到，这些条件、这些标准太严格，太苛刻，根本做不到，但这是次第次第的。真正来讲，如果自己能够达到这个标准，真的从内心当中完完全全有一种放舍状态，这个时候说明明他的善根福德，他的根基意乐已经达到一个比较高的层次了。当然比较高的层次也不是一下子就来了，也是逐渐逐渐来的，他可能修了很多世很多世，到了现在，有了这个境界，而我们可能是刚刚开始修不久，所以，我们和他没法比，也不用去攀比。
我们现在跟随自己的境界，按照上师的讲法，慢慢地闻思修，供养一点点，让自己的心量逐渐提高，让自己的福德逐渐增长，到了一定阶段的时候，自己可以做的时候，那就可以。自己如果真的到了那种根基的时候，上师也许会有这种要求；但是如果自己没有到达那种根基，上师绝对不会这样。如果他是真正具有有前面所讲的慈悲心，具有证悟的，或者不一定证悟，但是具有慈悲心的，具有贤善人品的上师，他是绝对不想看到弟子通过这样的方式却达不到殊胜目的，修行也增长不了，而且还有可能后悔的情况，他绝对不愿意看到这样，所以绝对不要求你全部供养。
现在很多道友可能还没有达到这个标准，所以上师对我们也没有这样要求。我们要知道这个道理是这样的，应该逐渐逐渐靠近它，但现在来讲，有些人可能做得到，有些人可能做不到，不管怎么样，按照自己的境界，逐渐逐渐去做就可以了。
“供养上师即等同，恒时供养一切佛。”供养上师实际上等同恒时供养一切诸佛。因为前面我们讲了，上师是三宝的总集，是十方三世诸佛的总集，三根本的总集。如果能够了知，我们观上师一尊就是观了所有的佛菩萨了，如果有信心，给上师供养就相当于供养所有的佛一样。恒时供养上师就等同于恒时供养一切佛。
“供养上师乃福田，积累资粮成佛果。”供养上师是殊胜的福田，可以很迅速的积累成就佛果的因缘，圆满成佛的资粮。
因和果肯定是要相顺的，如果没有因，什么都不修，什么都不做，你想要获求即生成佛，或者想要很快得到成就，没有因是根本不可能的事情，但是如果你的因是不正确的因也不行，或者你的因很弱也不行。
我们经常提醒：学习佛法的人一定要了解、通达因果的法则，因为不管是密乘、大乘显宗，还是共同乘，都是按照因果的法则运转的。我们现在有什么样的因，以后就会有什么样的果。如果我们具足的是小乘的因，比如说我们发心是自己一个人解脱，然后持戒，因是这个，果肯定就是相应于小乘的果了。
如果你发的是菩提心，果肯定是菩萨果；如果因是作为密乘修行者的因，果肯定是很迅速得到密乘的果位；如果我们的发心，就是为了得到人天善趣，怎么样捞一个高官来当等等，如果是这样的发心，果肯定是轮回的果，毫无疑问。
因果的法则，因缘的法则对我们的修行是非常非常关键的，如果现在我们经常做杀生，偷盗，邪淫这样的因，果肯定就是恶趣。所以，修行者内心当中必须深刻通达因果的法则。如果通达了因果法则就会经常观察——现在我的心到底是什么心？我现在发的菩提心是真实的吗？我现在的出离心是真实的吗？我现在所做的修法是真实的吗？如果自己内心当中对因果的法则，因缘的法则产生了很深的定解，所有的修行就不可能是装样子，不可能浮于表面，因为你再怎么装反正你的因就是这个，你的因的深度就是这么一点点，你的果不可能广大。
如果你了解这一点，就知道修行必须要认认真真地修，因为只有认认真真地修，这个因才是殊胜的因，才是正因，你的因实在，它的果才能实在，你修的时候，你的因浮于表面，果肯定是得不到的。如果通达这个道理，修行就不是为谁而修了，不是说，我在道友面前我有面子去修，或者我在上师面前装作我很有修行的样子，很听话的样子，这些都没有用了，你骗谁嘛！可能是骗了其他人，但是你自己没有去做好的因缘，你是得不到果的。
真正通达之后，你顶礼时，如果所有顶礼的善心都具足，这个顶礼顶下去，果就是一个真实的果；如果顶礼的时候胡思乱想，或者干脆就不顶礼，你没有这个因，就没有这个果。听法也是这样的，讲考也是这样的。反正你认认真真去准备了，而不是为了敷衍讲考的法师，的的确确自己讲考的发心很正确，准备得很充分，像这样讲考的法供养就是真实的，你的功德就很实在，因就很实在的缘故。你如果只是为了应付，为了应付的心本身就不对了，然后即便你做了，时间也花了，但是你的果可能是虚浮的，毫无疑问。
了知了之后，放生的时候就好好放生，修法的时候好好修法，把所有该做的做好。当然完完全全的做好也不一定，初学者也不一定马上做得到，但是，尽自己的能力，把能够做到的尽量一步步的做好，做实在，像这样自己的修行慢慢就能真正升上去。
所以，真正要提高自己的修行就要对因果法则有发自内心的诚信，了知了如是的因就是如是的果，你具足什么样的因就是什么果，如果你的因是假的因，你的果就是假的果，或者根本没有果。如果你一步一步去做，真正的因全部到位了，果就会一步一步显现。
如果你的因圆满具足了，你不求，果都会有。如果你的因是很虚的因，或者你的因是很少的因，你虽然天天在想：请本尊赐给我悉地，请上师赐给我加持，请佛陀给我加持。但是你没有因，就好像农夫根本没有播种子，他天天在祈求：我一定要丰收，一定要丰收！像这样也不行，是不可能的事情。
有了因你祈祷很快就会来，因具足你不祈祷也绝对会来。但是，你如果没有做这些因，或者你的因很少很少，你天天去佛菩萨面前供养祈祷：保佑我发财，保佑我发财！但是如果没有因，没有办法成办。佛菩萨的悲心是无量的，如果没有因就可以成办，那么佛菩萨绝对会没有任何条件的赐给所有人财富，赐给所有人成就。但是没有因佛菩萨没办法赐予果，做不到的。
所以，如果我们自己想要得到果，一定要具足因，因上面一定要去落实，一定要非常非常踏实地闻、思、修。
“积累资粮成佛果”，上师是非常殊胜的福田，如果经常通过非常清净的信心，坚实的信心去祈祷、去供养，自己积累成佛果的速度也就非常迅猛了。
今天就讲到这里。
所南德义檀嘉热巴涅
托内尼波札南潘协将
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶
哲波措利卓瓦卓瓦效
